--- title: 瑜伽師地論講記 卷第二 (2) description: "于生族姓色力壽量資具等果，即淨不淨業為最勝因。" --- 天二、業習氣 于生族姓色力壽量資具等果，即淨不淨業為最勝因。 現在這里的文字，第四科「明習氣」。這個「習氣」，在這里的翻譯就是種子的異名，就是種子不同的名稱，就是習氣。「習」，就是薰習。熏習這句話，就是我們內心在一切的境界上的虛妄分別，你時時的這樣分別、思惟、妄想，對我們的阿賴耶識就薰習了一種氣氛。大概的分類，這里分成三種、分成三類。第一類，是名言習氣：「名」，就是名字。「言」，就是語言，就是說話。這個說話，在內心里面一定是先有思想而後才能說話。思想的時候，一定是先有名字，心才能夠思想，有名字才能說話。所以名字、思想、語言是不可分離的。那麼這樣的心里面思想，就在阿賴耶識里面薰習了它的氣氛，你說什麼語言、做什麼事，你內心里面怎麼樣分別，就怎麼樣的薰習了它的氣氛，就是一點也沒有過、也沒有不及的問題。那麼在阿賴耶識薰成的這種氣氛，就叫做種子。這個種子，就是為後來(薰習是現在)，為以後的分別、思惟、說話、做事的一種功能，再現起這種活動的功能，這個種子是這樣意思。 現在第一段是「名言習氣」，這一段昨天已經講過了。就是「又一切種子識，于生自體雖有淨不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因」，這就是指名言種子說的。 第二段就是「業習氣」，業習氣就是加強了它的薰習力，也還是內心的分別、思惟，或者是表現在語言上、表現在行動上，就加強了它的力量。或者是善業、或者是惡業、或者是無記業，這樣熏習的種子就叫做「業習氣」。這個業習氣它是有什麼樣的作用呢？「于生、族姓、色力、壽量」乃至「淨不淨業最勝因」，這是它的作用。 這個「生族姓」，就是這個有情，在中陰身過去了，就是投胎到六道里面，投胎到一個道里面去，假設是在人間的話，如果他做人的話，那麼他生在這個族姓。這個「族姓」，就是彼此有血統的關系的親屬，統起了叫做「族」。我的祖父、祖父母。我祖父有大祖父，二祖父，有多少祖父；那麼我的父親又有我的伯父、又有我的叔叔；那麼自己兄弟姊姊有兒女……以下輾轉的也是很多的，同是一個族，那麼叫做族、叫做族姓。 這族姓，當然在事實上就是有豪貴的人家，那麼這是一種族姓；或者是一般的貧賤之家，那麼這是有分別了，這是族姓。「色」，就是這個人的身體。他身體表現于外的形相：面貌端嚴、或者是丑陋，那麼這就叫做色。這個「力」：或是身體健康、或者多疾病；或者這個人有智慧力、智慧很強，或者是沒有智慧；或者是做事有能力、或者是沒有能力，這個「力」是這樣意思。「壽量」，就是這個人他的壽量很長，比一般都很長，或者是很短。「資具」，他做人的時候，他生活的資具很豐富；或者是缺少。「等果」，這都是所得的果報。 「即淨不淨業為最勝因」，這些事情的差別相是什麼原因呢？就是淨業、不淨業為他最殊勝的一個原因。你做淨業，就是做一些的善業，那麼你生的族姓，或者色力壽量資具等都是如意的；如果做不淨業，那麼你的族姓色力壽量資具等就是不如意的。這個淨不淨業的作用就是在這里，這和前面那個名言習氣不一樣。名言習氣和淨不淨業對比起來，我們知道一件事，這個名言習氣在這里來說，就叫做引業，引導的引；這個淨不淨業這個地方叫做滿業，圓滿的滿；引業、滿業。 引業是什麼意思呢？就是它的力量能引導你到某一道來，到某一道來，這個力量是很大的，這個力量是非常大的。名言種子有這個力量，但是也要淨不淨業──有支種子幫助它，它單獨也不行，要它幫助。這個滿業，就是他到六道的某一道里，或是到人間來，那麼他的族姓色力壽命資具等，就是把它圓滿了一下，是它的力量能引你到人間來，或者引你到天上去，這個是一個力量。第二力量，你來了以後，各式各樣的差別的果報，就是由淨不淨業為最勝因了，所以叫做滿業，就是圓滿了一下，把它圓滿一下。像畫畫的人，畫一個大概的情形，那就譬喻是引業；然後添上各式各樣的彩色，那就譬喻是滿業。那麼這是「業習氣」是這樣的情形。 天三、我執習氣(分二科)地一、舉凡夫 又諸凡夫，于自體上，計我、我所，及起我慢。 這是第三類的習氣，叫「我執習氣」。這個我執習氣對前面兩種習氣來說，實在還是根本的，還是個根本。這個我執習氣怎麼叫做「我執習氣」呢？這里分兩段：第一段「舉凡夫」。 「又諸凡夫，于自體上」，這個平凡的人，就是沒得聖道的人、沒有是見到法性理的這種人，不管你是一般人、你是國王也好、你是天上的人也好，你是色界天、無色界天上的人也好，沒有見到法性理，都是凡夫。這樣的凡夫的眾生，「于自體上」，就在自己的色、受、想、行、識的生命體上面。「計我我所」，「計」，就是執著，也有一個衡量、思惟、觀察的意思。 我們一般人就去追求五欲，貪著享受，至于什麼是我、我所，雖然也有這種執著，但是並沒有特別的去研究這件事，沒有特別研究。但是印度的外道那可不是，他是研究這件事了，他就在自體上執著有我、有我所。我們這生命體，這個色、受、想、行、識，他只是因緣所生法，剎那剎那變化的，這里面沒有所執著的、常恆住不變異的我，沒有這個我的；但是就執著有我，有我所有的一切法。那麼福報大的人，這個我所有也是大一點；福報少的人，我所就是小一點。 「及起我慢」，執著有我、我所了，也會生起我慢，就是高慢：我比你強，就是這個意思。那麼有了我的時候，就愛著這個我；因為愛著這個我，就生出了貪、瞋、癡的一切煩惱，這樣子這個名言習氣、淨不淨業的業習氣都來了，就都生起了，那麼這是凡夫就是這樣子。 地二、簡聖者 一切聖者，觀唯是苦。 這第二段，聖人和凡夫不同了。一切的聖人，不要說是佛，就是初果聖人，初得無生法忍的人，他也是觀察自體，觀察這色、受、想、行、識的自體只是苦惱而已，那有我、我所可得呢？沒有我、我所可得。 在我們一般人日常生活上面的感覺上日常生活之中的感覺上，不全是苦，不能說都是苦。佛也是說了，說是：有苦受、也有樂受、也有不苦不樂受，佛也是說了；佛沒說是完全都是苦；也說有苦受、也有樂受、有不苦不樂受。這個苦受擴大了，把它廣博的說，就是我們通常說的八苦之中的七苦，生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這七種苦誰都知道。不要說佛教徒，社會上所有人都知道苦都知道這是苦。但是這個行苦，這就是不苦不樂的這種感覺也是苦，就是一般人是不知道的。譬如說是得到色界定、得到無色界定的那種高深、高尚的人格的人；色界天的人；無色界天的人，在佛法的態度來看，那也是行苦。但是外道就認為那是涅槃了。這可見佛法的正見和邪見的距離有多遠了。那麼這種苦唯有聖人才能知道，「觀唯是苦」，才能觀察到那是苦；凡夫不知道的。《俱舍論》上引其他的經上有一個頌：『如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為損及不安，愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼睛，緣極生厭怖。』有這麼一個頌。 「如以一睫毛」：這個睫毛，就是這個眼皮的邊上的毛，「一睫毛」。「置掌人不覺」，放在手掌上不感覺有睫毛在那里，不感覺。「若置眼睛上，為損及不安」，若把這睫毛放在眼睛里頭那可不行，那就是對眼睛會有傷害，心里面就是不安了，就會痛了。 「愚夫如手掌，不覺行苦睫」。前面是個譬喻，說我們一般的凡夫，若是一般的情形，蚊子咬一下，或者是針刺一下也不感覺到苦了；但是除了苦受、樂受之外的那個不苦不樂的這種境界不知道是苦，這個不苦不樂受叫做行苦。這個行，就是一切有為法的變動的境界、生滅變化的境界叫「行」。這種境界也是苦，但是我們不知道，覺察不到的，「不覺行苦睫」。 「智者如眼睛，緣極生厭怖」。這個智者，就是聖人。聖人他見到法性理之後，他得到兩種智慧：一個是根本無分別智，一個是後得智。這個根本無分別智與法性相應的時候無分別，在這個時候也不得、也不覺知有行苦這件事，也不覺知的。只有後得智，這個後得智他才知道這個「行苦睫」，知道這世間上的有漏的一切法都是苦、都是苦惱境界，「智者如眼睛」。 「緣極生厭怖」，他觀察──這個「緣」，在這里是觀察的意思。觀察這個不苦不樂的色、受、想、行、識，乃至到非非想天的境界，都是苦惱的境界，是特別的厭離、特別的恐怖，生恐怖心，不感覺到：「哎呀！沒有什麼事嘛，何必一定要修行呢？」不是這樣子，這個聖人才能覺知到。其實這件事，常常靜坐的人你有多少相應，不要說得禪定，就是沒得禪定，你常常靜坐有點相應的時候，你就會感覺到這個身體是苦，不是說有病才是苦，就是健康的身體、正常的身體，你天天靜坐感覺到很輕松、很自在；你懈怠了一天、二天這身體立刻就不對，你就立刻有不同的感覺，感覺這個身體粗重，不那麼輕松自在。若是得了聖道的人，那是更明顯的知道這個色、受、想、行、識是一個苦惱，不是個安樂的地方，所以「一切聖者，觀唯是苦」，他不會執著這個是我、是我所，不會有這種虛妄分別的。這個道理在後文還有解釋，解釋這個「一切聖者，觀唯是苦」。聖者觀唯是苦，他能觀察它是無常的、是無我的，他能夠與第一義諦相應了，那麼這些名言種子也好、業習氣也好、我執習氣就都寂滅了，就沒有這些事情了，就是離苦得樂了。這是第四科「明習氣」。 亥五、明領受(分二科)天一、唯異熟受 又，處胎分中有自性受，不苦不樂，依識增長，唯此性受，異熟所攝。 這底下是第五科「明領受」。這個是說我們的覺受、覺悟，感覺到這些苦受、樂受、不苦不樂受，在這一方面說。前面說「習氣」，「習氣」是諸法生起的原因；這個「領受」就是得到了果報以後，內心的覺受。 「又處胎分中」，就是說這個中有死掉了；這生有、本有這個時候現前的時候還沒有出胎，就在胎里面的時候，在這個「分」，分者：位也，就在這個階段的時候。「有自性受」，有一個自性受。這個自性受是什麼呢？就是不是外緣的沖擊，外邊的因緣沒有來干擾你，你本身有一種感覺，這叫做自性受，這樣意思。這個自性受是什麼受呢？是不苦不樂的，也不感覺到苦、也不感覺到樂。「依識增長」，他這個受就是以阿賴耶識為依止處，就是不斷的延續、生長下去，這個自性受。「唯此性受，異熟所攝」，就是唯此自性受是異熟所攝。「異熟所攝」是什麼意思？就是果報；異熟者，就是果報；是「所攝」，就是屬于果報本身的一種覺受，屬于本身的一種覺受。 這個在《披尋記》里面有解釋，那也是還是本論〈攝抉擇分〉里面的解釋，他說的很好。譬如說一個人有長了瘡，長了這個癰瘡。長了癰瘡的時候，是很苦惱的事情；但是你用涼──或者是涼的水，或者涼的風接觸他的時候，你就感覺舒服一點。若是用熱的灰、東西碰到它，就苦、痛的不得了。那麼這兩種受是由外邊因緣引發的，如果也沒有涼風來接觸它、也沒有熱灰來接觸它，這個時候就是癰瘡本身的一種覺受，這樣意思。那麼在熱灰接觸的時候、在涼風接觸的時候，也有癰瘡本身的覺受的，但是不明顯，你感覺不到。 所以我們人日常生活里面也有苦受、樂受、有不苦不樂受，現在說這個「自性受」，苦受、樂受里面也有這個「自性受」；但是苦受的時候，我們心面很煩，感覺到很忿怒、不高興；樂受來了的時候，歡喜心、貪著心來了，就是貪、瞋二種心理來擾亂我們的心情，我們就感覺不到這個自性受，感覺不到。若沒有苦受的時候、也沒有樂受的時候，這個時候這個不苦不樂受的苦惱的境界才現出來，才能感覺到。就像那個癰瘡本身的自性受，要不苦不樂的時候才能知道。那麼現在這里正好就是這個意思，說這個自性受是不苦不樂，它是「依識增長，唯此性受，異熟所攝」，不是外緣引發的，它其實就是阿賴耶識的受，不苦不樂受、無記受。 天二、余一切受(分二科)地一、三受攝 余一切受，或異熟所生、或境界緣生。 前面說「異熟受」，這個自性受。這里說其他的「一切受」，分兩科。第一科，就是「三受攝」，屬于苦受、樂受、不苦不樂受的。 除了這個自性受，「余一切受」，其余的一切的覺受，那個覺受是怎麼來的呢？ 「或異熟所生」，就由果報生出來的。實在明白點說，也就是業力所生。過去的善業，從異熟識里面發生作用的時候，引來一些如意的事情，你就有樂受了；如果有罪業，從異熟識里面發出來作用的時候，引來一些苦惱的事情，那麼你就有苦受了；「異熟所生」。 「或境界緣生」，或者這種苦受、樂受，是外面的境界來沖擊你的因緣關系，所以你就生起了這個苦受、樂受、或者不苦不樂受，這是這樣分別。 地二、苦樂攝 又苦受、樂受，或于一時從緣現起，或時不起。 「又苦受、樂受，或于一時從緣現起，或時不起」，這又簡別它的這種受的差別。又我們日常生活的這個苦受和樂受，有的時候「從緣現起」，從外面的因緣沖擊我們就現出來了，顯現出來；或者有的時候沒有因緣沖擊我們，我們也不苦、也不樂，就不現起這苦、樂受，那麼這是無常變化的。那個自性受沒有這種分別，一切時都是有的；但是有時覺知、有時不覺知。 戌二、受果分別(分三科)亥一、明相續(分二科)天一、辨相 又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別薰發，望數數取異熟果，說彼為新。若果已生，說此種子為已受果。 這是第二科，「受果分別」。 第一段「一切種子識」分三科，第一科是「種類分別」，前面一段是「種類分別」，已經講完了。「種類分別」，就是有名言種子、有業種子、有我執種子，有這麼多的分別，也有凡夫和聖人的不同，也有領受的不同。 現在說「受果分別」。這個一切種子現行了以後，得到了果報，這果報在種子上還是有分別、還是不一樣的。在這里面先說種子的相續；種子相續里面先辨別它的相貌。 「又種子體，無始時來相續不絕」，阿賴耶識里面的一切種子，從久遠以來他是相續不斷的。因為我們不斷的相續分別、虛妄分別，所以種子也就是相續不斷的。就是你燻成了種子以後，這個種子在沒有得果報的時候，他一直的在阿賴耶識里面相續不斷。 「性雖無始有之」，這種種子的體性無始劫來就是有。雖然從無始以來就有，但是也有分別，什麼呢？「然由淨不淨業差別薰發」，就是：前面那個「無始有之」就是名言種子，名言種子它雖然也是有力量，但是他不能自己去得果報，他要由淨不淨業的差別的薰發，或者我們做淨業、做善業，或者做罪業，不同的去滋潤、滋長它，去滋益它，它的力量就逐漸地就強大了，他的力量受了薰習的時候，力量就強大了。強大了，他就和這個業種子和合起來去得果報了。 「望數數取異熟果」，這個種子去對他自己一次又一次的去得果報、去得這個「異熟果」。「說彼為新」，這「無始有之」就是舊的意思；但是與數數的去得果報相比對的來說，就說它是新了。因為要淨不淨業的新薰它才能得果報，就是有業種子的幫助它才能得果報，所以就說它為新；但它本身實在是無始就有。「無始有之」是舊的，舊而說新，因為要假藉新的淨不淨業的種子支持它，新燻的淨不淨業的種子薰習它，它才能去得果報；當然這個得果報也是有限度的。得了果做了一種清淨的業，得人天的果報三萬六千年。假設一萬六千年結束了，結束就沒有了，還要繼續的去造淨不淨業，達到了一定的程度再去得果報，所以叫做「數數取異熟果」。 「若果已生，說此種子為已受果」，若是它這個果報已經現前了，那麼「說此種子為已受果」，就是已經得了果報了。這個「得果報」這句話，明白點說就是受，就是你有一點感覺，你有感覺。你感覺到苦，就是得果報了；感覺到樂，也是得果報了。說是這個人得聖道了：但是他以前有決定要受果報的業，也會有些不如意的事情出現，也是出現了。但是在聖人他與法性相應的時候，他沒有覺受，他不感覺到苦。他不如意的事情出現了，頭一剎那如果沒入定，他沒有入定他一剎那也感覺到苦，但是第二剎可以入定了，就入于第一義諦里面去了，他不感覺到苦。所以這個因果是有；但是聖人有好像沒有。所以，造了善惡業就是要受果報；但是你若修學聖道成功了，這個聖道還是不受妨礙的。得了聖道，的確是，嚴格的說，就是把一切苦惱的果報都消滅了，可以這麼說。這個消滅就是：他沒有受，他不受一切法，不受的；但事實上還是有果報，這件事是不相妨礙的，有就是沒有，這里面有這個意思。所以，從凡夫的肉眼來看，那是一回事；但是從聖人內心的世界來看，聖道是最殊勝了，是能解決問題了。所以「若果已生，說此種子為已受果」。 天二、結成 由此道理，生死流轉，相續不絕，乃至未般涅槃。 前面是「辨相」；現在是「結成」，把這一段文結束。 由這樣的道理，「生死流轉，相續不絕」。這個種子在阿賴耶識里面，它無始劫來就是一受薰了就要得果報，使令眾生生了又死，死了又生，相續的這麼活動不斷絕，一直的相續下去。所以從佛法的理論看，還是這一句話：『自作自受』，自己作、自己去受；你若不作就不受，別人作是別人受，我作就是我受。不能說：「你那樣子，所以我也那樣子。」這話是沒有用的。 「由此道理，生死流轉，相續不絕，乃至未般涅槃」，到什麼時候才停下來呢？就是要得涅槃。得了涅槃以後，你一切法不受了，就不薰習了；不熏習，就是不造業了；不造業，當然就沒有生死果報可受了。若是沒有般涅槃，沒有入涅槃，這種事情一直的要相續下去，沒有完的。 亥二、顯差別(分二科)天一、定受攝(分二科)地一、標決定 又諸種子未與果者，或順生受、或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體，復圓滿生。 這是第二科「顯差別」。頭一科「明相續」，明這種子是相續不絕的。現在又顯示它的不同的地方。 「又諸種子」不同的地方分兩科：第一科，是「定受攝」，就是決定要受果報，屬于這一類的；第二類就是不決定受果報。定受果報這一類，分兩科。第一科是標出來這個決定要受果報。 「又諸種子未與果者」，我們內心的虛妄分別，在阿賴耶識里面薰成了種子了，不斷的熏習；但是很多的種子還沒有酬謝你一個果報，還沒有，還在那里面。在里面它不得果報嗎？不是；一定是要得果報的。「或順生受、或順後受」就是有這麼兩種。這里面其實是三種，第一種就是順現受，你造了這種業，現在就得果報。 在《大毗婆沙論》上說一件事。說是有人趕了一群牛，趕了這個牛是雄性的牛，到那邊去要把這個雄性把它割掉，他去做這件事；另外一個人是黃門，這個人他特別敏感這件事，他就發了一點同情的心，就用錢把這個牛買下來，不去做這種事──他做了這麼一件事。這件事他做完了以後，他本人就恢復正常了，就不是黃門了。這就是順現受。 又舉出一個例子，一個人在大眾僧里做女人聲，他這個男人他做女人聲，他這樣做了以後，他的身體就變成女人了，這也是一個現受，順現受，這是一種。這個順現受這個地方，這只是剛才說的滿業，或者說是別業，而不是引業。因為你現在是譬如還拿人做本位來說：人，這是一個引業，阿賴耶識是得了這樣的果報，阿賴耶識它就執持不變。這個引業，假設壽命是二百年的話，這兩百年內，不管你是做什麼業，你現在一定是人，還是人的果報不變。所以，你再做什麼功德的業、罪過的業，假設受現報，只是在現在人的果報上加上一些事情就是了，人還是不變的。所以這個總業就是總報不變，還是不變；雖然得現報，只是在別業上有變化，而不能夠在總業上有變化的。這是順生受。 順後受可不同，那就是有引業和滿業的不同了。你做一些功德的事情，這里面也有名言種子、也有業種子，那麼他將來就是得生天了，他的總報是天，那就和順現受不同。 說是這個阿賴耶識里面有很多的種子，還沒有給果報，沒有給你果報。沒有給果報，不是不給果報，決定會給你果報的，不過不是現報。「或順生受」，就是第二生。這一生是第一生，現在是第一生。第一生以後的一生就是第二生。第二生給你果報，你就受果報了。 「順」這個字，在《俱舍論》上有解釋。《俱舍論》的解釋，是利益的意思。就是因能利益果，那就叫做「順」。譬如做善業，善業能利益你的果報，使令你得一個可愛的果報，這個因能利益果。我發了好心做了一些功德，將來對于我有很大的利益，使令我得到一個可愛的果報，因能益果；當然是做了罪業，罪業也是給你一個苦惱的果。這個因能去利益這個果，當利益講，這個《俱舍論》上這麼說。還有他說這個「順」字，當「受」字講，領受的受，就是：你做這樣的因叫你受那麼一個果，就叫做「順」。做善得樂果，就是叫做「順」；若做善得惡果，這是不順的，這是不對的，不是。它這樣講。 「或順生受」，這個「順」，或者當「通」字講，這句話是我分別了，《俱舍論》上沒有這個字，不是這個字。因能通到果：就說你做這樣的功德，你在阿賴耶識里面薰成那個種子。「順生受」，就是通到第二生，這個因能通到第二生去得果報，叫做「順生受」。 「或順後受」，「後受」就是第三生以後才能得果報。這個得果報有時間上有不同，得果是決定了；但是時間不一樣。這樣說，「雖經百千劫，從自種子一切自體，復圓滿生」，這個「後受」的時間是特別長了，雖然經過百千劫那麼長遠的時間，這個種子在阿賴耶識里面不壞、不失壞。到了那麼久以後，還是從你原來百千劫前栽培的種子，現在，也就是百千劫後，你一切的自體，復圓滿生。你天上的自體、或者是人間的自體、或者三惡道的自體──我昨天說的飛狸，他生到非非想天八萬大劫，不止百千了。八萬大劫以後，以前造的那個惡業成熟了，他還是去得果報。這就是得到的那個自體的果報，那個自體的果報，還是很圓滿的出現了，而不會因為時間久不圓滿了，不是的。它還是很圓滿的會生起來。這是說『定受業』。 這個『定受業』，我們也常常講。怎麼樣叫『定受業』呢？就是故思造業，故意的。你生出來這種動機：我為了達成某一種願望，我心里面考慮、計劃好了，然後采取行動，把這件事做圓滿了，凡是屬于這樣的都叫做『定業』。心里明明白白的：「我願意這樣做。」這樣做做成功了、做完了，心里面很快樂，那麼這就是定業。 假設是：我做完了，我後悔了、我又後悔，那就不一定了，這業力得不得果報？不一定。結果做了這一種業，做了以後還要再做、還要再做，這就是決定得果報的，就是它的力量強大，這叫定業。若是做的定業，就是要重、有力量。如果，做是你自己主動要做；但是這個做的是輕業──譬如說蚊子：蚊子來咬你一下，你沒把打他，把他哄走了，這也是一個功德，也是一點慈悲心；但是，若有一個人掉了水，要自殺、要死，你能夠發慈悲心解決他的困難，使令他沒有死，這不能和打死一個蚊子相比，不能相比的，不一樣。這業力是有輕、有重的不同。你殺死一個螞蟻，和殺死一條牛是不同的，都是殺，但是業力有輕重。有輕重，這可以看出來，就是你用的心力有輕重。要殺死一個人，更是厲害呀！你若救一個人的功德是更大了。所以我們有的人，放生的時候買鳥放生，能令人壽命長：「哎呀！好，好！我就是去放生。」這人有困難的時候，我不管，這是不對的。你對人有救護，功德是大過救護畜生的，是不同的，完全不同。 所以業有定受業、有不定受業，而有輕、有重的不同。如果是重業，是決定是要受果報的，不過時間是不一定，時間有順生受、有順後受。順後受的「雖經百千劫，從自種子一切自體」，一切的眾生的他那個自體，就是他那五蘊身，還是會圓滿的生起；絕不會說是這種子有一部分有一點失效了，他生出來果也不圓滿了，不是；還是一樣的，一點也沒有差別。 地二、釋別名(分二科)玄一、已受果 雖余果生，要由自種。若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。 這是第二段「釋別名」，解釋這個定受業的別名，分二段。第一段是「已受果」；第二段「未受果」。 救人的功德大，救畜生也有功德，不過沒有救人的功德那麼大，但是救畜生也是應該救護、也是應該放生；但是做功德這件事，也應該學習一下，不是說放生好，就去放生。你對那件事不是太熟悉，你做出來放生那件事和殺生差不多，所以什麼事都是一樣，你要學習才可以。