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title: 瑜伽師地論講記 卷第三 (2)
description: "卯三、釋大種名(分二科) 辰一、標義"
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卯三、釋大種名(分二科) 辰一、標義

又一切所造色，皆即依止大種處。不過大種處量、乃至大種所據處所，諸所造色還即據此。由此因緣，說所造色依于大種。

「又一切所造色，皆即依止大種處。不過大種處量」，這一段是解釋大種的名稱，「釋大種名」。這一科是……，在這第三卷一開始的時候，把那五法歸納成三處，就是色法、心心所法、無為法。這三處有「略攝」，有「廣釋」。「廣釋」里面第一科是「辨品類」，先解釋色法這一類。色法這里面分三科，第一科「標說」，第二科「別辨」，第三科是「略簡」。「別辨」里面，第一科就是「大種攝」，先解釋這個大種的事情。這一科里面分成三科，第一科「明作五業」，第二科「辨說極微」，這二科都講完了。現在是第三科「釋大種名」。「釋大種名」，先說它的義，「標義」。

「又一切所造色」，就是一切大種所造的物質。「皆即依止大種處」，它所造的色完全是依止大種所在之處；它所造的這些物質還在大種這里。「不過大種處量」，它不能越過、不能超過四大種那個存在的處所的數量，不能超過這個范圍。這個數量呢，輕重也是量，長短也是量；或者它所容受的量，應該是都包括在內了。就是它所造的物質，不能超越大種的范圍，它不能和它相離，不能相離的。那麼這就叫做「標義」，標它這個大種和大種所造色的義，彼此相依而不相離，是這樣意思。

「不過大種處量、乃至大種所據處所，諸所造色還即據此。」「乃至大種所據處所」，這個「乃至」，就是中間還經過了一個階段的。那麼中間那一段，前面我們也說過，就是在造色也沒有生起的時候，先是大種的種子它生起現行；生起了現行的時後，先占據一個地方，先在那里占據。占據了的時候，就是「大種所據處所」，然後「諸所造色」才能出現的；出現了的時候，它並不是到別的地方去，「還即據此」，它還是住在大種的這個地方，和它不相離。

「由此因緣，說所造色依于大種」，就是由這樣的原因，說這個所造的物質是以大種為依止處的。這叫做「標義」，標它不相離的意思，相依而有，就是標出來這樣的義。

辰二、釋名

即以此義，說諸大種名為大種。由此大種，其性大故，為種生故。

「即以此義，說諸大種名為大種」，這底下正式說出來大種的名字。就是根據這樣的道理，就說諸大種名為大種的名字。

「由此大種，其性大故，為種生故」，那麼這個「大」字，「由此大種」，它的體性很廣大。一般的說，不管是我們生命體上的物質，乃至所居住的世界的物質，都是大種所造，所以叫做「大」。但是在這里面看出來這個「造」，原來不是像一般說的那個「造」。就是一切所造的物質都是以四大種為依止處，這叫做「大」；這個「大」字是這樣解釋。就像前面說的，一切的造色都是以大種為依止處，這叫做「造」，這也就叫做「大」。「為種生故」這個意思呢，就是大種生了以後，造色才能生起，這叫做「種」；「種」是這樣意思。這是大種的名稱的解釋。

寅二、色事攝(分二科) 卯一、略標列

復次于諸色聚中，略有十四種事：謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸，及眼等五根。

「復次于諸色聚中，略有十四種事」，這是第二科「色事攝」。前面是「大種攝」，解釋「大種攝」。現在第二科，就是「色事攝」。這個「大種」，是說地、水、火、風各別的，一類一類。說「色」，就是總說一切大種了。這有總、別之義。這里分兩科，第一科是「略標列」。

「復次于諸色聚中」，在一切的物質里邊都是一聚一聚的，就是一堆一堆的，或者說是一塊一塊的。在這里邊「略有十四種事」，這個「略」就是精要，它的要義的意思。從它的要義上來說，就是有十四種事情。那十四種呢？「謂地、水、火、風」，這是四種。「色、聲、香、味、觸」，這是五種。「及眼等五根」，這又是五種。眼、耳、鼻、舌、身，這五根。加起來就是十四種。這是標出來色的十四種成份，十四種因素。一切的色聚都有這十四種因素的，這是大略地這麼說。底下又加以簡別，「簡差別」。簡別中分二科，第一科「約內外辨」。「內」，就是內色。

卯二、簡差別(分二科) 辰一、約內外辨(分二科)

巳一、內色(分二科) 午一、舉根所攝聚

除唯意所行色，一切色聚有色諸根所攝者；有一切如所說事界。

「除唯意所行色」，這十四種事是大略地這樣說，但是有內、外之別。在內色上看，內色里邊有「意所行色」，就是第六意識它所活動的所緣境，也有色法。這個「意所行色」，譬如說眼所行色，耳、鼻、舌、身所行色，這個是在這里要說明的。這里面不說的事情，是「意所行色」要除掉。

「意所行色」是什麼呢？就是法觸所攝的律儀色、不律儀色、及定果色，這三種色。這個律儀色，就是他歡喜學習十善法，學習善法。或者在佛教徒里面他受了三皈五戒，或者是八戒，或者是沙彌戒、沙彌尼戒，乃至比丘、比丘尼戒，那麼這就叫做律儀色。律儀色，實在明白一點說，就是他內心里面有堅定的願意：「我要持戒，我要受持這樣的戒」，因為有這樣的意願了，他的身、口、意的活動的時候，他就受到約束了，就是這個地方叫做律儀色。

非律儀色，就是不律儀色，就是世間上做惡事的人，做惡事的人他以殺、盜、淫、妄各式各樣的事情為他的職業，他的性格也養成了，那麼他什麼事情都是這樣做，那就叫做不律儀色了。

這個定果色，也名為定自在所行色。這個定自在是什麼呢？就是得到色界四禪了，初禪、二禪、三禪、四禪。得到四禪，從本論上看，後面有解釋，也說得非常詳細。

得四禪與得四禪也不是完全一樣的，有的人是得到初禪，但是初禪沒有圓滿，那個不算數。得了二禪、三禪、四禪了，得的不圓滿。有所謂這個邊際定，這個邊際就是圓滿的意思，到了最後邊了，那叫做定自在。這個後面有所謂這個味禪、淨禪、無漏禪，這里面說若是定自在所行色，這里邊就是要在淨禪之上才能稱為定自在，而不是味禪。味禪也是得到四禪了，但是因為味著的關系，使令他所成就的禪不圓滿，就算是有神通，神通也並不是很高。那麼現在這里說，就是約淨禪以上，成就淨禪以上的四禪，這樣的大威德定叫做定自在。由這樣的定自在，他心里面所變現出來的一切的色法，那叫做定自在所行色。這個色法，也是意識所緣的色法，也就是意所行色，這是專指這一部分的「意所行色」。現在這里說的十四種事，是「除唯意所行色」，把這個所行色揀出去，不算在內，這里不說，不說這件事。

「一切色聚有色諸根所攝者」，一切的色聚里邊「有色諸根所攝者」，那就是有情了，這有情的眾生他有眼、耳、鼻、舌、身、意諸根，而現在說「有色諸根」，就是前五根。因為第六意根它不是色法，所以用有色來揀別那個意根。「意根所攝者」，它里面所攝取的那些色法。「有一切如所說事界」，這個意根所攝的色聚，它里面都有什麼樣的色呢？有一切如前所說的那十四種事。這個「界」，在這里就是因的意思。用這十四種因組成了­有色的諸根，是這樣意思。這是解釋「根所攝聚」，這是屬于「內色」，就是有情的，叫「內色」。

午二、例根所依大種所攝聚

如有色諸根所攝聚如是，有色諸根所依大種所攝聚亦爾。

「如有色諸根所攝聚如是」，這底下第二科「例根所依大種所攝聚」。這有色諸根所攝的聚，這個色聚里面有這麼多的色，是這樣的，「如是」。「有色諸根所依大種所攝聚亦爾」，這個「有色諸根」，就是五淨色根；他所依止的大種，就是扶根塵。這個扶根塵里面……，它也是有大種，也就是所造，也包括所造色在內。它里面所攝這個攝聚，里面的成份「亦爾」，也是這樣子，也有這十四種事。

巳二、外色

所余色聚，除有色諸根，唯有余界。

前面是說「內色」，現在是說「外色」。就是內色所剩余的「色聚」，就是我們居住的這個器世間了。「除有色諸根」，外邊的器世界要揀出去「有色諸根」的這種色，就是去掉了眼、耳、鼻、舌、身這五根。「唯有余界」，只有剩余的那九種事。一共十四種事，去掉了五，就剩九，九種事。「唯有余界」。

辰二、約諸攝辨(分三科) 巳一、相攝

又約相攝有十四事，即由相攝施設事極微。

「又約相攝有十四事」，前面是約內外辨。現在第二科「約諸攝辨」，有各種攝，用這個來辨別這件事。分三科，第一科是「相攝」。

「又約相攝有十四事，即由相攝施設事極微」，這是第一段。「又約相攝」，這個「相攝」，窺基大師解釋它，就是每一種法、每一種色都是依它本身的體性來相攝；它有這樣的體，所以就有這件事。不是說我攝受你，你攝受我，不是這個意思；不是很多的法互相攝受，不是這個意思。就是每一法它本身有它的體性，就說有這種事情了，這叫做「相攝」。這樣子說呢，就是只要它有體性，那麼這當然說就是把遍計執不算，從依他起法上看，它有它的因緣所生法，這樣子說呢，那就是有十四種事，有這十四種事。「即由相攝施設事極微」，就是由于每一法有它的自相，每一法有它本身的體相，那麼就根據這里假立名字為「事極微」。那麼這個「事」在這里，我看這文的意思，就是眾多的意思，有這麼多的極微，就是這樣的意思。那麼這是約「相攝」來說。

巳二、界攝

若約界攝，隨于此聚有爾所界。即說此聚，爾所事攝。

巳三、不相離攝(分三科) 午一、標

若約不相離攝，或內、或外所有諸聚。隨于此聚中，乃至有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝應知。

「若約界攝，隨于此聚有爾所界。即說此聚，爾所事攝。若約不相離攝，或內、或外所有的諸聚」，這麼解釋。

在窺基大師的略纂上，他先解釋「不相離攝」，然後再解釋「界攝」。這里一共有三種攝，第一個攝就是剛才講過的「相攝」；第二個是「界攝」；第三個「不離攝」。那麼窺基大師他先講「不相離攝」，我們也按照他的次第說。

「若約不相離攝」，「不相離」，這就是彼此不相離，地、水、火、風，色、聲、香、味、觸，這些事情彼此不相離。不相離別，大家在一起；在一起，若按照這個立場來解釋呢，「或內、或外所有諸聚。隨于此聚中，乃至有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝」，不相離攝呢，就是「或內、或外」，這就是內、外二種攝都在這個范圍內要說明；所有的這些色聚。「隨于此聚中，乃至有爾所法相可得」，有那麼多的法的自相可得。「即說此聚爾所事攝」，有那麼多的事極微在里邊。這里邊怎麼個意思呢？就是說譬如舉個例子，譬如說我們的眼、耳、鼻、舌、身這五根。譬如說眼，眼這個色聚里面「有爾所法相可得」，眼本身有一個極微，里邊也有身的極微，眼、身，還有地，地水火風這個地的極微；另外要有這個色、香、味、觸，有這麼多，不相離。那麼這就是七法，這個眼一共有七法不相離。「隨于此聚中，乃至有爾所法相可得」，有那麼多的法相可得，就是有七法，有七法可得。「即說此聚爾所事攝」，有那麼眾多的事極微，就是這麼意思。這是約「不相離攝」。

「若約界攝」，這個「界」，在這里似乎也是可以說當因字講，因果的因；就是組成每一色聚的因素來說。「隨于此聚中，有爾所界」，有那麼多的因素。這樣子說呢，我剛才說這個七法之中，沒有說水、火、風。那麼若約界攝，這當然包括水、火、風在內。包括水、火、風的時候，那七法再加上三個，就是十個了。「隨于此聚有爾所界。即說此聚，爾所事攝」，有那麼多的事極微。這樣眼有七個，加上三個，有十個。眼、耳、鼻、舌，也都是有十個了。但是這個身不同！眼、耳、鼻、舌，要說七個都是七個，要說十個都是十個，但是這個身不一樣，因為什麼呢？身，它可以沒有眼、耳、鼻、舌，也是可以；它這個身還可以存在。但是眼、耳、鼻、舌沒有身可不行！沒有身的時候，這個眼、耳、鼻、舌你附在什麼事情上呢？這樣說呢，這個身可以說有九個，它只有九法；它有地、水、火、風這是四個，有色、聲、香、味、觸，就是有這九法，所以和前四根就是不一樣了，是這樣意思。

那麼這一段文，這是分三科，「約諸攝辨」。第一段是約「相攝」；第二段是約「界攝」；第三段約「不相離攝」，這麼樣的解釋。這個第三段約「不相離攝」，「乃至有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝應知」，這是標出來。這底下又問。

午二、徵

所以者何？

為什麼會有這麼多的不一樣呢？這是問。

午三、釋(分二科) 未一、辨可得(分四科) 申一、唯一大種可得

或有聚中，唯一大種可得。如石末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中。或池、沼、溝、渠、江、河等中。惑火燄、燈燭等中。或四方風輪有塵、無塵風等中。

「或有聚中」，這底下解釋，解釋分兩科。第一科是「辨可得」，他這一聚里邊可以得到這麼多，但是每一聚都不一樣，所以是有多少的不同的。現在第一科「唯一大種可得」，舉這一個例子。

「或有聚中」，或者有這樣的色聚里邊。「唯一大種可得」，只有一個大種。譬如說「如石末尼」，這樣的東西；或者說「真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中」，這些物質里邊那只有一個大種，那麼就是地，地大種。「或池、沼、溝、渠、江、河等中」，這也是有一個大種，只是一個大種，就是水大了。「或火燄、燈燭等中」，那只有火大種。「或四方」的「風輪」，是「有塵、無塵風等中」，那只有風大種。風大種，意思只是指無塵風說的；若是有塵的風，那可能不是一個大種，那就可能有其他的大種了。這一段是說，就是有這樣的色聚只有一個大種，一類的大種。

申二、有二大種可得

或有聚中，二大種可得，如雪、濕、樹、葉、華、果、等中、或熱末尼等中。

「或有聚中」，這第二段「有二大種可得」，是什麼呢？「或有聚中，二大種可得，如雪、濕、樹、葉、華、果等中」，那麼這有二大種可得；這應該是一個水大種，加一個地大種來說。「或熱末尼等中」，這樣的物質里邊，那就是有地大種，還有火大種了，這是二大種。這是第二科。第三科「有三大種可得」。

申三、有三大種可得

或有聚中，三大種可得，如即熱樹等中、或動搖中。

「或有聚中，三大種可得，如即熱樹等中」，這個樹木本身有地、有濕，又有個熱，就是三個大種。「或動搖中」，那就是有地、有水、有風了。

申四、有四大種可得(分二科) 酉一、標聚

或有聚中，四大種可得。

這是第四科，先標出來。

 酉二、引證

謂于內色聚中，如薄伽梵說。于各別內身，若發、毛等，乃至糞穢；是內地界。若小便等，是內水界。若于身中，所有暖等，是內火界。若上行等風，是內風界。

「謂于內色聚中」，就是我們的生命體是「內色」，在這個物質聚里面。這是標出來，底下「引證」。「如薄伽梵說」，佛陀這麼說。「于各別內身，若發、毛等，乃至糞穢；是內地界」，這是有四個大種，那麼現在說我們這個「內色」，說人的生命里面。佛說這個生命體里面有各別的內身，內身里面不只是一種大種，有各別不同的大種在身里面。這底下舉出來，若像人的身體里面這個「發」，或者「毛」，「乃至糞穢」等，這是屬于「內地界」。「若小便等，是內」身的「水界」，水的大種。「若于身中所有暖等，是內火界。若上行等風，是內風界」，我們身體里面這個風，有下行風、也有上行風、也有旁行風，現在就是加個等字，「上行等風」，總而言之里面有這個氣的流動，那麼這是屬于「內風界」。這樣說呢，就是有四大種了。我們這個人的身體，這個色聚里面是具足四大的。前邊是「辨可得」，這底下第二科「結有無」。

未二、結有無

如是若于此聚，彼相可得，說彼相為有。若不可得，說彼相為無。

「如是若于此聚，彼相可得，說彼相為有」，說是像上面舉這個例子這樣子，若于此色聚里邊，有彼四大種的相可得，就「說彼相為有」，就是有這麼多的大種。「若不可得，說彼相為無」，它或者是只有一種，或者是有二種，或者有三種，或者有四種，是這樣意思。結束這一段。

丑三、料簡(分三科) 寅一、約聲等辨(分三科)

卯一、聲(分二科) 辰一、標不定

復次，聲于一切色聚中，界故說有，相即不定。

這是第三科「料簡」。前邊是「大種攝」和「色事攝」，這是「別辨」這一科講完了。現在是第三科「料簡」，就是把前面說過的事情，再重新的觀察思惟，想一想它里邊的情形，就這麼意思。「料簡」這一科分三科，第一科「約聲等辨」，有聲、有風、有名色、暗色這些事情。第一科是「聲」，先標出來它是不決定的。

「復次，聲于一切色聚中」，這個聲音在一切色聚里面。「界故說有，相即不定」，這個聲音這件事，它是四大的振動才有聲音，才發出聲音來。發出聲音這件事，當然在我們一般的人，我們一般沒有神通的人做標準來說；若有神通的人，那可能還是不一樣的。在一切色聚中，「界故說有」，這個「界」在這里就是當因字講好了，因果的因；就是發出聲音的因。約因來說呢，一切四大里面都有聲音的，都有因，都說有。「相即不定」，由因而發出來的聲音的相狀，發出來聲音的體相的時候，那就不決定。這是「標」，先「標不定」，這底下說出個理由來。

辰二、隨難釋

由現在方便生故。

由于這個聲音雖然是有發出聲音的因緣，但是它若沒和合的時候，那它就沒有聲音。它若是現在因緣和合了，「方便生故」，才能夠隨順這個情況生出來聲音的。這樣說呢，那麼有因緣就有聲音，沒有因緣聲音就不現了，所以它不決定。這是說這個聲音。

卯二、風(分二科) 辰一、標列

風有二種：謂恆相續、及不恆相續。

「風有二種」，這底下第二科。前面第一科是說「聲」音，現在第二科說「風」。先「標列」。「風有二種：謂恆相續，及不恆相續」，有這兩種不同。這底下解釋，先解釋「恆相續」。

辰二、隨釋(分二科)　巳一、恆相續

恆相續者：謂于彼彼聚有恆旋轉風。

這個「恆相續」的風。「謂于」各式各樣的色聚里面，「謂于彼彼聚有恆旋轉風」，有常、不間斷地旋轉的風。那麼在我們人來說，最明顯的就是這個氣息，這個氣息那是不可以沒有的，若斷了就不能生存了。所以，「有恆旋轉風」。

巳二、不恆相續

不恆相續者：謂旋風及空行風。

不恆相續的就是這個「旋風」，旋轉的風，這是我們也可以看見的。這個風，左右，或者是右左來旋轉，一方面旋轉，一方面向前進；在美國這個地方是叫做龍卷風，不過那是更厲害的，一般性的旋轉風也是可以看見的。「及空行風」，就在虛空里里面走動的風，這也事實有的這種風。最厲害的就是颱風，或者說颶風，這種風。那麼，這個是不常相續的。

卯三、暗明色(分三科) 辰一、出體

又暗色、明色，說名空界及孔隙。

「又暗色、明色」，這是說第三科。「聲」是第一科，「風」是第二科，現在是第三科。「又闇、明色」，有闇色、有明色。「說名空界及孔隙」，這個「暗」和「明」都是顏色，也都屬于顯色。這兩種色究竟是說的什麼呢？就是說的「空界」，這個虛空界不是明、就是暗，是這樣意思。而這里邊，「空界」呢，是廣大的空界；還有一些狹小的空界，叫做「孔隙」。這個地里面……什麼地方，這個色法里面邊也有孔，這個小小的洞。這個都是……或者說暗色，或者說明色；孔隙多數都是暗色。這一科是「出體」。下面就是別別的解釋，先解釋這個「暗色」。

辰二、釋別(分二科) 巳一、闇色

又諸暗色恆相續者：謂世界中間。不恆相續者：謂于余處。

「又諸暗色恆相續者」，也有這種事情。「謂世界中間」，那樣的暗色是恆相續的。

這個世界中間這個地方，有兩種解釋：第一種是什麼？我們就是前面講過了的，這個世界的成、住、壞、空。這個成了以後就壞，壞完了以後就是空了。在世界沒有的成就的時候，中間那個空的時候，是沒有光明的。等世界成就了以後，這個眾生本身身體上的光明也沒有了，就出來日月了，那這個時候就是沒有暗。若是世界沒成就的時候，沒有眾生來的時候，這個時候還沒有光明，只是一個虛空，虛空原來是黑暗的，那叫做「暗色」。這個暗色，可是啊……，成、住、壞、空，壞只是二十劫，空只是二十劫，二十劫以後又成了，那麼這個暗色又沒有了。所以那個世界中間的暗色是無常的。那麼，這是一種世界中間的一種解釋。

第二個解釋，我們讀《法華經》上曾提到，就是此三千大千世界，彼三千大千世界之間，日月微光所照不到的地方，那也是黑闇的，也是闇。這個黑暗是常相續的、恆相續的，應該指這個說法。指這個世界中間的這個暗是恆相續的。可見這個太陽的光明雖然是很大，但是還有照不到的地方。

「不恆相續者：謂于余處」，雖然有黑暗，這個黑暗不是常相續的，有斷的時候，那就是「余處」，就是其余的地方。前面「世界中間」，那個地方不是有情居住的地方，有情天不居住的地方。現在「謂余處」，就是有情居住的地方了，有情居住的地方也有黑暗，但那黑暗有的時候又沒有了，就是「不恆相續」的。這是一種。

巳二、明色

如是明色恆相續者：謂于自然光明天中。不恆相續者：謂于余處。

這是第二科。前面說「暗色」，這底下說「明色」。說「明色」，是什麼呢？「如是明色恆相續者」，前面說暗色有恆相續、不恆相續的；那麼明色也是。「明色恆相續者：謂于自然光明天中」，就是它不是人工創造的，就是果報自然有光明的天。這個欲界天的身體也發出光明來，色界天也是，身體也有光明，那個光明是常相續。當然這個事情呢，他們也會死亡，死亡也就不相續了，但是存在的時候總是常相續。這是一種。

「不恆相續者：謂于余處」，其他的地方，其他就像我們人間的人，那這個光明是不恆相續的。

辰三、明攝

又明闇色：謂于顯色增聚應知。

這底下是第三科「明攝」。前面是說「明色」，現在是說「明攝」。看這個「攝」怎麼講。「又明闇色：謂于顯色增聚應知」，這個明色和暗色，這兩種色是指什麼說的呢？「謂于顯色增聚應知」，就是青、黃、赤、白這些顯色；顯色的增聚，在這上來說這個明色，又說暗色，是這樣意思。「顯色增聚應知」，這個青、黃、赤、白這樣的色，這樣的物質，它這種物質顯現出來了，在我們的分別心里面顯現出來了，這時候就叫做「明色」；如果不顯現了，這就叫「暗色」，是這樣意思。所以，這個明色和暗色原來就是這麼樣假立的。

這個「增聚」，「增」這個字，在這里看呢，我看那個文義就是出現的意思，出現。這個色出現了，就是這個名色的時候；光明來了的時候，這些青、黃、赤、白在我們的分別心上出現了，這叫做「顯色增聚」。這個「聚」就是出現了。那麼若是不出現的時候，那麼就叫做「暗色」，就是這麼意思。這個「增」應該就是……我看就是這樣意思好了，在參考書上也沒有明顯的說出來怎麼解釋。應該知道是這樣意思。

寅二、約諸種辨(分二科) 卯一、色聚種(分二科) 辰一、明差別

又由依止色聚種子功能故；若遇相似緣時，或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生。

前邊是第一科「約聲等辨」，約聲、約風，約暗色、明色來辨。現在第二科「約諸種辨」，各式各樣的種子來說明這件事的變化。這里邊分兩科，第一科說「色聚」的「種」子。

「又由依止色聚種子功能故；若遇相似緣時，或小聚無間大聚生」，這底下說這個種子的事情。又由于依止色聚種子的功能，這一切的色法都是由種子的功能出現的，才有這個色法的出現。這個功能出現是出現，由種子功能出現，那麼「若遇相似」的「緣」的時候。這個「相似緣」怎麼講？怎麼叫做「相似」呢？我這麼推測，就是和他是同一類的，和他是同一類的叫做相似；不同一類的，那就是不相似，不是相似的。最明顯的這個「相似緣」來講，譬如說是我們凡夫這有漏的境界，有漏與有漏就是相似的；若與無漏就不相似了。說是我們受持三歸五戒、修學十善法，那麼用這有所得的心受持三歸五戒、修學十善法，如果你有般若波羅蜜的無漏的智慧來的時候，這有漏的就不行了，有漏的東西就退減了。或者說是我們做惡事，五逆十惡、修學十惡法，我們就做這十惡事，忽然間遇見三寶的因緣，修學十善法了，那麼把十惡就是消滅了，就減少了。所以這里面：「遇相似緣時」，和你遇同一類的；我修學這個十善法，又有更多、更好的同一類十善的因緣來鼓勵你，那麼你的十善法就增強了，就加強了，是這個意思。

「或小聚無間大聚生」，原來這個色聚是小小的，現在遇見同一類的增上緣，你這個小的色聚就變成「大聚」了，變成大的色聚了。譬如說這個小孩子，他的身體就是那麼大， 同一類的、相隨順的、好的因緣來滋長這個小孩子，這小孩子就變成個大人了，所以說「或小聚無間大聚生」，就是這樣子。或者是我們看經論上說，是迦葉佛的時候，這個靈鷲山，你可能要一天一夜才能到山頂上，從山下到山頂上。到釋迦牟尼佛的時候，好像一會兒就到山頂上了，就是這個山減小了。減小了的時候，就是我們這個世界上的人的業力，迦葉佛的時候人壽是兩萬歲；到釋迦牟尼佛的時候，人壽是一百歲，就是漸漸的退減，這就是不是相似的因緣。就是人的道德降低了，降低了，這惡法逐漸地加多了，就是不相似的因緣，它就退滅。

若增劫的時候，人這個道德逐漸地高了，人的壽命也增長，我們居住的世界也是廣大了，也就不同了。所以遇見相似的因緣的時候……，這樣看呢，這個「相似」就是隨順他、能增長他的因緣，那就是小聚無不間斷地就變成大聚了，大聚就出現了，「大聚生」。「或大聚無間小聚生」，就是這樣子，不相似的因緣出現；或是也是相似的因緣出現，也會「大聚無間小聚生」。譬如說人壯年，身體各方面都是很如意的，但是到老年的時候就退化了，那也可以說是「大聚無間小聚生」。

辰二、結增減

由此因緣，施設諸聚有增有減。

這是結束這一段，「結增減」；前面說差別不同。「由此因緣，施設諸聚有增有減」，這個「施設」就是說話，就是安立一個名字，給他施設一個名稱，說是這一切的色聚由于相似的因緣的關系，他有時候增，有時候減，有變化的，都不是決定的。

卯二、四大種(分二科) 辰一、釋經言(分二科) 巳一、舉說

如經言：若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受，乃至廣說。

「如經言。」前面是第一科「色聚種」，色聚的種子。這個一切的色法，是由色法的種子出現的，但是是有變化。現在這底下第二科又說「四大種」，說這個四大種的情形。四大種的情形分二科，第一科是解釋經上說的話。那麼先舉出來經怎麼說的。

「如經言」，就像經上說：「若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受，乃至廣說」，這是說經上說的話。前邊是「舉說」，是舉出來。那麼第二科就解釋，叫「釋名」。這個「名」就是言，解釋經上的這個句子。分兩科，第一科是「舉地大」，用地大里面來解釋。

巳二、釋名(分二科) 午一、舉地大(分二科)

未一、堅及堅攝(分二科)  申一、約現行種子辨

堅云何？謂地。堅攝云何？謂彼種子。

「堅云何？」經上說：「堅、堅攝」，那是什麼意思呢？「謂地」，「堅」是謂……，地水火風，是指「地」大說的，地大。「堅攝云何？」這個「堅攝」怎麼講呢？「謂彼種子」，是地大的種子；它是屬于地大的種子的，所以叫「堅攝」，這樣子解釋。

申二、約能造所造辨

又堅者：即彼界。堅攝者：謂發毛等、或土塊等。

「又堅者：即彼界。堅攝者：謂發毛等」，這是第二科。前邊是「約現行」和「種子」來說明，現在是第二科「約能所造」來解釋。

「又堅者：即彼界」，就是四大種，四大種是能造的。「堅攝者：謂發毛等」，這就是四大種所造，所造的色法。那麼這樣子，「堅」和「堅攝」有這麼兩種解釋。或「發毛、或土塊等」，「發毛」是指我們的正報，「土塊等」是依報，器世間的事情。

未二、近非近攝等(分三科) 申一、約內外辨(分二科) 酉一、近攝等

近攝云何？謂有執受。執受云何？謂內所攝。

「近攝云何？」前面是解釋這個「堅」及「堅攝」，這是第二科解釋這個「近」和「非近攝」是什麼意思。

「近攝云何？謂有執受」，這個「近攝」這句話是「有執受」的意思。這樣說這個「近」就是心法，就是阿賴耶識和前六識。色聚這個法，這個地大，色法，它和心相親近，在一起，那麼叫做「執受」。和前面我們也講過了，原來這個心法寄托在色法上，就叫做「執受」，是這個意思。

「執受云何？」這個「近攝」當「執受」來講，那麼「執受」又是什麼意思呢？「謂內所攝」，「內」者心也，就是心。就是心的……，屬于心里邊的事情，也就是內色。「內」，說是心也可以，說色也是可以，就是我們有情的正報的身體；這個身體是和心在一起的，屬于這一部分的就叫做「執受」，也叫做「近攝」。這是解釋這個「近攝」，底下解釋這個「非近攝」。

酉二、非近攝等

非近攝云何？謂無執受。無執受云何？謂外所攝。

「非近攝云何？謂無執受」，沒有執受。這「無執受」怎麼講呢？「無執受云何？謂外所攝」，就是我們的生命體以外的世界，屬于這一部分的色法，那就叫做「外所攝」，這樣意思。

申二、約執不執辨

又心、心所，所執種子名近攝、名執受。與此相違，名非近攝、名非執受。

「又心、心所，所執種子名近攝」，前邊約內外來解釋這個「近非近攝」，現在第二科「約執不執辨」。

「又心、心所，所執種子名近攝、名執受。與此相違，名非近攝、名非執受。」「又心、心所法」，我們這個明了性的心，和心的不同的作用叫「心所法」。這個「心、心所法，所執」的「種子」叫做「近攝」。那麼就是心、心所法所寄托之處，所寄托的地方，這個地方指種子說，那當然指阿賴耶識才有這種能力，那叫做「近攝」，也叫做「執受」。「與此相違，名非近攝、名非執受」，那就是不與心、心所法在一起的，那一切的色法，就是「非近攝、非執受」。

申三、約不共共辨

又隨逐自身故，名近攝執受，如前說。

這底下又這麼樣解釋，約這個「不共共辨」。

「隨逐自身」，那麼這就叫做「不共」。「隨逐自身」，我們的心常與它不相離，叫「隨逐」。和這個身體常不相離，那麼里面的地水火風，這個地不在內，所以說地，那就叫做「近攝」，也叫做「執受」。像前邊說的這個「執受」這些意思。

午二、例水等

如是水等界，如理應知。

前邊是約地大來解釋，「地大」這樣解釋，那個水、火、風呢？「如理應知」，如前面說這個道理也是這樣子。或者約種子現行來解釋，或者能造所造來解釋，約執不執來解釋，約共不共來解釋，道理是一樣，可以這樣子注意。「應知」有個注意的意思。