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title: 瑜伽師地論講記 卷第三 (7)
description: "又有十種：謂無學正見、乃至正解脫、正智。"
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午四、約無學辨

又有十種：謂無學正見、乃至正解脫、正智。

這里是說建立差別「顯差別」。差別里面，第一科是「性類差別」。「性類差別」就是善法、惡法、無記法；現在是說善法的差別。善法差別里面第一科「別辨增一」，分十科。分十科，第一科是一種善法；第二科，二種；第三科，三種；第四科是四種；第五科是五種；第六科就是六種；七種、八種、九種；這個第十科是十種善法，數目增加到十種。十種，第一科是「約方便辨」，約方便來辨別善法的差別。看這個文里面，聞、思、修三種智慧有提到聞所生慧的善法、思所生善，沒有提到修慧；又說「有依善、無依善」，這些的確是有方便的意思，善法的前方便的意思。

第二科約「系不系辨」，這是欲界系、初、二、三、四靜慮系善，空無邊處善，乃至非想非非想處系善；「無漏所攝善」，那就是不系了。那麼又有十種，「謂十善業道」，這是「約業道辨」，就是內心有意願的行動表現在三業上，那就是「十善業道」，這是「約業道辨」。

這個第四科「約無學辨」，這是約聖人說了。又有十種，這十種就專指無學位的阿羅漢以上的聖人說的。這十種善法里邊，第一個是「無學、正見」，那麼正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，都指無學的聖人說的。那麼這是八正道，再加上「正解脫」。「正解脫」，就是阿羅漢他能勝解苦、集、滅、道四種諦理，就叫做「正解脫」。「正智」，就是阿羅漢所得盡智和無生智這二種智慧，叫做「正智」。這是無學位以上的聖人的十種善法。

午五、約感生辨

又有十種：謂能感八福生，及轉輪王善，及趣不動善。

這是第五科「約感生辨」，就是能感得八種福報的生命。這八種生是指什麼說的呢？就指欲界，在我們人間做小國王，這算一個；再就是國王的臣，輔佐國王做事的臣，這是二個；再加上六欲天，就是八個；八個再加上「轉輪王善」，能在人間做轉輪王的這樣的善法，就是九個了。這個是八個加「轉輪王」是九個。再「趣不動善」這就是十個，十種善法。

這個「趣不動善」，前面都是欲界，欲界六天加上人間的小國王，加上臣，那麼就是八個，這都是人間，欲界的。

「趣不動善」那就是色界天、無色界天上的善法，這是定善了。那麼或者是再包括到無漏的善法，那就是更殊勝了。現在是這十種善法，是「能感八福生」的、「及轉輪王善，及趣不動善」，一共是十種善法。

辰二、結

如是等類，諸善差別。

這是結束前面這一大段文：「別辨增一」這一段，這是第一科；第二科是結束，像前面說的這麼多種類的善法的差別，有這麼多。

「略說善有二種義」，這以下略說善的含義、善的道理。

「別辨增一」是第一科，那麼這第一科里辨出來有十科，加結束，就是這個結束。

卯二、略說善義

略說善有二種義：謂取愛果義、善了知事及彼果義。

現在是第二科，這個善法一共分二科，第一科「別辨增一」；第二科是「略說善義」，就是簡要的說明善法的含義。善法有什麼意義呢？「有二種義：謂取愛果義、善了知事及彼果義」，就是有這二種義。

第一個道理，「謂取愛果義」，就是你做這樣的善法的時候，你將來能得可愛的果報，那麼這個可愛的果報，在里邊的情況──你造這樣的業，在苦、集、滅、道、四諦的道理上說就是集，苦集的集；可愛的果就是這個苦，苦、集。「善了知事及彼果義」，這就是滅、道。就是苦、集、滅、道四諦；前面取可愛果義是世間的善法，「善了知事及彼果義」就是出世間善法了。

這個「善了知事」，就是你能夠明了這件事情的真相，那就是佛法里面的智慧。佛法里面的智慧就是道諦，道諦的般若的智慧──戒、定、慧，包括戒、定在內的智慧，能通達世間都是苦、空、無常、無我的。「及彼果義」，及彼聖道──三乘聖道的果就是涅槃果。這樣就是出世間的道諦和滅諦，加前面的苦諦和集諦，就是四諦。那麼苦集是在這里不包括惡法，只屬于二種善法：一個散亂的善法，一個禪定的善法。做這樣的善法就是在欲界得可愛的果；在色界、無色界得可愛果。加起來就是世間善法和出世間的善法，有這二種義，「略說善有二種義」，就是這二種道理。

寅二、不善法(分二科) 卯一、標

不善法者：謂與善法相違，及能為障礙。

這個「不善法」。前面把「善法」這一科解釋完了，現在說「不善法」的差別。先「標」出來，然後解釋。

「謂與善法相違，及能為障礙」，就是說做這種惡事的時候，是和善法相違背的，善法的功能能令你得到可愛的果報；現在做惡事與善法相違，就是做這種事得到苦惱的果報、不可愛的果報。

這件事情從自己的經驗上應該感覺到，就是你造因的時候，是你自己心里歡喜這樣做就這樣做，你不歡喜做就不做，就是有你的自由。若是得果報的時候，得可愛的果報也很自由、也很自在；得不可愛的果報就是不自由的，你歡喜也要受，不歡喜也要受、也要接受，所以這個不可愛的果報的確是苦惱了。所以「與善法相違，及能為障礙」，這惡的果報來了的時候，它「能為障礙」，令你想要做些如意的事情，不行！有障礙。所以惡果報來了，你想要修學出世間的善法，不行，做不來，就是不可以，就是有障礙。不但是出世間善法，世間善法也有障礙，它也是不令你自由的。

卯二、釋

由能取不愛果故、及不正了知事故。

「由能取不愛果故」，這是第二科：解釋。「及不正了知事故」，這是解釋惡也有這二種義，它能取得不可愛的果報，令你苦惱。「及不正了知事故」，你做這種惡事的人，在惡的時候，在做惡事的時候、得惡果報的時候，你都是「不正了知事故」，不能夠正確的通達一切事的真實相。不通達這個五蘊：色、受、想、行、識；眼、耳、鼻、舌、身、意一切法，都是苦、空、無常、無我，你不知道，不知道這件事的。這個智慧也不夠了，所以就沒有這種功能，這是說惡法是這樣。

寅三、無記法(分二科) 卯一、標列

無記法者，略有四種：謂異熟生、及一分威儀路、工巧處、及變化。

這是第三科，說這個「無記法」。無記法分兩科，第一科是「標列」。「無記」，就是不能說是善、也不能說是惡。它沒有善、惡的那樣的意義的。

什麼是無記法呢？「略有四種：謂異熟生、及一分威儀路、工巧處、及變化」這一共是四種。這個「異熟生」，就是前生造的業力，或者是善業、或者是惡業所招感的果報，就叫做異熟生。這個異熟生應該是分兩類：一種就是阿賴耶識，阿賴耶識是善惡業所得的果報，是果報的主要的一部分，它是果報主。它本身也不是善、也不是惡。是這樣：它若是善，它會拒絕惡；它若是惡就拒絕善。而阿賴耶識什麼都有接受，你前六識做善，它也接受；做惡，它也接受，它是不拒絕；接受。所以它本身是無記性的，這是一種。第二種就是由阿賴耶識引出來的前六識，也有屬于無記性的，不全是屬于善，也不全是屬于惡的，也有無記性。那麼這里邊都應該包括在內的，這兩種都應該包括在內；這里只說無記。

「及一分儀路」，我們以前也講過。就是我們在一個道路上、在一個處所里邊有行、住、坐、臥的威儀，那麼是叫做威儀路。威儀路是表現在身體上的一種表色，這個表色，它是由內心發動出來的一種行動，當然也通于善、也通于惡；但是現在這里是說無記性的，不說善、惡那一種。

「工巧處」，這個工巧處在本論後文也有更詳細的解釋，其實包括的范圍很廣。這個工巧處，乃至做一切的工商業、做農夫耕田的事情、乃至一切現在所謂的工廠制造什麼產品，都包括在內，很多很多的事情；乃至到書法，書畫、雕刻，乃至現在這個數學、印刷，這一切一切很多很多事情都包括在內。工巧處這樣情形也是通于三性的，但是這里面單說是屬于無記性的。

「及變化」，這個「變化」也應該說它有兩種。一種就是術，藝術的術，你有一種術就會變化；另外就是有神通。你有禪定的工夫，那麼你就有了神通；有了神通就會變化。神通里面包括一部分的、小小的、生得的、報得的神通。報得的神通並不是有禪定，果報有小小有能相似的神通，小小一點兒，也不是決定靠得住；但是也小小有一點變化。這里就是說這麼多的無記。但是這里說的變化，看下文的解釋，只屬于善和無記，那就不包括報得的神通在內，我們下文再解釋。這是前面列出來這四種無記，這底下又加以「料簡」，就是不全面的解釋，也一部分的簡別簡別。

卯二、料簡(分二科) 辰一、諸工巧處及威儀路(分二科)　巳一、舉工巧處

若諸工巧，但為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，此工巧處業是染污；余是無記。

「若諸工巧，但為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，此工巧處業是染污；余是無記」，若是我們所做的事業，在各式各樣的工巧里邊，工巧業里邊。「但為戲樂」，只是一種游戲、娛樂的性質，不是為了活命，不是為了生活事情。「非習業想」，不是為了活命學習那件事，不是的，只為戲樂。「非為簡擇」，這個「非為簡擇」，也有非為習業想，有習業的意思。「簡擇」，就是在里面學習，學習這個工巧在里面各式各樣的觀察、思惟、練習，那叫做簡擇；或者是學習那件事的前方便，做種種方便，也叫做「簡擇」。現在都不是屬于這一方面的，不是為活命，不是為了活命，學習那件工巧業，也不是做那事的前方便，只是為了戲樂。

「此工巧處業是染污」，這樣的工巧業是屬于染污的，不是清淨的。這若按照本論下文的解釋，這工巧業屬于染污性質的很多很多了，只是一少部分不為活命但為戲樂，一少部分是無記，大部分都是染污，「此工巧處業是染污」。「余是無記」，剩余的為戲樂的事情，那是屬于無記，可以這麼簡別。

巳二、例威儀路

如工巧處，威儀路亦爾。

「如工巧處」這樣子分析：一少部分是無記，多數都是污染。那麼「威儀路」呢？也是一樣。就是一大部分都是放逸、都是污染。當然也可能有一部分屬于善性的，一少部分也是無記。

辰二、諸變化心

變化有二種：謂善、及無記。

這最後一種無記法是「變化」，是有兩類，就是善和無記，而沒有染污的一部分，這就是單指有禪定、有神通的人的變化。因為，有了禪定、有神通的人他沒有欲了，他沒有欲界的人這種欲。沒有這個欲的時候，他心清淨，他表現出來的事情最多是無記；另外他就是屬于善，屬于良善、予人有利益的事情。若是有欲的，那就不一定。有欲的時候，他里面他可能有欺誑性，那就是有惡、有染污了。那麼這是說無記這一類的法。

子二、根境差別(分二科) 丑一、法差別(分二科)

寅一、別辨增一(分二科) 卯一、內六處(分二科)

辰一、五根(分二科) 巳一、舉眼(分十一科) 午一、一種

復次，眼有一種；謂能見色。

在前面就是把「性類差別」這一段、這一大科解釋完了。「性類差別」里面就是善、不善法、無記法。

現在這第二段「根境差別」，說到根境的差別。這個前邊是性類的差別；現在這底下說是「根境差別」，就是我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根；色、聲、香、味、觸、法六境，在這上面也有各式各樣的差別的。分兩科，第一科是「法差別」，第二科是「名差別」。能詮顯的名、所詮顯的法，這個法也還是六根、六境，這都是法。這底下分兩科，第一科是「別辨增一」，這個根境別辨用數目來表示它的差別。分兩科：第一科是「內六處」，第二科就是「外六境」了。「內六處」里面先說前五根，然後說第六意根。前五根里面先說眼根，有十一科，第一科是「一種」。

「復次，眼有一種」，眼只有一種眼。「謂能見色」，就是它有能力、有這種功能，能照見青、黃、赤、白，長、短、方、圓各式各樣的色法，它有這種功能，這就叫做「眼」，眼就是這樣意思。

午二、二種

或立二種：謂長養眼、異熟生眼。

「或立二種」，或者是兩種。「謂長養眼、異熟生眼」。「長養眼」，就是我們吃飯，吃飯這個營養使令眼的能力、能加強了它的能力，這是長養眼；或是睡眠也能長養眼；或者修梵行、得三摩地都能長養眼。

異熟眼，「異熟生眼」就是果報了，前生的業力得到的眼。而異熟生的眼也須要長養，不長養這個眼也是很難維持的，也是要長養的。不過讀書人用眼用得厲害，也有人用眼用得輕。

午三、三種

或立三種：謂肉眼、天眼、慧眼。

「或立三種：謂肉眼、天眼、慧眼」，有這三種。「肉眼」，就是我們所得的這種眼睛，就是這一切在光明中顯現出來的色法，沒有障礙，這一切色我們可以見，這是肉眼。「天眼」，那功能就是厲害了，它是顯露、不顯露的色法，有障礙、無障礙的色法，它都是可以看見的，這天眼是厲害的。這兩種眼都是物質組成的，由精微的物質組成的眼睛。

「慧眼」，這個慧眼它是屬于心法，不是物質，它也有能照見一切法的能力，那它照見的力量當然是高過了肉眼和天眼，這是聖人所得到的眼睛。

我們通常說是五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。還有三種眼，這上面沒有提，只提了還有兩種眼：一個法眼、一個佛眼。這里說的慧眼包括法眼在內，法眼也是智慧，所以也包括在里面。通常說慧眼觀一切法的真實相、觀一切法的真如理，那叫做慧眼。通達一切法的緣起，那就是法眼。但是也有調轉過來說的，法眼是觀第一義諦的；慧眼是觀一切法是緣起，調過來。那麼佛眼的意思，若按照《智度論》上的解釋，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼，到成佛的時候統名為佛眼，有這麼意思。這樣說，佛眼也包括了肉眼、天眼，也包括了慧眼、法眼；但是，佛眼是超過了一切人的肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能的，是更殊勝的一種眼，也就是一種智慧。所以這里面說三種眼，也就等于是說五種眼了。

午四、四種(分二科) 未一、總標列

或立四種：謂有瞚眼、無瞚眼，恆相續眼、不恆相續眼。

這個第四種。第四種，這又分兩科，第一是「總標列」，第二科「隨難釋」。現在說是「總標列」。

「謂有瞚眼」，這個「瞚」就是動，這個眼睛和眼皮有開、有合的動，就是有瞚眼。「無瞚眼」，這個眼睛它不瞚、不動。我們人間一般人的眼睛都是要瞚，不瞚是不行；諸天的眼睛是不瞚。「恆相續眼」，這個眼一直的相續下去。還有「不恆相續眼」，這底下解釋。

未二、隨難釋

恆相續者，謂色界眼。

「恆相續者，謂色界眼」，色界天上的眼。這里面的原因：色界天上的人都是有禪定的人，沒有欲、沒有煩惱，是和平的世界，所以那個眼睛一直能保持，他的能力特別強，因為有禪定的功夫，所以那個眼力不會中間眼睛盲了，不會的。我們人間的眼睛不行，人間眼有的時候會破壞、會被破壞，因為人與人煩惱很多，煩惱破壞了自己的眼睛，或者自己用自己的眼睛用的不合適，那也會有問題。所以這個眼「有恆相續」、有「不恆相續」的不同。

午五、五種

或立五種，謂五趣所攝眼。

這個地獄、惡鬼、畜生、人、天「五趣所攝眼」，這又不同。

午六、六種

或立六種，謂自相續眼、他相續眼，端嚴眼、丑陋眼，有垢眼、無垢眼。

「或立六種：謂自相續眼、他相續眼」，自己的眼。這個「相續」就是身體，這個身體是叫做相續。就是自身的這個相續眼、他身的眼睛。還有端嚴的眼、還有丑陋的眼。還有是有垢眼、還有無垢眼，這可以做兩種解釋，就是有的人的眼睛黑白分明，就可名之為無垢眼；有的人的眼睛里邊有些毛病，就是有病的眼睛，就是有垢眼。或者說凡夫的眼叫有垢眼，聖人的眼叫無垢眼。

午七、七種

或立七種，謂有識眼、無識眼，疆眼、弱眼，善識所依眼、不善識所依眼，無記識所依眼。

「或立七種」，七種眼睛。「謂有識眼、無識眼」，我們的眼識其實如果一直的讀書，眼識是一直要動；如果不多讀書的時候，眼識不動的時候還是很多的，多數是第六識活動，而第六識這一注意活動的時候，這個眼識是不活動了，所以就是這個眼識有的時候有識，那麼就是「有識眼」；「無識眼」，有的時候這個識不發生作用，叫做「無識眼」。

「疆眼、弱眼」，這個能力有強有弱，這也是各式各樣的。「善識所依眼、不善識所依眼」，這個眼識受意識的牽引，就有善、不善的不同了，眼識本身也不能善、也不能夠不善的，就是受到意識的牽累，所以有「善識所依眼、不善識所依眼」。

「無記識所依眼」，這時候也沒有善、也沒有惡，無記識所依眼。

午八、八種

或立八種，謂依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。

「或立八種：謂依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長養眼」，這底下或立八種，八種眼睛。

第一個是「依處眼」，這個依處眼有幾種解釋，就是我們這個肉眼就叫做依處眼。這個依處眼就是為變化眼所依止的地點，所以叫依處眼；或者說是扶根塵是淨色根的依止處，所以叫做依處眼，那麼這個依處眼就指扶根塵這個眼睛叫做「依處眼」。

「變化眼」，應該說是淨色根的眼，淨色根的眼睛它有種種作用。這個變化就是指它有種種作用說的，它能見一切色法、也能讀書，這里面有很多的轉變、有很多的作用，這是特別重要，這表示它的重要了。

「善業異熟生眼」，這個善業異熟眼：由善業得的果報的眼睛，叫善業異熟眼。「不善業異熟生眼」，那個眼睛的功能有問題了。由善業得到的果報，那個眼是特別強了。好像是《大智度論》、是那上說？本論上也有提到說：轉輪聖王的眼睛，在黑天的時候，天黑沒有日月，夜間黑暗的時候，他的眼睛能看一百由旬，在一百由旬內的事物就看自己的掌紋似的，看得那麼清楚；像我們小小的地方都看不清楚了，所以這「善業異熟眼」是不得了，那麼強！「不善業異熟生眼」，那就多數是到三惡道的眼睛了。

「食所長養眼」，用飲食的營養來滋養這個眼睛。還有睡眠也能長養眼。還有梵行也是長養眼，你修梵行能長養這個眼睛。「定所長養眼」，那就是得了禪定了，得了禪定了也能長養這個眼睛。那麼眼睛有這麼多的差別，這是說是八種。

午九、九種

或立九種，謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼。

「或立九種」眼睛，九種。「謂已得眼」，這是指過去說的。「未得眼」，是未來的。「曾得眼」，是我現在得到了，我以前也得過的，所以叫做曾得眼。「未曾得眼」，就指在現在得到這樣的眼睛，以前沒得過，是未曾得眼。「得已失眼」，得是得了，又失掉了。總而言之，這個眼睛還是無常的、是靠不住的。「應斷眼、不應斷眼」，這個「應斷眼」，就是有過失的眼睛，像我們這個眼睛不理想，是應該把它調整，就叫做應斷眼。「不應斷眼」就是聖人的慧眼、法眼、佛眼，這個我們應該學習、能夠修行、能夠證得才好。「已斷眼」，已經斷了的眼睛；或者是「非已斷眼」，沒有斷的眼。這是九種。

午十、十種無

或立十種者，無。

這上面說沒有十種眼，十種是沒有。

午十一、十一種

或立十一種，謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、粗眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼。

「或立十一種」，十一種眼睛。謂過去的眼、未來的眼、「現在眼，內眼、外眼」。這個「內眼」就是自家的眼睛；「外眼」就是他人的眼睛，或者這麼說。「粗眼、細眼」：「粗眼」，或者說我們欲界眾生的眼睛，粗眼；「細眼」，就是色界天的眼睛。「劣眼」，就是應該是不善業所得到的眼。「妙眼」，那就是善業所得到的眼睛。還有是「遠眼、近眼」。「遠眼」，或者說是過去、未來的眼睛是遠眼；「近眼」就是現在得到的眼睛。

這里邊說「過去眼」、說「未來眼」、說「現在眼」，這里面倒是有意思。就是我們以前的栽培不夠，得到的眼睛我們不滿意；但是這終究是要過去的，我們可以栽培，將來得個好眼睛，所以還有「未來眼」。如果是決定就是這樣子，那就不行了，不可以改變的了；現在還是可以改變的。

巳二、例耳等(分二科) 午一、例同

如眼如是，耳等亦爾。

前面說眼，這麼底下說「耳等」。「耳等」，第一科是「例同」；第二科是「顯別」。如眼睛是這樣子，「耳等」也是這樣子，和前面一樣，意思是一樣。

午二、顯別(分二科) 未一、標

是中差別者，謂增三、增四。

「是中差別者」，這底下「顯別」。第一科是「標」，這里面也有不同的地方，「謂增三、增四」。

未二、釋(分三科) 申一、耳(分二科) 酉一、三種

三種耳者，謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。

「三種耳者：謂肉所纏耳」，這底下說不同的地方，可以增到三、增到四，這個耳。

這個增三，三種耳是什麼呢？「謂肉所纏耳」，就是我們看見的這個耳，肉所纏耳，這應該說是扶根塵。扶根塵是保護這個淨色根的耳，那麼就是正好是「肉所纏耳」。「天耳」，這是天上的人他們的耳，或者是得了色界四禪的人，入定的時候，他有天耳通的那種耳，叫天耳。「審諦耳」，這個審諦耳怎麼解釋呢？就像經上佛說法的時候告訴聽眾：『諦聽！諦聽！善思念之』，那麼這叫做「諦聽耳」。就是你注意的聽聞佛法，那叫做審諦耳。從這方面講，耳朵的重要能夠──是學習佛法的一個重要的條件。

酉二、四種

四種耳者，謂恆相續耳、不恆相續耳、高聽耳、非高聽耳。

「四種耳」。前面說是三種耳，這底下說四種耳。「謂恆相續耳、不恆相續耳」，這是和前面應該是一樣。「高聽耳、非高聽耳」，這是約它的作用說，就是學習佛法，聽聞善法，聽聞佛法能逐漸的使令你轉凡成聖，那麼就是高聽耳。「非高聽耳」，不學習佛法，一般世界上的事情不是「高聽耳」。

申二、鼻舌(分二科) 酉一、三種

三種鼻舌者，謂光淨、不光淨及被損。

「三種鼻舌者」，前邊是耳說完了，這底下說「鼻舌」。鼻舌分兩科，第一科「三種」。「三種鼻舌者：謂光淨，不光淨及被損」，這鼻舌說有三種，一種是「光淨」的，就是很清淨的，沒有毛病。說是「不光淨」的，有毛病、不光淨。「及被損」，被破壞了。三種。

酉二、四種

四種鼻舌者，謂恆相續、不恆相續、有識、無識。

「四種鼻舌者，謂恆相續、不恆相續」，或者是「有識」、或者是「無識」，有這個分別，這四種。

申三、身(分二科) 酉一、三種

三種身者，謂滓穢處，非滓穢處，及一切遍諸根所隨逐故。

這底下第三個說到「身」。這身的差別是什麼呢？「謂滓穢處、非滓穢處，及一切遍諸根所隨逐故」，有這三種的不同。第一種，就是我們這個身體有污穢的地方，那就是我們人間的人。人間的人要排洩這些問題，就是不清淨了、污穢的這樣的身體。「非滓穢處」就是色界天以上，色界天的人清淨，欲界天也是不排泄，也比較清淨。欲界天的人他不排泄、也沒有病。所以可以說是「非滓穢」。若是色界天上的人的身體是大光明的境界，那是特別殊勝了，和我們欲界真是不能比了。所以，從經論上告訴我們的事情，人真是應該放下。

「及一切遍諸根所隨逐故」，這是第三種身。「一切遍諸根所隨逐故」，我們這個身體里面，這個身根，我們通常說這個意根是很重要；但是身根也是非常重要的。這個身根，它是普遍到全體，是眼根、耳根、鼻根、舌根所隨逐的，你若沒有身根，那四個根放在什麼地方？所以有這麼一個情形：「一切遍諸根所隨逐故」的身體。

酉二、四種

四種身者，謂恆相續、不恆相續、有自然光、無自然光。

那就是這個「恆相續、不恆相續」，就是在你的壽命這麼長之間，都是恆相續的，如果中間是斷了，就是「不恆相續」了。「有自然光」，那就是欲界天和色界天他們身體能發出來光明，自然的發出光明來。那麼我們的身體不能，我們人間的人不能發出自然的光明；或者人造的光明，可以。這是把眼、耳、鼻、舌、身這五根都說完了。

辰二、意根(分十二科) 巳一、一種

或立一種意。謂由識法義故。

這里第二科；把前五根說完，現在說第六意根。「意根」分十二科，第一科是「一種」，也是數目增加，計算它的差別。「一種意」是什麼呢？「謂由識法義故」，就是說，這個意它能夠認識法、認識義。「法」，就指能詮顯意義的這一切的名句文，是法；「義」，就是名句文所詮顯的道理，它里面有什麼什麼義。這個能詮、所詮，這都是意識所認識的，有這樣功能的名之為「意」，就這一種意。實在這「一種意」倒是說的很簡要。

巳二、二種(分二科) 午一、標列

或立二種：謂墮施設意、不墮施設意。

這底下說二種，分兩科，第一科標列。「謂墮施設意，不墮施設意」，這是標出來，這底下解釋。

午二、隨釋(分二科) 未一、第一義

初謂了別名言者意，後謂嬰兒意。

這底下解釋，先解釋第一種解釋。「初」，頭一個這個「墮施設義」怎麼講呢？就是你這個意，能了別名言的意，了別種種的名字。名字就是言。因為你若沒有名就不能說話，一個名字、一個名字連接起來就是語言，所以名就是言。而這個「墮」字怎麼講？墮者，落也，降落的落。就是這個「施設」，「施設」是什麼呢？就是名、就是字、就是名句文，就是「施設」。這個名句文從那里來的呢？就是有智慧的人安立出來的，他心里面這樣分別、這樣思想；畫一畫，怎麼樣畫各式各樣的符號，施設出來的，所以這個「墮施設意」。就是施設種種的名言，落在你的心里面，你的心能接受。能接受，那就是了別名言的意；如果這個名言不能落在你的身上、你的心里面，落不上去，那就是不了名言。

這樣說，這個「墮」字，「墮」有一個動詞的意思，這里面也有一個學習的味道，你學習這個名言，在你內心里面有了念心所；這念心所的力量，就是你積聚了很多的名言，這叫做「墮施設意」。如果你不接受、你沒有學過，你心里面沒有積集這麼多的名言，那就不行了，那就是不墮施設意。

頭一個是「了別名言者意」。後一個：「謂嬰兒意」，嬰兒的時候，他還不明白名言，不了，他還沒有開始學習名言。這樣說，如果是學習了一種文字，對另外一種文字沒有學過，那也可以說「不墮施設意」。不過，終究他心里面有一種施設的，不是說完全沒有。這是第一個解釋。

未二、第二義

又初謂世間意，後謂出世間意。

這是佛法的態度了。頭一個「墮施設意」是世間人，世間上的人他們的心意。或者說「墮施設意」是有學問的人；「不墮施設意」就是沒有學問的人，也可以這麼說。「後謂出世間意」，這是聖人了；「世間意」是凡夫。出世間的聖人，他心里面也是有施設意的；但是，他在與第一義諦相應的時候，離一切名言相，離一切名言相的時候，就「不墮施設意」了，那就是超越了世間，不是凡夫境界了。

我們種種的分別心、種種的煩惱，都是在分別那個地方，都在名言那個地方，不是在第一義諦那個地方。這個聖人就是從名言這個地方超越了，超越了名言達到無名言的地方，所以沒有煩惱了，沒有分別，沒有這些煩惱。我們不能超越名言，我們就是為名言所困、為煩惱所縛，所以是苦惱的。

巳三、三種

或立三種，謂心、意、識。

前邊是說兩種。這個也很有意思，「一種意，(謂)由識法義故」，有二種意，「墮施設意、不墮落施設意」。佛菩薩的智慧會這樣安立，也是有意思。

「或立三種，謂心、意、識」，由心、意、識來表示我們內心的差別，表示內心的差別。經過了人家有智慧人的解釋，我們才能夠有一點分別，什麼叫做「心、意、識」，你看這《俱舍論》才能看出來；你若不解釋，你就讀那文，讀不出來什麼事情。他解釋這個「心、意、識」怎麼解釋呢？似乎是這個識，這個識是面向外的，識色、聲、香、味、觸、法，這是「識」的意思。

這個「意」是干什麼的呢？意是為識做依止處的，他去認識外邊的、去收集外邊的消息的時候，他要有個依止，以這個意做依止處，他才有力量去采訪各式各樣的消息，這叫做以意為依止，去了別色、聲、香、味、觸、法，這叫做「識」，也叫做「意」。了別了以後，他得到了很多很多的名言、很多很多的消息，把它收集起來，是名為「心」。

這里面綜合起來說就是：以「意」為依止，向外，叫做「識」；「識」認識了很多的資料又收回來、又回來、又流回來，那叫做「心」。流出去叫「識」，流回來叫「心」，而以「意」為依止的，以「意」為依止的。這個《大毗婆沙論》上有好多種解釋，不止這一種。

以「意」為依止，向外去了別叫做「識」。這里邊我看又有兩個意思。一個是認識外邊的境界，得到新的消息，這是一個意思。第二個意思，你以前收集的，你在心里面得到的知識，也可以以「意」為依止流通出去；流通出去這就是由心。這樣說這個「意」，也是意、也就是心。說為「識」做依止的時候，就叫做「意」，作依止的時候就叫做意。把外邊得到來的新的知識，收集起來，收集回來叫做「心」。但是以「意」為依止的時候，也有「心」的意思，也有這個「心」的意思，心里有很多很多的智慧，這個智慧，在這個「識」向外活動的時候，有智慧的基礎，所以他內外並不是分開的，還是連貫在一起的，還是連貫的。