--- title: 瑜伽師地論講記 卷第八 (11) description: "天三、正行清淨(分二科) 地一、釋經(分四科) 玄一、遠離生臭" --- 天三、正行清淨(分二科)　地一、釋經(分四科)　玄一、遠離生臭 不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭； 這一段文一共是說三種清淨，第一種「時分清淨」，第二種「他信清淨」，這兩種清淨說過了，現在是第三科「正行」的「清淨」。分兩科，第一科是解「釋經」上的法語，分四句，第一是「遠離生臭」。 「不以愛染」的身體，也就是不以愛染心。「觸母邑故」，這接觸「母邑」，這個「邑」在查了字典才知道，這個「邑」就是女人的意思，這《易經》上有這樣的解釋。就是不以愛染身接觸女人，「名遠離生臭」，這可見身體就叫這個名字，這是第一句。 玄二、遠離淫欲 不行兩兩交會鄙事故，名遠離淫欲； 第二句「不行兩兩交會」的「鄙事」，所以「名」為「遠離淫欲」。 玄三、非鄙愛 不以余手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛； 第三句「不以余手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛」。 玄四、遠離猥法 願受持梵行故，名遠離猥法。 第四句「願受持梵行故，名遠離猥法」。 地二、結名 如是名為正行清淨具足。 「如是名為正行清淨具足」，這是第二科「結名」。第一科是解「釋經」上的四句，第二科「結名」字。前面這四句話，統起來名之為「正行清淨具足」了。 戌三、指略義 當知略義，即在此中。 這三種清淨，前面這一大段文的要義，就在這三句之中，「時分清淨，他信清淨，正行清淨」，這就是這里面的要義。 酉二、翻妄語攝(分二科)　戌一、釋經言(分二科)　亥一、可信 又翻妄語中，可信者，謂可委故。 這底下呢？前面是翻欲邪行，這是「翻妄語攝」；「翻欲邪行攝」，「翻妄語攝」。就是于妄語相反的就是不妄語，就是誠實語。這一科里面也分兩科，第一科「釋經言」，也是有四句，第一句是「可信」。 這經上說「可信」是什麼意思？就是「謂可委故」，就是可以信賴的意思，可以信任的意思。就是他是真實的，不是虛偽，我們可以相信，這是第一句。第二句呢？ 亥二、可委 可委者，謂可寄托故。 「可委者」，什麼意思呢？「謂可寄托故」，就是你有重要的事情可以托他辦理，這是不妄語的意思。第三科呢？ 亥三、應可建立 應可建立者，謂于彼彼違諍事中，應可建立為正證故。 「應可建立者，謂于彼彼違諍事中」，就是說在各式各樣糾紛的事情里面。「應可建立為正證故」，可以舉這個人做一個中間人。因為這個人不虛偽，他不會袒護那一邊，能說真實語，所以可以算是個「正證」，一個中正不偏袒的一個證人，他可以做這個人。 亥四、無有虛誑 無有虛誑者，于委寄中，不虛誑故，不欺罔故。 這是第四句，「于委寄中，不虛誑故，不欺罔故」，這個「不虛誑」是什麼意思呢？就是你委托他辦什麼事情，他到時候不會說虛誑，不會說謊話的。「不欺罔」，就是不欺瞞你，也還是不欺騙的意思。 譬如說是你寄托他十萬美鈔，放在他那里，到什麼時候這個錢怎麼做，他能照實辦，不會到時說：沒有、你沒有放錢在我這里。他不會這樣，那麼這個人就是可信，這也就是不妄語。 戌二、明略義 此中略義者，謂顯三種攝受，一、欲解攝受，二、保任攝受，三、作用攝受。 「此中略義者」，這個「翻妄語攝」，這一段文的略義，「謂顯三種攝受」。有三種攝受的力量，就是一種良好的、可以信賴的力量。第一是「欲解攝受」這個攝受，第二「保任攝受」，第三「作用攝受」。 「欲解攝受」，也就是可信、可委那個意思，可信賴的意思。第二個是「保任攝受」，也就是前面可建立那個意思。第三個是「作用攝受」，作用攝受就是最後那個不虛誑的意思，有這三種可以信賴的一種優點，那就叫做不妄語。 巳二、法相差別建立(分三科)　午一、標一切 復次法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。 前面是約補特伽羅說的，約人說的。這底下約法來說，說這善法、不善法的差別相。這個「法相差別」，法相上的不同安立。不同的安立，是什麼說的呢？「謂即殺生離殺生等」，「殺生」是黑品，「遠離殺生」，就是白品，慈悲心，這是善法。一個是惡法，一個是善法。善法有善法的相貌，惡法有惡法的相貌，這叫做「法相差別建立」。 這第一科是「標」出來的，底下「隨別釋」，先解釋這個「黑品」，分四科，第一科是「殺生」。 午二、隨別釋(分二科)　未一、黑品(分十科)　申一、殺生 云何殺生？謂于他眾生，起殺欲樂，起染污心，若即于彼起殺方便，及即于彼殺究竟中所有身業。 「云何殺生」呢？怎麼叫做殺生呢？「謂于他眾生起殺欲樂」。這就是「謂于他眾生」，這個意思呢？這個「他」簡別是：不是自殺，不是自己殺自己；是另一個人去殺害另一個眾生。這個「眾生」呢？表示是有情的眾生，不是無情物，要殺草木那不算是殺生。這個「他」和「眾生」有這樣的簡別。如果是自殺，如果是殺害草木那不在此例。現在是說「于他」此眾生，殺害彼有情「眾生」，是這樣的意思。這是兩個緣：一個他，一個眾生，兩個緣。 「起殺欲樂」，這是第三個緣。第三個緣是什麼呢？就是他發起殺害那個眾生的想法。「欲樂」，就是內心的想法，內心想他歡喜這樣做。他心里面明明了了的現出來這樣的想法，那麼叫做是起殺想，律上說這「想」的意思。這個「想」，就是殺某某，某某眾生；或是殺這個牛，意思是不是殺那個牛，是殺這個牛；是殺某甲而不是殺某乙。就是在所要殺的這個境界上，起殺的想法，這個叫「起殺欲樂」。 「起染污心」，或者是因為貪心而殺，或者是瞋心，或者是邪知邪見，各式各樣的煩惱。因為這樣的煩惱染污了他的清淨心，染污了他的無記的心，那麼他去做這個罪過的事情。這又有什麼簡別呢？譬如說大菩薩他也可能有因緣要殺害眾生，但不是染污心，那是大悲心，是離一切相的無分別心，那就不是染污心，那又不同了。 「若即于彼起殺方便，及即于彼殺究竟中，所有身業」，這又是說這件事。假設這個人、這個有情，他發動了殺的想，有殺想，由煩惱來發動這件事。這個時候他都準備好了，他就對彼眾生發動，發出來殺的行動，叫做「方便」。這「方便」是行為，行為的意思，以行為為方便，來成就、來滿足他的願望。 「及即于彼殺究竟」，他開始了殺的行動，最後對這個殺的這件事，完全做完了。「究竟」，就是這件事做圓滿了。「所有身業」，一開始到最後，他表現在身體上的行動，這就叫做「殺」，這個殺罪成立了。 前面說是「于他眾生起殺意樂及染污心」，這都屬于心。「若即于彼起殺方便，及即于彼殺究竟中」，這是由內心發動出來了行動，由身口的行動，來進行這件事，最後成功了。彼「眾生」因此而死，或者當時沒死，過後因此而死，那麼這個罪過成立了，這就叫做「殺」。 申二、不與取 云何不與取？謂于他攝物，起盜欲樂，起染污心，若即于彼起盜方便，及即于彼盜究竟中所有身業。 「云何不與取？謂于他攝物，起盜欲樂」，這就是對于他、另外一個有情的他所有權的財物，是起了盜想，「起盜欲樂」，發起這個盜的想。這個是某某人所有的東西，不是我的，我現在要把它搶過來、偷過來，心里面有這樣的明明了了的這樣的想法，起了染污心。 「若即于彼起盜方便」，就是行動，「及即于彼盜究竟中所有身業」，就是舉離本處了，這個財物舉離本處。當然也包括到有情物在內，就是那個眾生、那個有情里面它有條牛，把它的牛偷過來了，牛是個有情。而現在這世界上也偷人家的小孩子，有這種事情，也可能偷一個大人，也不一定，這是盜業。 申三、欲邪行 云何欲邪行？謂于所不應行，非道，非處，非時，起習近欲樂，起染污心，若即于彼起欲邪行方便，及于欲邪行究竟中所有身業。 「云何欲邪行」呢？這是第三科「欲邪行」。「謂于所不應行，非道，非處，非時，起習近欲樂」，這前面說的很詳細。或者這個如果說是女人的話，就是她沒有嫁，或者已經嫁了，這兩方面兩類的人，你都不應該去行「欲邪行」，不應該。 但是你「非道、非處、非時」，你「起習近欲樂」，你數數的和那個人接觸，你先有這個動機，也就是有這種想，「欲樂」就是想，「起」了「染污心」。 「若即于彼起欲邪行」的行動「方便」，「及于欲邪行究竟中所有」的「身業」。這是「欲邪行」這樣解釋。 申四、妄語 云何妄語？謂于他有情，起覆想說欲樂，起染污心，若即于彼起偽證方便，及于偽證究竟中所有語業。 「云何妄語？謂于他有情，起覆想說欲樂」，這個「覆想」，就是你心里面明明白白的，明明白白是這樣意思，但是把它隱藏起來。「覆」是隱藏起來。隱藏起來用另一個意思去表達，向他講，就是說謊話了。你先是有這樣明明了了的想法，要欺騙他，心里面這樣打主意。起了染污心，這個為什麼要同人說謊話，他就是有動機，或者是貪心、或者是瞋心、或者是各式各樣的邪知邪見，「起染污心」。 「若即于彼起偽證方便」，這個妄語就是虛偽的一種方便，這個方便是假的，但是用真實的態度做出來的。「若即于彼」，發動了偽證的方便，就說他怎麼、怎麼的，這樣子。 「及于偽證究竟中所有」的「語業」，那麼這就是你說出來了，前面那個人聽懂了，那麼這個妄語的罪過就成就了，不管是成功、沒成功，但是只要你有這樣的想，你這樣子把這話說出去對方聽懂了，這罪就成立了。 申五、離間語 云何離間語？謂于他有情，起破壞的欲樂，起染污心，若即于彼起破壞方便，及于破壞究竟中所有語業。 「云何離間語？」怎麼叫做「離間語」呢？「謂于他有情，起破壞的欲樂」，你心里面明明了了的，打主意要破壞他們的感情，要破壞。那麼為什麼要破壞呢？「起染污心」。 「若即于彼起破壞的方便」，開始進行這件事。「及于破壞究竟中」，這件事有始有終的做完了，那麼你所有的語業，你所有的這個「離間語」，這個罪過就成立了。 這里面就是你內心里面明明白白的，你說出來的語言去發動這件事情，去破壞，對方明了，明了你說的話，那麼這個罪過也就成立了。若是你說謊話，說虛妄語也好，說離間語也好，你說話沒有說明白，對方沒有聽懂，沒有能發生這個妄語、離間語，這不算數。你說話沒聽懂，那不算數，要對方要明白。 申六、粗惡語 云何粗惡語？謂于他有情，起粗語欲樂，起染污心，若即于彼起粗語方便，及于粗語究竟中所有語業。 「云何粗惡語？謂于他有情，起粗語欲樂」，這是第六科、第六段，怎麼叫做「粗惡語」呢？「謂于他有情」，對一個人起這個「粗語」的「欲樂」，也是心里面打這個主意，或者是我要罵他、我要毀辱他、陷害他，怎麼、怎麼地，起了「染污心」。 「若即于彼起粗語方便」行動，「及于粗語究竟中」，你要計劃想要罵他的這個語言都說出來了，「所有」的「語業」，那麼這個粗惡語的罪過就成立了。 申七、綺語 云何綺語？謂起綺語欲樂，起染污心，若即于彼起不相應語方便，及于不相應語究竟中所有語業。 「云何綺語？謂起綺語欲樂，起染污心」，這也是這樣意思。但是在前面那倒是說的很詳細。 「若即于彼起不相應語方便」，前面有「邪舉罪」、「邪說法」各有五種。「邪舉罪」有五種，你說的都不對，「邪說法」的時候有五種，也都是不相應，都是不對。但是用那樣的話去說，那就是「綺語」。所以「即于彼起不相應」的語的方便，也就是把這種語說出來。 「即于不相應語究竟中」，究竟都說出來了，所有的語業那就綺語了。在那個「邪舉罪」，邪舉罪時、邪說法時，還一個放逸的語言，這都是綺語。 申八、貪欲 云何貪欲？謂于他所有，起己有欲樂，起染污心，若于他所有起己有欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業。 「云何貪欲」，這是第八科，怎麼叫做「貪欲」呢？「謂于他所有」，他人所有的財物。「起己有欲樂」，發起這個東西屬于我最好，就這樣想是屬于我的。「起染污心，若于他所有起己有欲樂決定方便」，只是內心還沒采取行動，內心決定是這樣子要想了，「及于彼究竟中所有意業」，決定希望他人所有的財物屬于我，這麼計劃，那麼這就決定了，這叫做「貪欲」。那麼若是表現在身、口、去或者是偷盜、那就是不與取了，那又不同了。 申九、瞋恚 云何瞋恚？謂于他，起害欲樂，起染污心，若于他起害欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業。 「云何瞋恚？謂于他起害欲樂」，對于另外一個有情，想要傷害他，有這樣的惡心，「起染污心」。 「若于他起欲樂決定方便」，最初發起乃至到「及于彼究竟中」，這種「欲樂」、這種瞋恨心，要傷害他人的心情，也是逐漸、逐漸的成就的，所以最後這個心情決定，計劃要殺害他，那麼所有的意業，就叫做「瞋恚」。 申十、邪見 云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染污心，若于起誹謗欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業。 「云何邪見？」這是第十個。「謂起誹謗欲樂」，這是發起誹謗，撥無因果這些事情。起了染污心，這個人邪知邪見，多數是屬于無明，這個「起染污心」。 「若于起誹謗欲樂決定方便」，這個我們一般人多數是猶豫，是沒有因果嗎？這還不一定。若是特別有異能的人，有特殊能力的人，比如說他有多少定力，或者是修來的定力、或者是果報帶來的一種特異功能。他有所見，在某一件事他有所見，他就比一般人肯定了一點，這種人，所以他起了染污心，「若于起誹謗欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業」，這個他決定做「起如是見，立如是論」，這個時候，那麼這就是邪見成就了，邪見的惡業成就了，是這樣意思。 這前面是黑品法相的差別，這底下是說白品的法相差別，分二科，第一科「舉離殺生」。 未二、白品(分二科)　申一、舉離殺生 云何離殺生？謂于殺生，起過患欲解，起勝善心，若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中所有身業。 「云何離殺生？謂于殺生，起過患欲解」，這第一段是這樣意思，什麼叫做「殺生」呢？什麼叫做「離殺生」，這不殺生呢？「謂于殺生」這件事，「起過患」的想法，這是有罪過的。若殺害生命的話，能自害、能他害，能自他俱害；能生現法罪、能生後法罪、能生現法後法罪，而去…會受到種種的身心的憂苦，這就是「謂于殺生起過患欲解」，這後面有解釋。 「起勝善心」，是對于殺生起過患想，那麼不殺生呢？就是對于不殺生的事情自己也歡喜，對這件事起殊勝的、最良好的心情，就是無貪，無瞋、無癡，這是一切善法的根本，叫「起勝善心」。 「若于彼起靜息方便」，因為若想要殺生他，還是有個原因的，原因不會超過貪、瞋、痴，不是貪心殺生，就是瞋心殺生，再不然就是邪知邪見。現在「起勝善心」，沒有貪瞋癡，當然是沒有這件事的。「若于彼起靜息方便」，這個人他起了勝善心，發動、發起了對于殺生有過患想，那麼這個人怎麼辦呢？他就「于彼起靜息」的「方便」，就是停止殺生的活動，這個是什麼呢？就是受戒、在三寶所受這個不殺生戒，這是靜息殺生的一個最好的行動。 「及于彼靜息究竟中所有身業」，比如這個靜息方便中，你最初發心受戒，乃至到受戒的儀式完全圓滿了，那麼你這個不殺生的功德成就了，是這樣意思。 這樣佛法的意思呢？不殺生是要受戒才算是好，才算是圓滿。 申二、例離不與取等(分二科)　酉一、例同 如離殺生如是，離不與取乃至離邪見，應知亦爾。 「如離殺生如是」，這是底下第二科「例離不與取等」，也是一樣。 「如遠離殺生」是這樣子，「離不與取乃至離邪見，應知亦爾」，也是這樣子。這一科分二科，第一科是「例同」。這個「離殺生」這樣子，其余的九種善業也是這樣子，這是第一科，第二科「顯別」。 酉二、顯別 此中差別者，謂于不與取起過患欲解，乃至于邪見起過患欲解，起勝善心，若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中所有意業。 「此中差別者」，這里面說這個「遠離殺生」這樣子，「不與取乃至邪見」也這樣子，但是這里面的差別相是什麼樣子？還是要說一說好。 「謂于不與取起過患」的「欲解」。「不與取」也是會自害、害他、自他俱害，生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，也會受到很多很多的身心憂苦，所以「于不與取起過患欲解」。「乃至邪見」呢？也起這個過患的欲解，「起勝善心」，就是自己要學習無貪、無瞋、無癡，學習這三種善法。 這個不貪、不瞋、不癡，我看世間的善法里面沒有辦法能發起這三種善根，只有佛法才能。因為佛法能把一切法，看到諸法實相去，所以能夠無貪、無瞋、無癡，不然的話恐怕很難。 「若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中所有意業」，那麼就是受十善法的戒，受十善法的戒，也和受五戒那樣，先懺悔發願，然後受三皈，然後受十善戒這樣子，「及于彼靜息究竟中所有意業」，那麼這時候十善業的功德就是成就了！ 午三、結略義 如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業，即此三種，廣開十種應知。 「如是十種略為三種」，這是第三科「結略義」，這十種略是什麼呢？「所謂身業、語業、意業」，就是從這三方面，你能把握住這個善，無貪、無瞋、無癡、十善業就圓滿了。 「即此三種，廣開十種應知」，從這「身業」的妙行，「語業」的妙行，「意業」妙行；妙的身業、妙語業、妙意業，就「廣開」為「十種」善法，就是這樣子，「應知」。 寅三、業因(分三科)　卯一、徵 業因云何？ 這個「業」，第一科是「業自性」，第二科是「業分別」，現在是第三科「業因」，業是由什麼樣的原因發出來的呢？這是第一科是問，第二科是「標」。 卯二、標 應知有十二種相： 「應知有十二種相」貌，是業的因。「一」，這底下就「列」出來 卯三、列 一、貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，八、怖畏，九、為損害，十、戲樂，十一，法想，十二、邪見。 「一、貪，二、瞋，三、癡，」，所有的業，這個惡業也好，善業也好，都是由貪瞋痴發出來的。這是貪瞋癡是通于一切業的原因。不過有的時候是偏于貪心，偏于瞋心，偏于邪知邪見；有的可能又有貪，又有瞋，又有癡，各式各樣的情形。 第四是「自」，就是自己要這樣做的，就是「自」。第五是「他」，我叫別人去做，我只是下個命令叫別人去做。「六、隨他轉」，就是隨別人的意願去做這件事，就是別人下命令我去做，我聽別人的命令，不是我要做，是別人叫我做，這是「隨他轉」。 「七、所愛味」，就是自己歡喜這樣做。前面比如說是那個偷盜業，偷盜是偷別人的財物，那麼但是這里面也可能是自己的東西，自己也有所特別的愛好，因此而造了業，這是一種很複雜的事情。或者是貪財而造這個惡業，或者有的要殺生為了吃肉，這各式各樣的原因，但是都是愛味，從愛味中發出來這種罪業的行動。 第八是「怖畏」，是害怕。說那個人他要殺我，那麼不妨我殺他。我殺他，就把問題解決了。所以因「怖畏」而去造業，這是各式各樣情形。 「九、為損害」，他的存在對我有所損。說是老鼠會咬人的東西或者怎麼的，或者看見毒蛇要損害它，那他先去殺它，那也是叫做「損害」。 第十是「戲樂」，就是他做這種惡事的時候，像游戲似的，就是非常的快樂，非常的快樂。我在這個《隋書》，就是唐朝以前這個隋，隋文帝里面他下面有個大將軍，我看那個傳上有這種意思，他殺一個人的時候心情快樂的很！一點沒有說感覺到殘忍，沒有這種想法，「戲樂」。 十一是「法想」，就是認為是合法的，我做這種事是對的。 第十二是「邪見」，就是撥無因果。殺眾生也不會有惡報，不殺也不會得好報，有這種邪知邪見，所以對殺害一個眾生也無所謂，這樣子殺害的。 這是前面「業的因」，說到十二種相。底下「業位」是第四科。 寅四、業位(分二科)　卯一、徵 業位云何？ 這個業的位，業的階級，業由有而無，由無而有，其中的次第，就叫做「位」。分二科，第一科是問，說是這業的階級，這次第的相貌，是怎麼樣呢？是問。底下解釋，第一科是「標列」。 卯二、釋(分二科)　辰一、標列 應知略說有五種相，謂軟位，中位，上位，生位，習氣位。 「應知略說有五種相」，業的位，倒是應該要認識的，若是重要的說，就是有五個相貌，那五個呢？「謂軟位、中位、上位、生位、習氣位」，這五個位子，這是「標列」。 底下「隨釋」分三科，先解釋「軟，中、上位」，然後就解釋「生位」，然後再解釋「習氣位」，所以分三科。 現在解釋軟、中、上位這個相貌分二科，第一科「約受生辨」，眾生得到果報，從這一方面來看軟、中、上的差別，業力的軟，中、上的差別，先說第一科「由軟位」。 辰二、隨釋(分三科)　 巳一、軟中上位(分二科) 午一、約受生辨(分二科)　未一、不善業攝(分三科)　申一、由軟位 由軟不善業故，生旁生中。 這個不善業分三品，就是軟品、中品，上品。上品的不善業是最嚴重的，這個「軟品」就是下品，下品雖然是罪過，但是不是那麼嚴重，所以叫做「軟品」。這是說是業的輕重，由無而有，原來沒有這種罪過，現在有了，有了以後這個罪業是輕？是重呢？現在是有三種差別，軟、中、上的差別。 若是軟品的不善業呢？「生旁生中」，能令你的生命體，能令你在畜生的世界里得到一個生命體，這就是「軟不善業」的力量。這個業力的輕重，在後文解釋得很清楚，這里就麼說一說就好了。 申二、由中位 由中不善業故，生餓鬼中。 中品的、中等的罪業，他創造了中品的不善業的人，他將來會生到餓鬼的世界得到一個生命體。 這個在《華嚴經》的〈十地品〉上，和這里說的不一樣。《華嚴經》〈十地品〉上說：「餓鬼是軟不善業，畜生是中不善業」，這里把它倒過來。倒過來，但是其中也有差別。就是這個畜生也好，餓鬼也好，也都有特別苦的，或者不是太重的差別。如果是不是特別苦的，比如說這個餓鬼，也有福德鬼，也有薄福德鬼。若薄福德鬼那就是中不善業，有福德鬼就是軟不善業，這罪過不是那麼嚴重，他也有福報。畜生也是，也有大福德的畜生，也有特別苦惱的畜生。 所以這上面有的地方說「由軟不善業故，生旁生中」。有的地方說「由中不善業故，生旁生中」，這餓鬼和畜生有的時候不一樣。 申三、由上位 由上不善業故，生那落迦中。 這是最嚴重的罪業，使令這個眾生到地獄去得一個生命體，這是特別苦了。這是這個「不善業」這麼說，是由「不善業攝」分為三種。底下是第二科「善業攝」，也分三種。 未二、善業攝(分三科)　申一、由軟位 由軟善業故，生人中。 就是下品的善法生在人中，在人中得果報，得到富貴的果報。 申二、由中位 由中善業故，生欲界天中。 由中品的善業，生到欲界天中得果報。 申三、由上位 由上善業故，生色、無色界。 生到色界天，無色界天去得果報。這意思在善業這一方面，你做善業的時候，你心情有點勉強的意味，做這個功德，那麼你就在人間得果報。如果你很自然的、很歡喜的去做這個善業，這善業做成功了，就生到天上去受果報。 這個「如是因，如是果」，因為你創造善業的時候有一點勉強，所以得果報的時候，你還要去努力，要加上辛苦才能得到富貴，你要辛苦一點。若是完全很自然的去做善業，生到天上去，不須要，果報是自然的就來了，有這種差別。 那麼你若是造惡業的時候，也是有這樣子，勉勉強強的去做惡業，這惡業輕；若很歡喜的去做惡業，這惡業就重了，那也是有這問題的。 所以「由軟善業故，生人中」，「由中」品的「善業」就「生欲界天中」。但是欲界天的空居天，加上一點欲界定才可以。那麼若是上品善業生到色界、無色界，那就是有四禪八定才可以了。 午二、約因緣辨(分二科)　未一、舉不善業辨(分三科)　申一、軟位 何等名為軟位不善業耶？謂以軟品貪瞋癡為因緣故。 這是第二科「約因緣辨」，前面「約受生辨」，約你去得果報來說，這底下約因緣來辨。這是問，「何等名為軟位不善業耶？」這個軟位的不善業，「謂以軟品貪瞋癡為因緣故」，那麼所造的不善業，就名為「軟位」。 業力是由煩惱決定的，果報是由業力決定的。現在若是問這個軟品的不善業是怎麼回事？那麼就是煩惱是軟品，創造業力的煩惱是軟品，就是你的貪瞋癡不是很重，所以所造的業也就不重。 申二、中位 何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋癡為因緣故。 所以所造的那個業也是中品的不善業。 申三、上位 何等名為上位不善業耶？謂以上品貪瞋癡為因緣故。 那麼就是上品的不善業。 說是在《高僧傳》上說一件事，說有一個比丘尼他請一個書法家寫這個《法華經》。寫《法華經》的時候，用香木造的房子，把地的土都換成香土，土都掘出不要，換成香土、用香木造成房子。這個買了好紙，請書法家來寫，寫的時候用一個桶子把鼻子口圍起來，這個氣通到外面去，不能用這口里出的氣去碰到這個紙墨，這個紙墨都是特別考究的，就這樣恭敬的，他特別恭敬那個書法家，把這《法華經》寫好了，那這個比丘尼就來受持《法華經》，誦這《法華經》。 後來有一個法師，是個男眾，講《法華經》要借他的本子，藉他的本子來講。借他本子，這比丘尼不願意借，不願意也勉強借給他。但是這法師一升座，把這經本子一打開看不見字，里面的「如是我聞一時佛在王舍城……」，這字看不見，沒有。這法師生慚愧心了下座瞌頭，瞌了頭以後再升座，就看見了，就看見字了。 所以這個寫經，呀，就是隨便就拿紙寫，對著經就咳嗽，那這樣子怎麼能和那個比丘尼請來書法家來寫的情形呢？所以同樣是善法還是有位，有淺深的不同，同樣是善法還是有所不同。 比如說我們拜大悲懺，說是一打了板我就去，但是經上說你要洗澡，穿上清淨的衣服，這就不同，就是有點不同了。在那里你能夠人家維那說：「一切恭敬」，這四個字一念，不得了！你身口意都能與法相應，就是清淨了。然後在那里打妄想，想東想西，那你也是拜大悲懺，那你能和那個「一切恭敬」相比嗎？所以這個善法是有位的，是有淺深的不同的，是不一樣的。 你看我們學靜坐、修禪定，一樣是都坐一支香。但是人家坐在那里與法相應，我坐在那里就打妄想」打瞌睡。所以無論是戒也好，戒定慧都是有分別，都是有差別的。 所以我們若用功修行的時候，常常要反省自己…是不足的。我的功德雖然是有一點，太少了！還是要繼續努力的。等到聖人的境界，一切是清淨的，他能無住生心，一切世法所不能染污，所不能染污，這聖人的境界。 說我們從這個經上看佛菩薩告訴我們，罪過惡業有深淺，善業有深淺。我們學習無漏法還是有深淺。所以這上面說：「何等名為軟位(品)不善耶？謂以軟品貪瞋癡為因緣故」。「何等名為中位，不善業耶？謂以中品貪瞋癡為因緣故」。「何等名為上位，不善業耶？謂以上品貪瞋癡為因緣故」。所以有這樣的差別，這是「舉不善業」。這下面是「例諸善業」。 未二、例諸善業 若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣應知。 這前面是做不善業有軟，中、上的差別。若是我們發好心做種種的善法，那也是有差別。「隨其所應」，隨那個眾生的智慧的深淺，也就有「無貪、無瞋、無癡為因緣故」，造成他善業的差別。無貪、無瞋、無癡也有上、中、下的差別，所以善業也有差別「應知」。這前面是解釋這軟、中、上位，第一科。 巳二、生位 何等生位業。謂已生未滅現在前業。 「何等生位業」，就是那個第四句，生位的業。怎麼叫做「生位業」呢？「謂已生未滅現在前業」。就是你現在…以前我沒發心但是現在發心，發心的時候創造了一些功德，創造了或者是罪過。 「謂已生」，就是這個業已經因創造了，但是還沒停下來，沒有停下來、沒有滅。「現在前業」，就是當前在做這種功德的時候，這個業就叫做「已生未滅」。 但是這個「滅」，這個字怎麼講呢？這個「滅」，這個業力創造了的時候，正在創造叫做「生」，創造業的行動沒有停下來就叫「未滅」，就這樣意思。 巳三、習氣位 何等習氣位業？謂已生已滅不現前業。 這是第三科「習氣位」。由于你的這個前六識的…加上第七識也可以，你去…或者是煩惱、或者是有貪瞋癡、或者無貪瞋癡去發動造業。這個「習」，就是數數的這樣做叫「習」。這樣做了以後，在你心里面就造成了一種氣氛，那就是種子了。 「何等習氣位業？謂已生已滅不現前業」，就是業是造成了，但是造業的行動停下來了，這時候這業不現前，不現前並不是沒有，就是在你阿賴耶識里面儲藏起來了，那個「習氣」，就是業種子，那叫做「不現前業」。 「不現前業」，就是「習氣位」。現前業就是現行，由現行薰成了種子，由種子再發動就得果報了，這樣意思，這是業的位。