--- title: 瑜伽師地論講記 卷第九 (6) description: "未二、穢(分二科) 申一、外道攝" --- 未二、穢(分二科) 申一、外道攝 穢業者：謂即曲業，亦名穢業。 「雜染施設建立」，雜染有煩惱雜染、業雜染、生雜染，現在是「業雜染」的這一大科。「業雜染」里面有九大科，第一科是「自性」，「業自性」、「業分別」…，乃至第八科是「業差別」。「業差別」里面分兩大科，一個「體性差別」，一個「種類差別」。現在是「種類差別」里面有十五科，現在是第十四科「曲等業」，這里面是說三種業，曲業、穢業、濁業，這個曲業上一次講過了，現在是這個解釋「穢業」。 就是前面說的「曲業」，就叫做「穢業」，但是他也有特別意義的，在下文有解釋。 申二、此法異生攝 又有穢業，謂此法異生，于聖教中顛倒見者，住自見取者，邪決定者，猶預覺者，所有善不善業。 「又有穢業，謂此法異生」，這個前面說穢業，也就是曲業叫「穢業」，這是單獨指非佛教徒，其他的外道說的，是指這樣人說的。這樣人怎麼叫做「穢業」呢？「于聖教中顛倒見者」，就是在佛法里面「顛倒見者」，他雖然也學習佛法，但是他沒有得到佛法的正見，他還是有邪見的，有錯誤的想法。譬如說：佛法說無我，他說佛法是有我的，這個有我論是佛法，他有這種顛倒見。那麼這樣的顛倒見，他發出來的善業，或者不善業，就名之為「穢業」，污穢了佛法，混亂了佛法。 「住自見取者」，另外也是佛法里面的人，他「住自見取」，這個「取」就是執著的意思；「自見取」，是自己的看法是對的，我愛著我自己的看法，他就安住在這里，就是他對于自己的看法，認為是非常好的，不接受別人的教授，這是「住自見取者」，這樣的異生。「異生」在佛法里面，他是屬于凡夫的身份，他是應該接受教導、教授、教戒的，但是不接受，他安住在自己的這個框框里面，不接受佛菩薩的教訓，叫做「住自取者」。 「邪決定者」，「邪決定者」就是他的決定是錯誤的，所以叫做「邪決定」。「邪決定」是指什麼說的呢？就是他對于一切法相本來都是緣起的，但是他認為一切法都是空了，不符合緣起的定義，違背了緣起的定義，認為一切法都是空了，不能安立因果，他這樣的決定叫做「邪決定」。 「猶預覺者」，這個人沒有決定，佛法究竟是有我、是無我，是空、是不空，他是猶豫不決這種人。「所有善不善業」，前面說這幾種人，顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者這四種人，他們也會有善業和不善業的行為的，這善業不善業就都名之為「穢業」，不善業是穢，善業也是穢了。 未三、濁(分二科)　申一、外道攝 濁業者：謂即曲業、穢業，亦名濁業。 前兩種業說完了，這以下說這個「濁業」，濁業也就是「曲業」，也就是「穢業」，「名」為「濁業」的，這麼樣講，當然這也是指外道的人說的。 申二、此法異生攝 又有濁業，謂此法異生，于聖教中不決定者，猶預覺者，所有善不善業。 第二個解釋，這個「濁業」另有一個意思。「謂此」佛「法」中，他還在凡夫的階段，這個人在「聖教中不決定」，雖然學習了佛法，對于佛法沒有能夠勝解，他不能夠決定。「猶預覺者」，他心里面還在疑惑是怎麼回事情，不決定，這樣的人他做善的時候，善會有善報嗎？做不善業會有不善報嗎？都還在猶豫，所以他做的「善不善業」，就名為「濁業」。 午二、第二義(分二科)　未一、標唯外道 又有差別，唯于外道法中，有此三業。 前面解釋這三種業是第一種解釋，這是第二種解釋這三種業。「又有差別」，這三種業又有不同的解釋，「唯于外道法中有此」三種業，不只佛法里面，這是第一解。第二個意思是「釋曲等名」。 未二、釋曲等名 由邪解行義故，名曲；由此為依能障所起諸功德義故，名穢；能障通達真如義故，名濁應知。 「由邪解行義故，名曲」，外道為什麼他做的善不善業是曲業呢？「由邪解行義故」， 因為他有一種邪知見的思想，他的思想是邪知邪見的，不正確。或者是斷見，斷滅見，不相信有因果，或者說一切一切的遭遇都是神的力量，那麼在這樣的思想推動下，他做的善業，他做的惡業，都和正常的情形不同了。所以由這種「邪解」，發出來的行為，這種行為就叫做「曲業」，不正確。 「由此為依能障所起諸功德義故，名穢」，由此邪解為行為的依止處，那麼他做出來的這種善不善業有一種力量，能障礙所生起的「諸功德義」，就是對于社會有真實良好的貢獻，但是由于邪解的障礙，使令他不能得到一個很好的果報，都有障礙，所以叫做「穢」。 「能障通達真如義故」，前面「能障所起諸功德」，是有為的功德，這「通達真如義」是無為的功德，所以這個邪解行，還能障礙他「通達真如義」，故「名濁」，所以叫做濁。「應知」，應該這樣子注意。 巳十五、清淨業等(分二科)　午一、清淨 清淨業者：謂此法異生，于聖教中正決定者、不猶預覺者，所有善業。 這是第十五科了，什麼叫做「清淨業」呢？「謂此法異生」，謂此佛法中的凡夫，「于聖教中正決定者」，雖然是凡夫，但是他進步了，他學習佛法的時候，他能夠有一個符合佛意的決定信心，不猶豫的信心，他所理解的佛法能符合佛意，他能這樣的決定下來，那麼這就是不同了。「不猶預覺者」，他不是說是究竟是有我是無我呢？是有因果是無因果呢？沒有這個疑惑。「所有善業」，他由這樣決定的清淨信心，發出來的行為，那都是善業，會得到很好的，很令人滿意的一種果報。 午二、寂靜 寂靜業者：謂住此法非異生者，一切聖者所有學無學業。 這是第二科，前面是說「清淨業」，這底下說「寂靜業」。「謂住此法非異生者」，謂安住在佛法里面，已經成就聖道了，不是凡夫了。「一切聖者」，這是已經斷惑證真了，見到真理了的人，在佛法里面他能夠成就兩種功德，一個是能斷煩惱，一個是能見到真理，斷惑證真，那麼這個人就是聖人了。如果沒有斷煩惱，他就不能見真理，不能見真理，那他就是凡夫；現在不是，這個佛教徒已經是聖人了。 「所有學無學業」，這個聖人分兩類：一個是學，一個是無學。就是雖然是斷惑證真，但是功德還沒有圓滿，還要繼續不斷的努力修學佛法，那就叫做「學」；已經達到一個高層次，分斷生死已經完全滅除了，到了無學的境界了，那就是「無學」業。這個「有學」，那麼在小乘佛法來說，就是初果，由初果開始是「有學」，到阿羅漢以上就是「無學」；在大乘佛法來說，初得無生法忍的初歡喜地，那叫做「有學」，到佛的時候叫做「無學」。 這個「有學」，初入聖道的人，他有一個什麼事情我們應該要注意的？他有一個什麼事情，有個特別的事情，我們應該注意的。什麼事情呢？我們凡夫的這種內心活動的相貌，我們是凡夫應該很明白，很明白我們凡夫心里的活動，凡夫的心里活動，貪心隨時會動，瞋心隨時也會活動，境界出現的時候，有的時候令人滿意，有的時候令人不滿意，那麼心也就隨著浮動，我們凡夫是這個樣子。但雖然是凡夫，若學了佛法以後，就和沒有學習佛法的時候不一樣，不一樣的地方是什麼呢？就是什麼時候開始名之為佛教徒，就是對于佛法有信心了，「正決定者」。 對佛說的真理，我內心里面忍可了，肯定了，是這樣子，這是真理。有了這樣信心的時候，又有一個什麼相貌呢？就是自己有一點希望，我也願意做聖人，這個信為欲依，信為欲依。我相信做生意會發財，如果你有這樣心情，你也就可能有一點意思要做生意，是這個意思。我相信佛法說得是對，有凡夫、有聖人，有聖道是大安樂處，我有這樣的信心，這也就等于說不相信佛法的時候，一切一切都是自己給自己做障礙的事情，都是苦惱的境界。所以我有點厭棄凡夫的事情，對聖人的境界有仰慕之心，有希求的願望，這就叫做有信心，這時候可以名之為佛教徒了。 說是佛法好像也好，但是你還沒有說，我也想要成佛，我也想要得聖道，你沒有這種希求心，你的信心還沒具足，你的信心還沒具足。而最明顯的一點，就是出家人，肯把世間上的五欲放棄了，那就很明白的說，你是對于聖道有極切的希求，要成就這個願望的，不然為什麼要出家呢？要放棄世間五欲呢？這就是很明顯的表示有這樣的願望。有這願望的時候，其中有一件事是什麼呢？當然主要就是人與物的關系，人與人之間的關系，人與物的關系，人與人之間的關系。人與物和人與人，雖然是物和人是不一樣，但是有共通的地方，有什麼共通的地方呢？就是心隨時會貪，隨時會憤怒，隨時會這樣子。 可是若學習聖道的時候，這個聖道是做什麼用的？佛法里面說的苦、集、滅、道，就是這個道，就是要學習這個聖道。學習聖道，是在什麼的地方要用這個聖道呢？要用這個聖道，就是在你心那個地方，你心一動，就在那個地方要用聖道，要用聖道的，要用，要用最明顯的一件事，就是我對這個人說的話，我生歡喜心了，這時候你要用聖道，使令這歡喜心達到一個標準的地方，不要和不相信佛法以前是一樣的。我沒有相信佛法，我非佛教徒的時候，我對這個人歡喜，我對這個人不歡喜，出了家學習聖道的時候，要和在家的時候不同，要和非佛教徒不一樣。怎麼樣才能不一樣呢？就是要用佛法在這個地方發生作用，最明顯的一件事，你說的話來訶斥我，侮辱我的時候，我心不要動，我心里不要動，我不要因為說一句話不順意，我就和他是仇人了，不應該是這樣子；也不要因為他說一句好話，我就要特別和他好，也不是的，也要用聖道來清淨，來清淨這一念的歡喜心；這一念的憤怒來了，也用聖道來清淨這個不歡喜，這個憤怒的心，用聖道來清淨一下，來清淨一下。 我這個人和一個人建立的關系，人與人的人際關系建立，要符合道的要求，聖道的要求，我不要像以前不相信佛法那個時候那樣子，不應該那樣子。說我還沒有辦到，但你應該這樣學習，應該這樣學習。說是我穿上出家人的衣服了，佛法是學習了，但是我不用，佛法我一點也不要用，人與人之間的關系，人與物中間的關系，就和非佛徒一樣，這是不對的，這是不對的。如果說我還沒有做到，我用佛法來反省自己，來清淨自己沒有做到，但是你是這樣做了，你還是可以還算好，說根本就沒有做，這是不對的，根本就沒做是不對的。我是做了但沒有做到，沒有做，但你常常做，常常做，就一定能做到，一定能做到的。要是根本不做，你永久也做不到，你永久就是在那個凡夫的位子上面，你很難符合「正決定者」這個話，你很難的，你很難成就的，不容易成就的。要是那樣的話，這個「清淨業」你很難成就，下面說是「寂靜業」，更難做到了，更難做到。 說出了家以後，不聽師父的話，說是有了什麼問題的時候，要聽師父的話。你為什麼要拜師父？我說我出家要儀式上需要，那是欺騙人的事情，那是表面上，不是真實師徒的關系，不是。真實的師徒關系，就是你修學聖道的時候，日常生活的愛惡欲，這些日常聖道的應用上面，這個地方，一個是自己要用經律論的法來對付自己，一個是自已經律論上的佛法我用不來，那就得要聽師父的話，說我不聽，我自已要怎麼地就怎麼地，那你沒有拜師父，你出了家還沒拜師父，還沒有拜師父。說我的師父不及格，我不必聽那是可以，我不用聽，他也不懂怎麼回事，那不用聽師父的話也可以；那你就得要以法為師，以法為師，就是經律論這是我的師父，說《瑜伽師地論》是我的師父，《金剛般若波羅密經》是我的師父，《法華經》、《大般若經》，就是這些法是我師父。 如果我也不能以法為師，人也不能為師，你就是沒有師父了，你就是沒有師父。沒有師父的時候，這個時候是怎麼的一種境界？是怎麼一種境界？這事要想一想。我是說了，出了家的時候，我拜了師父，然後我不聽師父的話，那你究竟是拜他做師父，沒拜他師父呢？說拜了，為什麼不聽師父的話呢？說我不聽，那麼你拜師父就是假的了，是假的了。佛在世的時候，當然佛是聖人，我們從心里面會發出恭敬心，那麼又聽他的教導，我們能夠誠意的去學習修行，很容易得聖道，這是無可否認的事情。說是若到未法時代，誰是我師父？當然這里面是有問題，是有問題，能不能得聖道，也都在這里面會知道，這就是種種因緣的問題了。但是最初可能都還是發好心，不見得就是有意的是一種輕浮的行動，不見得。既然是這樣子，就在這個地方要從新想一想，要想一想。 當然在我們中國的佛教和印度的佛教，當然和佛在世的佛教，正法住世的佛教，當然是有差別，當然是不同。不同歸不同，但是我們若是發心到了佛學院來，到了佛學院是有學習經論，是佛菩薩的法語，雖然我不是拜觀世音菩薩剃度的，我也不是拜彌勒菩薩剃度的，但是我聽見了觀世音菩薩，聽見了彌勒菩薩、文殊害薩、普賢菩薩，我心里還是恭敬，當然還是有恭敬心的。那就有彌勒菩薩是我師父的意思，乃至普賢菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩，都是一樣。那麼我們學習《瑜伽地論》，當然以彌勒菩薩為主，彌勒菩薩就是我的師父，那還是有師父的意思，你還是要聽師父的教導。 若學習了《瑜伽師地論》，我頭些日子也說過，已經學過的要好好讀，沒有學過的也要讀，雖然不能完全明白，也知道多少，後面還有很殊勝的佛法都要學習；已經學習了的地方，也有些很甚深的地方，我都要多溫習、多思惟。這樣子你內心里面對于法，有一個好樂心，對于法的好樂心繼續繼續的增長，你對佛法的學習也就不同一點，他也不容易懈怠，精神也能集中一點。但是我們還是沒有到聖位的時候，人與人之間的關系，還容易有問題的時候。所以我今天特別說這句話的意思就是這樣子，你若用聖道來調心，人際的關系它就會好一點，好一點；說我不用，我還是用無始劫以來的舊家風，你說我不好，我就和你是仇人，那樣是不對的，那樣是不對。這個初開始，人際的關系有點問題，都還是輕微的，你還容易迴轉，如果你始終是這樣執著，越來越厲害，都是自己的障礙變成的，變成了障礙。 所以這里面說到「清淨業」，這清淨業不是經本上說清淨業，你自已要創造這個清淨業，要這樣子才行的。這個「寂靜業」，就是已經成功了的人，成功了的人，這個寂靜的對面就是動亂，動亂就是煩惱的意思，現在寂靜就是沒有動亂，就是沒有煩惱了，沒有煩惱了，這心里面就寂靜。這個有生有滅，就是流動的境界；無生無滅，就是第一義諦的境界。這個第一義諦，你若能證悟了第一義諦，那心里面就是寂靜的，他這個煩惱不動了。所以這「寂靜業者：謂住此法非異生者，一切聖者」，一切聖者有共同的相貌，就是寂靜，心里面不動，就是他住在他自己的境界，他寂靜；他來到凡夫的世界，凡夫的這一切有為法，也不能影響他，他還是寂靜的，所以來到世間來，世間法所不能污，不能染污他。「所有學無學業」，這都是「寂靜業」，這是我們要努力學習的地方。 這是種類里面第十五種業，從這個定不定業，熟已熟未熟業，善惡無記的業，律儀不律儀，非律儀非不律儀業，這個施業，施戒修，還有福業、非福業、不動業，分了這麼多的類別，順樂受的業，順苦受、不苦不樂受，順現法等業，過去等業，欲系等業，學等業，見斷等業，黑黑異熟等業，曲等業，現在是清淨等業，一共分這麼十五科，這里是講完了。 寅九、業過患(分二科)　卯一、徵 業過患云何？ 這是第九科是「業」的「過患」，這是業的過患，前面是第八科「業」的「差別」。造了這種業會有什麼過患呢？這是說這個問題。先問「業過患云何」？是怎麼情形呢？這是問。底下解釋，舉出七種過患來，先「標列」，標出來。 卯二、釋(分二科)　辰一、學七種(分二科) 巳一、標列 當知略說有七過患：謂殺生者，殺生為因，能為自害，能為他害，能為俱害；生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。 「當知略說有七過患」，我們做了錯誤的事情，我們應該注意它是有過患的，什麼過患呢？「略說」，要略的說一說，簡略的說一說，有七種過患。「謂殺生者」，我們舉出做了什麼錯誤的事情呢？假設說這人是殺害生命，他若做了這種事情。「殺生為因」，他就會有七種過患，他殺害了一個生命，他有七種過患。那七種呢？「能為自害，能為他害，能為俱害；生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦」，有這七種過患，這七種過患把它列出來了。 巳二、隨釋(分七科)　午一、能為自害 云何能為自害？謂為害生發起方便，由此因緣便自被害，若被系縛，若遭退失，若被訶毀，然彼不能損害于他。 底下叫「隨釋」，把所列出來的東西加以解釋，先解釋這個「能為自害」。 「云何能為自害」呢？說我若殺害了一個生命，這件事對我自己有害，有什麼害呢？「謂為害生發起方便」，就是說這個人他有預謀，我要去殺害這個人，做這個計劃，做好了計劃，我就開始行動了，就是「發起方便」，就是行動，發起去殺害那個眾生的行動。「由此因緣便自被害」，由于你去要殺害對方的時候，結果你被對方害了，「便自被害」，結果你被對方殺害了，就是自己計劃了，有預謀的作了計劃，結果你一采取行動的時候，對方把你害了；有人去打老虎，結果被老虎咬了，自己並沒有打到老虎，所以你要去殺害那個人，結果你被那個人殺害了，「便自被害」。 「若被系縛」，或者自己被人綁起來了。「若遭退失」，或者自己有什麼特別功德的地方，就失掉了；說我有什麼財富，我失掉了；或者我有什麼地位，因為我去殺人去了，結果人還沒有殺到，我的地位沒有了，「若遭退失」。「若被訶毀」，你做了惡事，社會上的輿論就指責你，「若被訶毀」。「然彼不能損害于他」，他是想要害對方去，結果被對方害了，自己得了這麼多的過犯，而自己又沒能損害對方，想要是傷害對方，結果沒能，做不到，這就叫做自害，「能為自害」。 午二、能為他害 云何能為他害？謂即由此所起方便，能損害他；由此因緣，不自被害乃至訶毀。 這是解釋第二種「謂即由此所起方便，能損害他」，也就是說這個人有預謀，然後按照自己的計劃，就開始行動了。「能損害他」，他計劃得很周密，采取行動很厲害，對方措手不及，就把對方害了，「能損害他」，把對方害了。「由此因緣，不自被害乃至訶毀」，這樣子他自己沒有什麼害，沒有受到對方的傷害，也沒有什麼系縛、退失、訶毀的，這些事情沒有，他做得很成功，就是對方受他害了，這是一種害。 午三、能為俱害 云何能為俱害？謂即由此所起方便，能損害他；由此因緣，復被他害，若被系縛乃至訶毀。 怎麼叫做「俱害」呢？「謂即由此所起方便，能損害他」，把對方傷害了。「由此因緣，復被他害」，你傷害了對方，同時對方也傷害了你，所以叫做「俱害」。「謂即由此所起方便，能損害他；由此因緣，復被他害」，就是「若被系縛乃至訶毀」，自已也傷害了對方，而自己也受到了傷害，這樣意思。 午四、生現法罪 云何生現法罪？謂如能為自害。 這是第四個過患，怎麼叫做「生現法罪」呢？「謂如能為自害」，像前面說的那個自害，你去害他，結果被他害了，這個等于就是有罪，就是現在有這種苦惱。 午五、生後法罪 云何生後法罪？謂如能為他害。 就像前面第二條，你把對方害了，還有後遺症等著你，將來也是沒有完，還有後患，「後法罪」，將來一生，這筆帳還要再算一算的，那就是「後法罪」。不只是今生，不是人的生命，不是中斷了的，還有後生，後生一直延續下去的，你殺害他，將來他有因緣還來傷害你的，這是「後法罪」。 午六、生現法後法罪 云何生現法後法罪？謂如能為俱害。 這是第六條「謂如能為俱害」，互相的傷害，互相都受到害。那麼這件事，現在有苦惱，將來也還是沒有完的，人與人之間的恩怨，一直相續下去沒有完的，這個恩愛也沒有完的，這個怨也沒有完的，就是一直相續下去。只有遇見佛法以後，我們修學戒定慧，斷除自己心里的貪瞋癡，這時候和任何人的恩愛，任何的怨，都可以停下來，不然的話，沒有停止那一天的。 午七、受彼所生身心憂苦 云何受彼所生身心憂苦？謂為害生發起方便，而不能成六種過失，又不能辦隨欲殺事，彼由所欲不會因緣，便受所生身心憂苦。 「云何受彼所生身心憂苦」呢？這是最後一個，這個「憂苦」，身是苦心是憂，當然有憂就是有苦，有苦也就有憂，就是這樣子。「謂為害生發起方便，而不能成六種過失」，這就是說那個人，他為了要去傷害對方的生命，他發出來行動，但是沒有成功，「而不能成」。你想…，他還被對方害了，你說這個人他心里不憂苦嗎？這個第一條「能為自害」，這是憂苦。「能為他害」這件事，你若真的殺了人，被殺的人雖然就算是當時死掉了，他不能來報復，你心里安嗎？心里也是不安的，這還是有問題的。這前面一共有六條，都有過失，不管你是那一條，你都是有過患的，身心都會有憂苦的。 「又不能辦隨欲殺事」，這就指那第一條，你沒能夠成辦，你心里面想要殺害的事情，那個事情沒有做成，沒有做成心里面也是憂苦。「彼由所欲不會因緣，便受所生身心憂苦」，這個人由于他所要成就的事情因緣不具足，因緣不具足沒成功，心里失敗了，所以「便受所生身心憂苦」。 辰二、指廣說(分二科)　巳一、約犯尸羅辨 又有十種過患，依犯尸羅，如經廣說應知。 前面是指出來七種，說七種過患，這底下說出來十種過患，所以這是廣說。這個「十種過患」，《披尋記》上說到，這個本論二十二卷八頁，金陵刻經處的本子，那地方的確是，我是翻來看了一下，的確有十種過患。「依犯尸羅，如經廣說應知」，這底下加以解釋，「約犯尸羅辨」。 巳二、約犯五事辨 又有四種不善業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患應知，廣說如闡地迦經。 「又有四種不善業道」，那麼就是殺生、偷盜，乃至欲邪行，乃至說謊話這些事；「及飲諸酒」這就是第五，那麼就是五業，「以為第五」，這就是五種不善業道，但是飲酒是屬于遮戒。「依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患」，就是依據我們犯了這五種罪過的事情。「善男學處」，這個善男子、善女人應該學的這五戒，你若是毀犯了，「佛薄伽梵」會說你有很多很多的「過患應知」，是這樣子，這就是指廣。 「廣說如闡地迦經」，這「闡地迦」是一個淨事男的名字，在這部經里面說到受持五戒，你若毀犯了有很多的過患，這個意思。這是業、煩惱雜染，「業雜染」這一科講完了，「煩惱雜染」也講完了，「業雜染」也講完了。 癸三、生雜染(分二科)　子一、徵 云何生雜染？ 這是第三科說到「生雜染」，這個「生」就是生命，由業、煩惱兩種雜染為因，所得的果報色受想行識；業、煩惱是染污的，所以染污的因，得到的色受想行識的果報，也是染污的，也是苦惱的，所以叫做「生雜染」。這個「生雜染」這一科里，分兩科，第一科是「徵」。 「云何」叫做「生雜染」呢？我們從〈五識相應地〉開始，一直到現在這里，都還是說一些令我們背塵合覺的事情，勸我們不要迷惑顛倒，能夠覺悟世間之苦，能夠發道心，這一類性質的佛法。現在到「生雜染」，也是這樣意思，也還是叫我們覺悟的意思，但是在這里可是開始有深義了，有佛法的深義在這里邊了，和前面可是有點不同了。這底下就解釋，分兩科，第一科「總標列」。 子二、釋(分二科)　丑一、總標列 謂由四種相應知：一、由差別故，二、由艱辛故，三、由不定故，四、由流轉故。 怎麼叫「生雜染」？就是由四個相貌來解釋生雜染，「應知」，就是應該要注意，應該要通達的。那「四種相」貌呢？「一、由差別故，二、由艱辛故，三、由不定故，四、由流轉故」，由這四個相貌，就可以認識這個生的雜染了，這是「標」出來。 底下解釋，就先解釋這個「生差別」，第一個「由差別」，解釋這個「生」，生命的不同，分二科，第一科是「標列」。 丑二、隨別釋(分四科)　寅一、生差別(分二科) 卯一、標列 生差別者，當知復有五種：一、界差別，二、趣差別，三、處所差別，四、勝生差別，五、自身世間差別。 「當知復有五種」，這個「生差別」還有五種，一個是「界差別」，第二個是「趣差別」，第三是「處所差別」，第四是「勝生差別」，第五是「自身世間差別」，這一共是有五種，五種這又是「標列」出來。底下是隨釋，先解釋「界差別」。 卯二、隨釋(分五科) 辰一、界差別 界差別者：謂欲界及色無色界生差別。 這個「界差別」是指什麼說的呢？「謂欲界」、「色」界、「無色界」。這個眾生，生死凡夫的眾生，在生死里流轉，就是這三個世界，一個是欲的世界，一個是色的世界，一個是無色的世界，就是有這樣的差別，這是不同的。凡是在欲界里邊流轉生死的，雖然眾生也很多的種類，但是都是有欲的；色界天是沒有欲了，雖然是也有很多種差別，但是都沒有欲了，色界天有甚深禪定的人；無色界天也是沒有欲，但是連色也沒有了，只是精神的活動，這是很概要的加以分類。這個眾生的「生差別」，就有這三種不同，欲界、色界、無色界的差別。 辰二、趣差別 趣差別者：謂于五趣四生差別。 「趣差別者」，這是第二科「趣」的「差別」，這個「趣」，我們以前是講過，就是你不能在這里住，你暫時在這里，你一定還要到另一地方去，接著去。說是我們在人間，我們在天上，感覺天上很好，但是你不能在這里久住的，你要離開這里到另一個地方去，說那個地方你歡喜你去，不歡喜你也得去，這叫做「趣」。但這里面主要的是指這個生命的生命體，這個果報體說的，主要的這個正報，這個色受想行識的這個正報說的。「謂于五趣四生差別」，就是這五趣，那麼這樣說，就把阿修羅道或者放在鬼道里頭，或者是放在天道里面。「五趣四生」，胎、卵、濕、化四生的差別，這是「趣差別」。 辰三、處所差別 處所差別者：謂于欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，如是總有五十八生。 第三個是「處所」的不同，處所的不同，前面這個欲界、色界、無色界，也有處所的意思，但是這個地方說處所就更詳細了。「謂于欲界中有三十六處」的「生差別」，欲界有這麼多，這在前面的第四卷，本論的第四卷里面有說過了，欲界有三十六處的生差別；「色界中有十八處」的「生差別」；「無色界中有四處」的「生差別」，前面那個第四卷也說過了。「如是總有五十八生」差別，這三界這數加起來是五十八生。 辰四、勝生差別(分二科)　巳一、于人中(分二科) 午一、總標 勝生差別者：謂欲界人中有三勝生。 這底下說到第四科「勝生差別」，第一個是「界差別」，第二「趣差別」，第三「處所差別」，現在第四「勝生差別」。「勝生差別」是什麼意思呢？「謂欲界人中有三」種「勝生」，有三種勝生，那三種呢？第一個是「黑勝生生」。 　午二、列釋(分三科)　未一、黑勝生生 一、黑勝生生。謂如有一生旃荼羅家，若卜羯娑家，若造車家，若竹作家，若生所余下賤貧窮，乏少財物飲食等家，如是名為人中薄福德者。 這叫做「黑勝生生」。這個「黑」，或者說他前生造過惡業，所以叫「黑」；但還是在人間受果報，所以還是「勝」，他得到這種「勝生」。現在這個人，就生到「黑勝生」的一類里面去，所以叫做「黑勝生生」。 「謂如有一」種人，他生到「旃荼羅」的家里面去了，「旃荼羅」是干什麼的呢？中國話叫屠兒，就是以殺生為職業的人，這樣子。「若卜羯娑家」，中國話是除糞穢家，做清潔工作的。「若造車」的「家」，「若竹作家」，作這個竹，以作這個竹為職業的人。「若生所余」的「下賤貧窮，乏少財物飲食」的「家」，財物不足，飲食也不夠，生活困難。「如是名為人中薄福德者」，少福德的人。 未二、白勝生生 二、白勝生生。謂如有一生剎帝利大富貴家，若婆羅門大富貴家，若諸長者大富貴家，若生所余豪貴大富，多諸財谷庫藏等家，如是名為人中勝褔德者。 「二、白勝生生。謂如有一」，這個「白」就是善法，由善法為因來到人間受果報叫做「勝」，這樣的生命叫「白勝生」，那麼這個人他生到白勝生的族類里面。「謂如有一生剎帝利」，就是國家的領導人，統治階級，當然這種人是「大富貴家」。「若婆羅門大富貴家」，婆羅門是讀書人，有高尚的思想，「婆羅門大富貴家」。「若諸長者大富貴家」，這指什麼說的呢？窺基大師解釋說這種人有特別的機能，按現在的話來說，就是有特別的專業知識，有特別的能力，或者是他為國王能夠服務，那麼得到大富貴這種人。「若生所余豪貴大富」，沒有在政府里做高官，但是他也有能力能至富，大富貴家；「多諸財谷庫藏等家」，這些人財富特別多，有很多的糧，谷糧，很多的庫藏里面都是很豐富的，這種人家。「如是名為人中勝褔德者」，這人中特別有福德的人。 未三、非黑非白勝生生 三、非黑非白勝生生。謂如有一非前二種生處中家者。 這「非黑非白」就是這種人，原來也沒有大的惡事，也沒有大的善法這種人，這個就是指作生意的，印度作生意的人，吠舍這一類的人。「謂如有一非前二種生處中家者」，不是前面的黑勝生，也不是白勝生，不是那兩種家者，就是處中的，這加起來這是欲界，在人間中有這三種「勝生差別」。底下第二科「于天中」，天上。 巳二、于天中(分三科)　午一、欲界天 又欲界天中亦有三種勝生：一、非天生，二、依地分生，三、依虛空宮殿生。 「又欲界天」里面「亦有三種勝生」，一是「非天生」，那就是婆羅門了，婆羅門有天福。「二、依地分生」，這是地居天，在地面上居住的天，就是四大王眾天和忉利天。「三、依虛空宮殿生」，這是個空居天，那麼就是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這些「虛空宮殿生」，在虛空里面有宮殿，那特別有富樂的境界，這是欲界。 午二、色界天 又色界中有三種勝生：一者、異生無想天生，二者、有想天生，三者、淨居天生。 「又色界中有三種勝生」，那三種呢？「一者、異生無想天生」，他還是凡夫，但他有無想天的那種禪定，這都是指外道的境界。「二者、有想天生」，就是其余的，由初禪乃至到第四禪，這是凡夫天，也通于聖人。「三者、淨居天生」，就是五淨居天，純粹是聖人了，不是凡夫了。 午三、無色界天 又無色界中有三勝生：一、無量想天生，二、無所有想天生，三、非想非非想天生。 「又無色界中有三勝生」，也有三種勝生，「一」是「無量想天生」，就是空無邊處天、識無邊處天，這兩種是無量想天生。「二者、無所有想天生」，就是第三無所有處天，這一類的天叫無所有想天生。第「三、非想非非想天生」，就是無色界天最高的一層天，說「非想」就是沒有粗顯的想，但是有微細的微微想，所以還不是無想，這樣的天，這是一種。 辰五、自身世間差別 自身世間差別者：謂于十方無量世界中，有無量有情無量生差別應知。 「自身世間差別者」，這是第五段。「自身世間差別者」指什麼說的呢？「謂于十方無量世界中」，前面這是說我們娑婆世界，大概的情形是這樣子，除了娑婆世界之外，還有十方虛空里面，還有無量無邊的世界中，有無量的有情。「有無量有情」，所以也有「無量生差別應知」。這一共是五種，這五種就叫做「生差別」。