--- title: 瑜伽師地論講記 卷第十 (9) description: "戌二、取與有(分二科) 亥一、問" --- 戌二、取與有(分二科)　亥一、問 問：若取為緣，皆是有耶？設是有者，皆取為緣耶？ 這是第八科「緣起分別緣」，這一科里面分九科，現在是第四科「十二支為緣抉擇分別」，這一科分兩科，第一科是「依四句答」這個解釋完了。現在是第二科「順後句答」，順後句這一科是分四科，現在是第二科「取與有」，分兩科，第一科「問」。 「若取為緣，皆是有耶？」在十二支里面是：取緣有、受緣愛、愛緣取，都講過了。現在講取緣有，這個「取緣有」這件事，這里面提出個問題：若取作助緣而生起來的，一定是有嗎？「皆是有耶？」「有」，就是有強大的力量能招感果報了，那個時候名之為「有」。 那麼這個「有」是以取為緣的，以「取」作助緣。現在提出問題，若取作緣的時候，都是有嗎？「設是有者，皆取為緣耶？」假設取為緣是有，它是有強大的力量能有果報的。「皆取為緣耶？」都是用取作助緣的嗎？提出兩個問題，底下回答。 亥二、答(分三科)　天一、標 答：亦應作順後句。 這個問題也應該是從後面這一句來回答，就是「設是有者，皆取為緣耶？」這句話。前面是「問」，這底下第二科是回答，回答里面第一科是「標」。「亦應作順後句」是標。第二科是「釋」。 天二、釋 謂所有有，皆取為緣，或取為緣，而非是有。 「謂所有有，皆取為緣」，這句話說的很肯定。所有的「有」，只要它的力量強大能達到有果報的程度，這樣的業力一定是「取」作助緣的，這樣回答「皆取為緣」。 「或取為緣而非是有」這就是不決定了，或者是「取」是為它作緣，但是它不是「有」，這是變了。 這是解釋。底下第三科是簡別。 天三、簡 謂除有，所余有支。 「謂除有所余有支」，那就是除掉了這個「有支」，剩下來的其他的有支，就是十二緣起里面別的支，別的支也可以是這樣的，取為緣而不是有支，可能是其他的生老死，也可能其他的支會有這樣的情形的。這一科說完了，第三科是「有與生」。 戌三、有與生(分二科)　亥一、問 問：若有為緣，皆是生耶？設是生者，皆有為緣耶？ 「若有為緣，皆是生耶？」這個強大的業力為助緣，使令它的果報現起了，那麼「有」為緣皆是生嗎？「設是生者，皆有為緣耶？」提出兩個問題，底下回答。 亥二、答(分二科)　天一、釋 答：諸所有生，皆有為緣。或有為緣，而非是生。 「諸所有生，皆有為緣。」這回答分兩科。第一科是解釋，第二科是簡。「諸所有」的生，眾生的生命現起的時候，都是「有」作緣才能現起的，這是肯定是這樣子。「或有為緣而非是生」不是生。那是什麼呢？底下說了。 天二、簡 謂除生，所余老死最後有支。 「謂除生，所余老死」就是把這個「生」簡出去不算數，就是剩下來的老死。老死當然也是有為緣的，不然也沒有這件事。這個老死是「最後有支」，在十二緣起里面它是最後的一個支。 戌四、生與老死(分二科)　亥一、問 問：若生為緣，皆老死耶？設是老死，皆生為緣耶？ 「問：若生為緣，皆老死耶？」這是第四科「生與老死」分兩科，第一科「問」。「若是生為緣」那麼就一定是老死嗎？「設是老死，皆生為緣耶？」這樣問。 亥二、答(分二科)　天一、釋 答：所有老死皆生為緣。或生為緣，而非老死。 「答：所有老死皆生為緣」，這句話也是很肯定的說了。只要這個生命體他衰老了，他死亡了，他一定是有一個生命現起做緣的，不然的話誰老、誰死呢？「或生為緣而非老死」，這又是不決定的。是生命體是現前了，但是不是老死，不是給老死作緣。那麼是什麼呢？第二科「簡別」。 天二、簡 所謂疾病、怨憎合會、親愛別離、所求不遂、及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱。 「所謂疾病」，就是這個生命體現前了，不是老、不是死，而是有病了，當然也是生為緣。或者不是病，而是「怨憎合會」，和憎惡的人、憎恨的人在一起，不可以分離，這也是生為緣。「親愛別離」和親愛的人願意在一起，但非要分開不可，這也是生為緣。「所求不遂」，還有其他種種的希求，希求的事情有障礙不能成就，那也是生為緣。 「及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱」，那就是前面因為有病而「愁嘆憂苦種種熱惱」，或者是「怨憎合會」，有怨家不能在一起，偏要在一起，而引起的「愁嘆憂苦種種熱惱」。還有「親愛別離，所求不逐」這一切的引起的「愁嘆憂苦種種熱惱」，也是以生為緣的。 這個「生」為「老死作緣，為怨憎會、愛別離、所求不逐」這些「愁嘆憂苦種種熱惱」。當然這是說非佛教徒，若是佛教徒，你若是修行四念處的時候，雖然是，也是生為緣，但是沒有怨憎會、也沒有愛別離、也沒有所求不遂、也沒有愁嘆憂苦種種熱惱。 這是佛法可貴的地方就在這里，能消除去這一切的苦惱，那就是你能夠「若見諸相非相」就沒有問題了。這個倒是很現成的一件事，說起來就是一轉念之間而已，並不是距離一萬八千里，就在你現在一念心一轉就是了。但是就是不容易轉，你向那一方面轉什麼事也沒有，你不轉很多的苦惱。這是說難也很難！說容易也很容易！ 申五、所障能障分別(分二科)　酉一、所障(分三科) 戌一、障正見等(分二科)　亥一、舉于正見(分二科) 天一、問 問：是諸有支，幾與道支所攝正見，為勝障礙？ 這是第五科，是「緣起分別緣」，一共是九科，前四科講完了。第四科剛才講十二支為緣抉擇分別，這一科講完了。現在是第五科「所障能障分別」，有所障礙的、有能障礙的不同。 「是諸有支，幾與道支所攝正見，為勝障礙？」有這麼多的部分，一共是十二有支，十二支。「幾與道支所攝正見為勝障礙」那幾個支。這十二支里面那一個支與這個「道支」，「道」就是八正道，八正道里面有：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，一共是八支。 那麼這十二緣起支，那幾個支給「道」支里面所攝的，「正見為勝障礙」為最強大的障礙？這個「正見」是什麼呢？就是得初果以後的聖人，他那一念清淨的無分別智慧，觀色受想行識是畢竟空寂，無我、無我所的那個無分別的智慧，那個智慧就叫做「正見」。因為他能與諸法實相相應了、與第一義諦相應了，所以叫做「正見」。 這個「障礙」叫你不出現，你想要得正見不行！有障礙，障礙上面加個「勝」那就不同了，就是特別有力量、特別的能障礙你。這十二緣起是生死流轉的惑業苦的境界，都是對于正見有障礙的。但是現在不說這個，說「勝障礙」，就是障礙中它的力量最大，它有最大的力量障礙你，叫你不出現，你想要得聖道不可以，障礙你。那一個支是障礙中有最大障礙力量的，這樣意思。 天二、答 答：無明及彼所起意行，若有一分，能為勝障。 這是說出來十二緣起里面第一個就是「無明」，無明在前面解釋的時候說的非常清楚。主要的就是我我所、我見，執著色受想行識里面有個我，主要是這個力量太大了，這個「我」。 前面說是生緣老死，不是老死，「謂疾病、怨憎合會、親愛別離、所求不遂」這些為緣，其實你能夠與無我、無我所的智慧相應了就沒事了，就沒有這個問題了。現在又是提出這個問題，就是與「正見為勝障礙」，誰呢？就是「無明」，就是執著有個我就是這個事情，執著有個我，執著人我和法我都應該在內。 那麼得聖道第一個就是要「無我」。你有「我」正好是障礙這個無我的智慧。「及彼所起意行」，這個無明發動出來的無明緣行，無明為行做因緣，使令行生起。「行」就是：身行、語行、意行，這三行。三行里面最重要的是「意行」，心為本，心若動了才發動到身語，所以說到「意行」就是它的力量大，它的力量大，它也能障礙，能障礙你這個「正見」的生起。 「若有一分」，這個「若」字當作「即」字講，就是即有一分。這個「有」就是有支，愛緣取、取緣有，這個「有支」就是自己造的這個業，造的這個罪業也好，或者造的福業也好，達到有感果報的程度的時候也是很厲害的。 這個「有支」現前的時候也是能障礙你，你想要修行不行、不可以。若到三惡道去，那個「有」若到三惡道去，當然很明顯的是不能修行。就在人天的世界也是，這個大福德的境界一來了，你想修行也不行就把你障礙住了，也是有這種事情。 但是這個事情還是力量的問題，就是你這個「正見」就是般若、就是智慧，智慧力量若大那無明和「有」也不能障礙。你這個「正見」的善根力量小，那個「無明和意行」和「有」也是障礙「正見」，就是誰的力量大誰就發生作用。你的力量大就障礙我，我的力量大就障礙你。 但是一般的人來說多數是善根的力量輸了、輸掉了。無明和意行「有」的力量太大，「有」也是行，「意行」也是行，就是「有」是愛取滋潤了以後，「意行」就變成「有」了，那麼意思，意行變成「有」了。 若是「有」，這個業力沒得果報的時候，在得果報之前這不要緊，在那之前的時候出家還可以。若是雖然有善根，但是你那個時候，塵勞的境界都現前了，不行了！沒有辦法。 那個儒童，《大毗婆沙論》說那個儒童就是在沒有結婚以前佛就去把他度化，給他說了法，得了三果就出家了。如果佛晚兩個鍾頭去就不成了，他結婚了，所以佛對阿難尊者說是早一點去，晚了就不行了。其實佛在世的時候不只這件事，還有好多事都是這樣子。 所以這個「有」支就看出來，這個「有」也有障礙的力量，是誰對于正見有勝力的障礙、有大障礙呢？「無明和行」，三行里面是「意行」，再加上「有支的一分」有支的一分，「有支」里面也是有身、語、意也是分三分，其中就說「意」的這一分「能為勝障」，能為一個大力量的障礙。 亥二、例正思惟等 如于正見如是，于正思惟及正精進亦爾。 這是第二科是「正思惟」。亥一「舉于正見」，亥二「例正思惟等」。 「如于正見如是」，像前面說的這個「正見」，是無明和意行，和「有」的一分能障礙它。那麼對于八正道里面還有那個「正思惟和正精進亦爾」，也是有障礙的、有勝障。「正見」是無分別的智慧，得了聖道的聖人無分別的智慧。 這個「正思惟和正精進」是聖人的有分別的智慧，還是智慧，戒定慧，這屬于慧「正思惟」。這個「慧」也是無明和所起意行及有一分能做障礙的，一樣。這個障礙當然是在沒成就的時候，沒得聖道之前才有這個作用，你已經成就了它不能障礙了。已經得聖道的人他的「正見、正思惟、正精進」已經成就無漏的正見、正思惟、正精進已經出現了，「無明」是不能障礙的。 戌二、障正語等 若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。 這是戌二第二科。這個所障礙中分三科，第一科「障正見等」，現在是第二科「障正語等」。這個正語、正業、正命是屬于「戒」，戒定慧是屬于「戒」。這個「正語、正業、正命」這三支，八正道里面的三個支、三個部分。 「以身行、語行」，就是那個無明緣行的那個「行」里面一個身行和語行，當然這里面也應該有無明的力量，不然怎麼能有行呢？無明發動出來的身行和語行，「及有一分」就是屬于身、屬于語那一分，它對于正語、正業、正命有障礙，是這樣子。 戌三、障正念等 若正念、正定，以余有支為勝障礙應知。 這是第三科「障正念等」。「正念、正定」就是屬于定，前面是一個慧和戒這兩個。這底下正念、正定就屬于定。戒定慧、八正道就是把它彙成三無漏學。這個正念，由正念而得正定，所以正念也就屬于定了。 「以余有支」這十二有支里面，除了前面說的這幾支以外，剩余的支「為勝障礙」那是最有力量的障礙，使令你這個正念、正定不能成就，最厲害就是愛取了，這愛取了。你這個愛取在活動的時候，你想要得禪定、你想要得定，這是不可能的事情。所以「若正念、正定，以余有支為勝障礙應知」，這是約所障，八正道里面戒定慧這是所障。 酉二、能障(分二科)　戌一、問 問：是諸有支，幾唯雜染品？幾通雜染清淨品？ 這是第二科「能障」，分二科。第一科問「是諸有支，幾唯雜染品？」那幾支唯獨是雜染？唯獨是不清淨的？「幾通雜染清淨品？」那幾支又是雜染、又不是雜染而是清淨的呢？提出這個問題。這十二有支是「能障礙」，現在說這個能障礙提出這個問題。底下回答。回答第一科是「總辨品」。 戌二、答(分三科)　亥一、總辨品 答：四唯雜染品，余通雜染清淨品。 這個「總辨品」。「四唯雜染品」十二有支里面四個品是雜染。但是在《披尋記》里面他說這個「四」，他疑惑應該做「三」，應該是三為雜染。他這句話也有根據，三是什麼呢？謂無明、愛、取這三個，這三個是雜染。無明也是雜染，愛、取都是雜染。根據什麼說那個四應該是「三」呢？ 《成唯識論》上說『三唯是染，煩惱性故。』無明、愛、取是屬于雜染的煩惱，所有就說是三而不說是四。但是在窺基大師的解釋又不同，說「四唯雜染品」，無明、愛、取是三個，另外是誰呢？是老、老死。「老」是什麼意思呢？人到老的時候不能修行，他不能用戒定慧來調自己了就是雜染，這是一個解釋。另外一個不說是老，說是「識」，無明緣行、行緣識。「識」也是雜染，那是什麼呢，是指「中有」的末心，中有投胎的時候最後一剎那，最後一剎那是染污心，所以也是染污，「唯雜染」。這樣說無明、愛、取加識，或者是加老，那麼就是「雜染品」。 「余通雜染清淨品」其余的，這說四個支，剩下就是八個支了。那八支也通于雜染也通于清淨的，這樣解釋。 底下「釋妨難」。前面是「總辨」，後面再解釋有困難的地方，分兩科，第一科「問」，第二科回答。 《披尋記》三二八頁： 四唯雜染品等者：此中四言，疑應作三，謂無明愛取。《成唯識》說：三唯是染，煩惱性故。七唯不染，異熟果故。七分位中容起染故，假說通二。余通二種。由是當知此所說義。 亥二、釋妨難(分二科)　天一、問 問：云何生支通二品耶？ 這個最後的第十一品，生老死的「生支」，生支怎麼能說它是通于兩方面，又是清淨又是不清淨呢？ 天二、答 答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品。若生人天諸無難處，此通染淨品。 「答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品」，這個眾生他生到三惡道去了，生到地獄、餓鬼、畜生世界去了，當然這都是苦惱的境界，這是雜染。「及有難處」及生到有難的地方去。譬如說八難，或是八無暇，三惡道就是八難中的三個，另外你若是生到長壽天，生到色界天、無色界天去了。玄奘法師翻個八無暇，『無暇』就是沒有時間。說釋迦牟尼佛在人間講解佛法去聽法去，不行！我沒有時間，無暇我沒有時間。在人也是一樣，說是你來打禪七吧！我沒有時間，這叫做「難」，就是有困難，讓他來學習佛法有困難。譬如去聽經去吧！不！不！我沒有時間，這叫做「難」。他學習佛法有困難，不能學習佛法，那麼就是貪瞋癡在活動了，那麼就叫做「染污」。他說這個「生」，他說生就是「染污」。 這個是生在人間，有盲、聾、喑、啞，也不能學習佛法，那麼就只好貪瞋癡活動了。再就是佛前、佛後，世界上沒有佛法。還有世智辯聰、邪知邪見，他毀謗佛法不肯學習佛法，那也是邪知邪見。第三是北俱盧洲，到了北俱盧洲的時候也不肯學習佛法，沒有這個需要嘛！我生活什麼都是自在的、滿意的。你要我學習佛法，學習佛法干什麼，不需要。 所以我們也不是三惡道，也不是盲、聾、喑、啞，也不是佛前、佛後，又不是世智辯聰、又不是北俱盧洲、又不是生在長壽天。我們遇見佛法了，我們又能來到一個學習《瑜伽師地論》的一個因緣了，這就是清淨了，我們應該說是清淨的、這是一個好因緣。 「若生惡趣及有難處」，那麼他這個「生」就是「雜染品」。「若生人天諸無難處」若生在人間，或者生在天上也沒有「難」，沒有這麼多的困難，有時間來學習佛法，其實也沒有時間，就是把那些事情都放下了，我用這個時間來學習佛法，有沒有時間，是你自己決定的。 所以「無難處」，你感覺學習佛法沒有困難，那麼這就好了，所以這就是清淨了，你這樣的一個「生」，你這個生命體就是清淨的。「此通染淨品」，所以這個「生」也通于染、也通于淨，就在乎你自己決定了，來到人間就在乎自己決定了。 亥三、例通應 當知余支，隨其所應，皆通二品。 其余的支，無明、行、識都算是「染污」，其余的支就是名色、六處、觸、受，愛、取、有。「有」是不清淨，生、老死都是通于清淨也通于染污。「隨其所應皆通二品」通于染、淨兩品。 申六、不有及滅分別(分二科)　酉一、約煩惱業生雜染品辨(分二科) 戌一、舉三道理(分三科)　亥一、無明緣行(分二科)　天一、問 問：何等無明不有故，行不有？何等無明滅故，行滅耶？ 前面是第五科「所障、能障」的分別；「所障」的就是八正道、「能障」的就是十二緣起了，這是第五科。第六科「不有及滅分別」，申六「不有及滅分別」，從十二緣起上來分辨這件事情，這個里面分兩科，第一科「約煩惱業生雜染品辨」，約三雜染來辨別。第一科「舉三道理」，舉出來三種道理，分三科。第一科是「無明緣行」，這一個道理，分兩科，第一科問。 「何等無明不有」，無明也是各式各樣的那一種無明沒有了。「故行不有」無明緣行，無明也不有，行也就不有了，是這樣意思。「何等無明滅故，行滅耶」，那一類的無明滅掉了，那個行就沒有了呢？「故行滅耶」，這是提出這個問題。 這個有和滅、不有和滅，這是《阿含經》上說這個話：此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。一共是四句，這里面引來兩句：一個是有無，一個是生滅，拿來兩句。這個有無和生滅的差別前後都有解釋過。 天二、答 答：有三種。發起、纏、隨眠無明。由此無明滅故，彼無明滅，由彼滅故，行亦隨滅。 「答：有三種：發起、纏、隨眠無明」，這個無明有三種。那三種呢？第一個是「發起」無明、第二個是「纏」無明、第三個是「隨眠」的無明，這三種無明。 「發起」無明，就是這無明能發起種種的業，就是發業無明，最初發動要這樣做，造這個業力，或者福業、罪業、不動業，發業無明。 「纏」無明，「纏」是什麼意思呢？「纏」就是無明活動了、活動出來，活動出來的時候我們的心意識，眼耳鼻舌身意六根不能自主，就是無明來作主，無明叫你怎麼的，你就怎麼的。自己還有一點智慧感覺這個事不對，不應該這樣做，不可以！非這樣作不可，就是被它纏住了，所以叫做「纏」，就是不能自主的意思叫「纏」。 「隨眠」，就是無明它沒有活動出來，在那里睡覺，就是在阿賴耶識里面沒有動，這是無明的種子。無明種子發動出來叫「纏」，纏的無明去造種種業，叫「發起」無明。 或者這樣分別，「發起無明」就是無明緣行這個無明；「纏」就是愛取有的愛取，叫作「纏」，就是「潤生無明」；「隨眠無明」就是無明沒有動，它沒有活動出來，沒有活動出來就是因緣不夠，沒有所緣緣也不行，沒有增上緣也不可以。或者是這個佛教徒他有四念處的修行，無明被障礙了，那它也不動。現在說無明有這三種不同。 「由此無明滅故，彼無明滅」有這樣的無明滅了，「由此無明滅故，彼無明滅，由彼滅故，行亦隨滅」，這個意思，這個斷無明實在來說、根本上來說，這個隨眠無明滅了，隨眠無明滅了，纏無明也就沒有了，纏無明沒有了隨眠、纏沒有了，當然發業無明也沒有了。最重要的就是「隨眠無明」要滅，要滅除這隨眠無明，隨眠無明怎麼樣滅呢？ 在《顯揚聖教論》上有一句話：『要深入諸法實相，才能斷除煩惱的種子』。深入諸法實相是什麼呢？就是般若波羅密，觀諸法實相，就是毗缽舍那，所以只是修止而不修觀，你不修我空觀、你不修法空觀，你這我執還在，你這法執也是在，你就不能斷惑證真，你不能斷。 你這個定，你心里面怎麼樣的明靜而住都是不行的，你不能夠見法性，不可以！你就不能夠斷這個無明的隨眠，那還就是個生死凡夫，頂多得一點禪定，但是無明還是在的。但是自己認為自己是得聖道了，我開悟了！其實是糊涂，那里開悟了呢？ 這個從古代唐朝那時候荊溪尊者，他的著作里面就提到，訶斥這個禪宗的人叫暗證，黑暗的『暗』，信解行證的『證』，叫暗證，就訶斥這件事。所以你若學習了經論，你就會知道什麼叫做『證』？什麼叫做信、解、行、證？你學習了這樣的佛法以後，你就是有了一個『擇法眼』了，有擇法眼你再看看這個人這樣修行，那個人那樣修行，喔！你心里面就有數，你修行的不對！自然就會這樣說，自然會知道。若是你沒有學過這些經論，你不知道這件事，不知道這些事，哎呀！真了不起，只知道這麼說一句就算了，你不能夠鑑別這件事。 所以我又要提起印順老法師，我問：佛法來到中國，中國有沒有聖人？印順老法師不出聲不回答，不回答這個問題。還是不回答比較好，沒有痕跡誰也不能批評。你若是說「發起、纏、隨眠無明，由此無明滅故彼無明滅，由彼滅故行亦隨滅」。 若是引《顯揚聖教論》講的，『要深入諸法實相』，就是毗缽舍那才能斷煩惱，若沒有這樣的修行，你不能斷煩惱的，你還是沒有開悟，這就有是非了。啊！你毀謗誰？ 你輕視祖師，就可以說出這句話來了，若不出聲就沒有可批評的。但是也就表示不同意，不同意這種說法，不同意你說你開悟了。 所以「由此無明滅故彼無明滅」，由隨眠無明滅故則纏無明、發起業的無明也都沒有了。不是從表面上看，表面上我也沒有貪、也沒有瞋、沒有煩惱了，沒有煩惱就是聖人了嗎？其實不是，若是煩惱種子滅掉了才是聖人。所以經教上說的是很吻合的、很契合的，道理是很契合的，沒有自相矛盾的地方。他說的微細，唯識的經論說出的事情都是很微細，不是粗枝大葉那樣講法，不是的。 「由彼滅故行亦隨滅」，由無明滅了，那麼行就滅、就不發動行了就沒有了。但是有般若波羅密，行六度萬行廣度眾生而無眾生可度，這是聖人的境界了。前面說「由彼滅故行亦隨滅」，這是有漏的生死凡夫惑業苦的境界，無漏的大菩薩的境界那還是廣大無邊的，是這樣子的。 亥二、行緣識(分二科)　天一、問 問：何等行不有故，識不有？何等行滅故，識滅耶？ 「問：何等行不有故識不有？」前面是「不有及滅分別」，分兩科，第一科「約煩惱業生雜染品辨」，分兩科，第一科「舉三道理」，舉三道理這里面分三科，第一科就是「無明緣行」這是個道理。現在第二科「行緣識」，第二個道理，分兩科，第一科「問」。 「問：何等行不有故，識不有？」這個「行」，也是各式各樣的，行不有了，識也不有，因為是行緣識，行若不有了識也就不有了。「何等行不有故，識不有呢？何等行滅故，識滅呢？」提出這問題。 底下回答，答分兩科，第一科是「舉有」。 天二、答(分二科)　地一、舉有 答：諸行于自相續中，已作已滅，及未起對治，又由意行有故，起身語行，由此有故彼有。 是這樣子回答這問題。「諸行于自相續中」，就是無明緣行的時候，你這樣身行、語行一動作了，就是在你的生命體「相續」，就是你的生命體，生命是相續不斷的。這個生命出現了又老死了、又死掉了、死掉了又出現了、出現又死了、死了又出現了，總是相續的、不會斷的。 「在相續中已作已滅」，就是你已經做的這個行，當然得了果報了，得果報了又滅了。當然這可能會得了幾百年、幾千年、幾萬年的果報。在人間、天上要多少回，然後這一段的業力結束了。但是還繼續造，還是有無量無邊的業力的，這個業力眾生一直是這樣的。 這樣的諸行是「及未起對治」，這是一樣，和前面有點不同了，就是他沒有遇見三寶、沒有遇見佛法僧、沒遇見佛法。沒有遇見佛法他不能夠修四念處，就是遇見了你沒有修四念處來對治，你沒有修四念處用般若來對治你的業力，沒對治它，沒對治它所以這個「行」就行緣識了，有這個行就有這個識，若是沒這個行就沒這個識，是這樣意思。 「又有意行有故，起身語行」，無明緣行這個「行」，主要是「意行」，就是那個第六意識。第六意識你要造福行、罪行、不動行，有了！一造好了，有了！那麼意行有了，就發動到身行、語行去，就不限于在心里面。他會發出來語言、發出來動作的，那麼就是身、語行。所以「由此有故彼有」，就是意行有故，身語行，就是要「有」，是這樣意思。這是「舉有」。 地二、例無 彼無故，彼緣識亦無；此若全滅，當知識亦隨滅。 「彼無故」，說是沒有經過佛法的四念處、三十七道品。你沒有修這個止觀，奢摩他、毗缽舍那，你沒有這樣聖道的對治，那麼你造了那個行，當然它有行，就行緣識。若是你能對治，一對治那個行就沒有了，「行」就沒作用了。 對治這里面應該是這麼說，就是「行」若發動的時候，得果報要有煩惱的愛取的滋潤、支持，愛取煩惱的支持，業力才能得果報。但是你若是修四念處就把愛取消滅了，那麼你以前造的業力得不到愛取的資助。愛取不給它力量，那麼「行」就不能發生作用，那麼就等于是沒有了。所以「彼無故，彼緣識亦無」，那個「行」不能發生作用了，不能發生作用，所以「彼為緣而識生起」這件事也沒有了，行就不為識做緣了。 所以過去生中造了很多的業，是在人間、天上，或是到地獄去受果報的，但是你修學佛法，得了初果了，或得了阿羅漢果了，就不行了，就是無明滅則行滅、行滅則識滅了，這件事就結束了，不流轉生死了，所以「彼無故，彼緣識亦無」。「此若全滅，當知識亦隨滅」，當然彼若全滅，意行所造的滅，身行、語行也都滅了。 若是我們修行只得個初果，三惡道的這一部分是滅了。人、天還沒滅，還在人、天還要流轉七番生死的，就不是全滅。假使得阿羅漢果以上，就是完全滅了。完全滅了，「當知識亦隨滅」，那麼這個中有就不顛倒了，『陰境若現前，瞥爾隨他去』，就沒這件事了，所以「此若全滅，當知識亦隨滅」，識也就滅了。 這可見我們若說是從經論上學習知道這件事，知道完就算了，那也都沒有什麼。如果是自己還有出離生死的願望，我想要不受生死苦，那麼這件事就應該要注意了。唉喲！行緣識的時候，就是『陰境若現前』這個時候，「行」一發生作用的時候就出來中有了，中有就是顛倒迷惑了，就是可能到三惡道去受果報，可能在人、天里受果報，就流轉生死了。那麼怎麼辦呢？怎麼樣才能滅呢？ 「何等行不有故識不有？何等行滅故識滅」，這要積極的要修四念處了，自然是這麼回事，積極要修四念處，要把它滅了才可以，要把愛取心滅。我怎麼知道是滅了呢？就在生存的時候就知道了，生存的時候你常常用四念處修行，你就知道你這時候眼耳鼻舌身意面對色聲香味觸的時候，你就知道我這愛取滅不滅，是滅了？是沒滅？就知道嘛！就知道了。還用別人告訴嗎？當然別人也會告訴你，你的善知識會告訴你的，所以「此若全滅，當知識亦隨滅」。如果說我只是書本上看看就完了，那就是不在意這件事。將來行緣識的時候，行緣識就行緣識好了，那就是這麼回事情了。 亥三、識緣名色六處觸受(分二科)　天一、舉識緣名色(分二科)　地一、問 問：何等識不有故，名色不有？何等識滅故，名色滅耶？ 「問：何等識不有故，名色不有？」這是第三科第三個道理。前面是「行緣識」的道理，現在說是「識緣名色、六處、觸、受」的道理，分兩科，第一科是「舉識緣名色」。「何等識不有故，名色就不有？何等識滅故，名色滅耶呢？」舉這個問題。 地二、答 答：種子識不有故，果識不有。此俱滅故，俱名色滅。 「答：種子識不有故，果識不有。」這樣回答。「種子識不有故，果識不有」，這個「種子識不有」這句話就是阿賴耶識，在阿賴耶識的時候，就是人在生存的時候，生存的時候，前六識遇見境界的時候，那麼就是愛取，就是無明愛取去活動，活動就在識里面薰成種子了，燻成種子的時候這時候就叫「種子識」。 如果你沒有燻成種子識，「種子識不有」，因為你修了四念處，四念處力量強大了，雖然眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法接觸的時候，『住最上舍』心里不著，不住色生心，不住聲香味觸法生心，這是阿羅漢以上的境界、大菩薩境界、阿羅漢也有這種境界，他就不薰習了，不去愛也不憎，也不愛也不憎，心里面住最上舍，那不薰成種子。不薰成種子這時候，「種子識不有」已經沒有，不有的原故「果識不有」，將來也不會再去得果去。你若有這「種子識」，將來因緣成熟的時候，種子就要去得果報，那就叫做「果識」。 譬如我們現在得人的果報，看上去是有一個色受想行識，有眼耳鼻舌身意在那邊活活的在那兒動，實際上就是那個種子在動。那個種子結束了，說它還有很多飯，可以吃飯的沒有用，你吃飯也活不下去了，要結束了，果報要結束了，就是種子在那邊動，那就叫做「果識」。他們有了種子但還沒得果報，那就叫做「種子識」。因識、果識有這樣的不同，你沒有種子的時候，他就沒有去得果報那個時候了，「果識」也就不有。 「此俱滅故，俱名色滅」，沒有因識那麼也就沒有果識，這個因果識都沒有，「此俱滅故」這兩個識都沒有了，「俱名色滅」，和識在一起現出來名色的果報也就沒有了、也不出現了，自然是滅了。 你說是了生死，怎麼了生死？怎麼叫做了生死？這地方說的很清楚，就是這樣子了生死，就是要把種子識滅了。怎麼樣種子識才能滅呢？就是不要有愛取，六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有。 現在說是明相應觸，用般若與六根相應，去接觸眼耳鼻舌身意的時候，有般若的智慧，有般若智慧的時候他就沒有愛取的薰習了，是「種子識不有」。種子識不有，果識也不有；果識也不有，名色也不有，那麼就是入于不生不滅的境界了。 不是說死了以後，不是！就是現在他的正念四念處的觀，觀智相應了就入于諸法實相，與諸法實相統一了，就是現在不是死亡了以後，不是的！就是現在與諸法實相相應了，他就是住最上舍了。他入定的時候住最上舍，出定以後還是住最上舍，他心里面不擾。當然阿羅漢還有一點習氣，雖然有習氣但是還是清淨。「種子識不有故，果識不有，此俱滅故，俱名色滅」。