--- title: 瑜伽師地論講記 卷第十二 (9) description: "壬三、有尋有伺等三摩地(分二科) 癸一、辨三種(分二科)" --- 壬三、有尋有伺等三摩地(分二科)　癸一、辨三種(分二科) 子一、顯有漏(分三科)　丑一、有尋有伺三摩地 復次云何有尋有伺三摩地？謂三摩地尋伺相應。 「復次云何有尋有伺三摩地？謂三摩地尋伺相應。云何無尋唯伺三摩地？謂三摩地唯伺相應」。這個「攝諸經宗要等」就是〈三摩呬多地〉里面的第四科。這第四科里面一共是分十五科，第一科「八解脫」，第二科「三三摩地」，這二科都講完了。現在是第三科「有尋有伺等三摩地」這一科。這的科里面分二科，第一科解釋什麼叫做「有尋有伺等三摩地」。這一科里面分二科，第一科「顯有漏」，有漏的有尋有伺等三摩地，「顯有漏」。這一科分三科，第一科解釋「有尋有伺三摩地」。 前面「三三摩地」，空、無願、無相這三個三摩地解釋完了。這三個三摩地，我們在學習的時候，我感覺到很實用，很可以在靜坐的時候就這樣學習的。這里說的有尋有伺等三個三摩地，我們前面〈三摩呬多地〉是講過了的，這里又再重解釋。 「復次」，就是又的意思。空、無願、無相三個三摩地是那樣子，但是不只于此，又什麼叫做「有尋有伺三摩地」呢？這句話這是問，底下嘛就回答。 「謂三摩地尋伺相應」，這個三摩地，就是這個定、這個禪定，就是有禪定那個人，有此禪定的那個人。他的那個禪定，「尋、伺」和他在一起活動。這個「相應」有互相隨順的意思。我不違背你，你也不違背我，大家合作，思想是合的，不沖突，叫做「相應」。他這個「三摩地」呢？這個「尋、伺」這二個心所法和他相應，和他合適，所以就叫做「有尋有伺三摩地」。這是前面講過，我們在這里不多說了。 丑二、無尋唯伺三摩地 云何無尋唯伺三摩地？謂三摩地唯伺相應。大梵修已，為大梵王。 「云何無尋唯伺三摩地？」這是第二個，怎麼叫做無尋唯伺三摩地呢？「謂三摩地唯伺相應」，這就是那個定里面只有「伺」心所的作用，沒有「尋」的作用，所以叫做「無尋唯伺三摩地」。 「大梵修已，為大梵王」，這個底下這個話這個意思呢？就是學習這個三摩地的人，究竟是誰呢？因為初禪天都是應該成就「有尋有伺三摩地」的，但是「無尋唯伺三摩地」呢，就是特別了一點。就是初禪天的人，就是那個大梵天說。這個大梵天他修成功了「有尋有伺三摩地」之後，他又繼續的修行「無尋唯伺三摩地」，他修行成功了，他就是大梵天王，就是梵天王。這可見天上的王就是你有實際的德行，就自然就是王了，沒有其他的麻煩事情，是這樣的意思。 這是第二科「無尋唯伺三摩地」，底下第三科是「無尋無伺三摩地」。這里分二科，第一科是「徵」。 丑三、無尋無伺三摩地(分二科)　寅一、徵 云何無尋無伺三摩地？ 「云何無尋無伺三摩地」呢？ 寅二、釋(分二科)　卯一、標義 謂三摩地尋伺二種俱不相應。 就是他那個禪定里面，這個尋伺兩個心所法都是不適合的，沒有這個，不須要這個尋伺這二個心所了，所以叫做「無尋無伺三摩地」。 這個「尋伺」這二個心所，我們在修學初禪的那一段文上看呢，就是修不淨觀所用的方法，就叫做「尋伺」，是這麼回事。初禪是有「尋、伺」的心所法，就是他因修不淨觀而成就；等到修二禪的時候，就不需要不淨觀了。當然就把那樣的心理活動停下來，所以就叫做「無尋無伺」。在修不淨觀那段文上，很明顯的就是這樣意思，很明顯這樣意思。如果若是不看那段文，只是說這個心所法，一個尋，一個伺，就很難明白什麼叫做尋伺，就不大容易明白。 卯二、明果 修習此故，生次上地，乃至有頂。 這底下說這個「無尋無伺三摩地」的修行者，就是修學無尋無伺三摩地這個人，他因為這樣修學的關系，他成功了的時候呢？「生次上地」，他就上生于初禪為次的那個第二禪，二禪上去，所以二禪是無尋無伺三摩地。 「乃至有頂」，不只是二禪，三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，非非想處定是「有頂」，「乃至有頂」。都可以名為「無尋無伺三摩地」，都可以這樣說。這可見這個無尋無伺三摩地的范圍很寬。 子二、簡無漏 唯除無漏諸三摩地。 那個第一科是「顯有漏」，就是前面這三個三摩地都是有漏，都是凡夫學習的禪定，是「有漏」，有煩惱的。現在這第二科是「簡無漏」，簡別無漏的三摩地和有漏不一樣。這個不一樣是什麼呢？ 你修這個有漏的三摩地，你是屬于世間的，還是屬于凡夫的，雖然你得到初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定。得到了那麼高深的禪定，你還是凡夫，你還是屬于世間流轉生死的范圍，還是這樣。 若是在這樣的三摩地里面修四念處的話，有尋有伺三摩地，無尋唯伺三摩地，無尋無伺三摩地，在這樣的三摩地里面修四念處呢？就斷除煩惱了。那就是聖人了，不屬于世間了。雖然他也可以名為有尋有伺三摩地，無尋唯伺三摩地，無尋無伺三摩地，但是是聖人了，不是世間了。所以說，「唯除無漏諸三摩地」，他是不屬于世間的，可以這樣講。 其次也有一點不同的原因呢？你修學這三個三摩地，有尋有伺三摩地，無尋唯伺三摩地，無尋無伺三摩地，因為你是在世間，所以你還是有上生，也有下降，你不能超越世間的。若是在這個三摩地里修四念處成功了，你在有尋有伺三摩地里面，假設你努力的修四念處，可以一下子成阿羅漢果，當然可以成三果阿那含。你不斷的修行，也可以得阿羅漢果。得阿羅漢果，他就不生了。他也不上生、也不下降。當然他若願意上生還是能生，他也可以生到由初禪生到二禪、三禪、四禪，乃至無色界定，他也可以生；他若不願意生，他就不生了。 這個願意生這句話，是這樣子哦，他把初禪的愛、見、慢，由四念處的力量把它消滅了，那麼他就到了二禪。當然這時候修四念處是無漏的，二禪修四念處，那麼二禪也是無漏的。乃至到三禪、四禪這樣子，一段落、一段落的。若是一下子把三界，色界、無色界的煩惱完全消除了，那他就是不生了。當然也不會再回到欲界來流轉生死，也不會。他就是到了無余涅槃去了。 所以這個無漏諸三摩地和有漏的有尋有伺等三三摩地不一樣，所以這個地方要簡別一下，這樣意思。 癸二、廣後一(分二科)　子一、徵 云何無尋無伺三摩地相？謂于尋伺心生棄舍。 「云何無尋無伺三摩地」，這底下是第二科，這個第二科是「廣後一」，前面三個三摩地解釋完了，這底下特別的把後一個「無尋無伺三摩地」多說一點，這和前面又不同了。這一科里面分二科，第一科是「徵」，就是問，怎麼叫做「無尋無伺三摩地」的相貌呢？ 子二、釋 謂于尋伺心生棄舍，唯由一味于內所緣而作勝解，又唯一味平等顯現。 「謂于尋伺心生棄舍」，這底下解釋。就是那個有「有尋有伺三摩地」、「無尋唯伺三摩地」那個人，那個人他不高興這個尋伺的心所，他要棄舍這個尋伺的心所。為什麼要棄舍呢？ 因為若是按我們現在初開始學習靜坐的人，有的時候這個第六意根他懶，第六意識懶，不願意去觀察，不願意去思惟，願意寂靜住。你開靜他都不高興，不要開靜，繼續靜坐。他就歡喜靜，而不歡喜思惟分別。我們初開始靜坐的人也有這種情形。得到了色界四禪的人，得到初禪的人也有這種心情，不高興觀察思惟，不高興。所以要棄舍，這是一種情形。 第二個原因就是我們剛才說的，你由欲界生到色界初禪的時候，有這個欲作障礙。我們在欲界的人，不管你是天、你是人、你是鬼也好，都是有欲的。欲界的六道眾生都是有欲，這個欲把你困在這個世界內，你想要跳出去，不行。但是若想要跳出去怎麼辦呢？就是要修不淨觀。修了不淨觀，把這個欲熄滅了，那就從欲界出來了。修不淨觀就叫做「尋伺」。因為這個不淨觀修成功了，就生到初禪了，到初禪。到了初禪以後，初開始成就的時候是很滿意，很歡喜，但久了呢？就不高興再修不淨觀了，這時候「心生棄舍」，感覺到它在心里面擾亂，有擾亂性，擾亂這個心里面不得寂靜，所以要排遣出去了，這個叫做「心生棄舍」。 「唯由一味于內所緣而作」寂靜，那個成就的那個人，他就唯獨愿意一味的寂靜，不願意再去分別、去觀察，觀察欲界是不淨，我不高興這樣思惟觀察了，就歡喜心里面寂靜住。所以「于內所緣而作勝解」，就是在這個內心寂靜的境界，而作「勝解」。這個「作」就是修行，修行這個勝解。「勝解」觀察什麼？觀察這個尋伺的過失。這個尋伺使令我心里面動亂，思惟它的過失，那叫做「勝解」。你這個勝解的力量強了，這尋伺就不起了，尋伺就不活動了。 「又唯一味平等顯現」，這個「于內所緣作勝解」就是毗缽舍那，這個毗缽舍那的勝解，就是有力量的觀察思惟，這個觀察就把這個尋伺除掉了。除掉了以後，「又唯一味平等顯現」，這個內心里面就是一味地寂靜，「平等、正直、無功用住」，就叫「平等顯現」，是這個意思。 這個《披尋記》的文： 《披尋記》四一八頁： 謂于尋伺心生棄舍等者：尋伺所行令心躁擾，故生棄舍。內所緣境一味寂靜，故作勝解。攝念正知，于自內體其心舍住，是名一味平等顯現。 「謂于尋伺心生棄舍等者：尋伺所行令心躁擾，故生棄舍。內所緣境一味寂靜，故作勝解」，作這樣，其實還是止觀，作這樣的止觀就成功了。 「攝念正知，于自內體其心舍住，是名一味無等顯現」。「攝念正知」，「攝念」是什麼呢？就把這個尋伺排遣了，叫這個念在無尋無伺的地方寂靜住，叫它念，要收攝這個念。「正知」呢？忽然間，因為習慣了，習慣了作這個尋伺的觀察，忽然間又有尋伺了，你馬上要正知，正知我錯了，又把心收回來，回到這個無尋無伺的正念這里來，叫做「正知」。「攝念」，「念」是不忘、明記不忘，名之為「念」。不忘什麼呢？不忘這個無尋無伺的境界，不忘。若忽然間要有尋伺了，趕快要警覺，要把這個尋伺排遣出去，那叫做「正知」。這個「念」和「正知」有這樣的差別。 「于自內體其心舍住」，在自己這個「內體」，就是在這個禪定里面、這三摩地里面，「其心舍住」，他這個心是個舍的行相，安住不動。這個「舍」呢？就是剛才說的「平等、正直、無功用住」，叫做「舍」。我們以前也講過這句話。 這個「云何無尋無伺三摩地相？」就是這麼樣意思。「謂于尋伺心生棄舍，唯由一味于內所緣，而作勝解，又唯一味平等顯現」，就是這樣意思。這樣意思，當然這還是略說的。因為你若是修成功了，就得到二禪；由二禪又進步到三禪，這又有不同的事情；三禪到四禪，乃至四禪到空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，又有不同的境界。但是都可以這樣說，就是「唯由一味于內所緣而作勝解，又唯一平等顯現」，都可以用這句話來形容。 壬四、小三摩地等(分二科)　癸一、略辨三種(分三科) 子一、小三摩地(分二科)　丑一、徵 復次云何小三摩地？ 這里又有三個三摩地，前面我說過那個「攝宗要」里面有十五科，十五科這個「有尋有伺等三摩地」解釋完了，那麼現在是第四科「小三摩地等」。有小、有大、有無量，這三個三摩地。這三個三摩地分三科，第一科就是「小三摩地」。「小三摩地」分二科，第一科是「徵」。 「復次云何」，怎麼叫做「小三摩地」呢？這是問，底下第二科解釋。先「由所緣」來解釋這個「小三摩地」。 丑二、釋(分二科)　寅一、由所緣 謂或由所緣故小，觀少色故。 「謂或由所緣故小」，這個三摩地怎麼叫做「小」呢？可見我們這個散亂心的境界，有各式各樣的散亂。這人是醫生，那個人是工程師，都是散亂境界，可是不一樣。現在得禪定也是各式各樣不一樣的，也是不一樣。 「謂或由所緣故小」，這個「所緣」就是所緣境。我們初開始學習靜坐也要有一個所緣境，就是你心靜下來，我們這個心，我們初開始學習靜坐的人，你不可能能夠離一切相的，這辦不到的事情。不能夠「不與萬法為伴侶」，這個心總是要有個伴侶，這個伴侶就是你的所緣境。這個所緣境小，所以就叫做小三摩地。 什麼所緣境？所緣境范圍也很寬，這底下說「觀少色故」。這個所緣境就是你所緣的這個以色為所緣境。地、水、火、風都是「色」，或者有情的地、水、火、風，或者無情物的地、水、火、風。你所觀的那個境界觀的小，所以就叫做小三摩地。後面有解釋，這里就這樣。 寅二、由作意 或由作意故小，小信、小欲、小勝解故。 「或由作意故小」，這是第二個原因「由作意故小」。這個「作意」，是什麼？是觀察的意思。這個「作」是啟動的意思，你不要在那里休息，你要工作，是這個意思。這里是動，要動起來。你若讓它寂靜呢？那就是止了。現在是修觀的時候，你心在那個三摩地里面要動作起來，就是修毗缽舍那觀，但是這個地方就是指…前面所緣是所觀；這個作意就是能觀。「由作意故小」，因為你作意作的小嘛，所以就叫做小三摩地。 但是這個事情呢？這個「觀色少」，就是因為你作意小。你作意小，所以就觀色少；觀色少所以作意也小。為什麼有那麼大的色？就是你作意的力量。你作意若大，這個所緣境就大；所緣境大，所以作意也是大，這是互相關連的。所以「由作意故小」，就是能觀察的這個分別心，這個觀察的智慧小，所以名為「小三摩地」。究竟這個作意小，指什麼說的呢？ 「小信、小欲、小勝解故」，就是你最初你修觀的時候，你的信心就是這麼大，你的信心小。信心小，這句話是什麼呢？比如作生意，我只能出這麼多的資本，資本小，那多了不行，我沒有那麼多，這是小。這個「信」就是我相信，我有這樣的信心，你這個信心小。 欲，「小欲」，這個「欲」呢？由信來的，信能生欲。你的信小，所以那個欲也就是小。這個我相信我能得禪定，所以我就要求我要去做這個事，這個就是叫做「欲」，就是欲望，我要求我要做到這個事情。我如果，哎呀，你能得三摩地，我對于我沒有信心，我不能得三摩地，那就沒有欲了。這個「欲」由信生的。所以信心小，欲也就小，欲望也小。 欲望小，還是有欲，不過小一點。那麼欲就有勝解，由這個欲，你采取的行動，就是「勝解」，那個勝解也就小。這個「勝解」，所以「信」和「欲」加起來，成了行動的時候，就叫做「勝解」。所以信和欲是小，勝解也是小。「勝解」呢？剛才說過，就是有力量的觀察的智慧，觀察的智慧很有力量。 比如作醫生的人，他會檢查你的病，知道是什麼病，他能用什麼藥來治這個病。他關于這一方面的情況，他的知識是有力量的。若是學了醫，但是學沒有成功的人，他就沒有力量。是這個病嗎？心里面猶豫不決，可以用這個藥來治療嗎？心里不決定，那就是不是勝解。這個勝解就是他很有信心，他很有力量、很肯定的，是這樣子，不可以移轉的，那叫做「勝解」。而這種勝解，是由不斷的學習來的，修行的時候就是這樣的意思。 這個世間上的學問是有什麼形相作一個憑藉，然後去學習、去觀察。現在修行的事情完全是內心的世界，就是坐在那里，表面上不看見什麼，只是心里頭做事情，思想工作者。所以這個「勝解」就是內心在工作的有成就的一個相貌，叫做勝解，是這麼回事。但是這件事若成功了，比世間上的事情可是…力量是非常大，力量是很大的。 這個「小信」，小信就是他能發出來這麼大的信心，但是范圍不大，范圍不是很大。信小，欲也小，勝解也小。但是這三個信、欲、勝解是和合的，是相應的，所以名為「小三摩地」。這一段文說得還是簡略，下文還會說得明白。 子二、大三摩地(分二科)　丑一、徵 云何大三摩地？ 這底下是第二科「大三摩地」，分二科，第一科是問，怎麼叫做大三摩地呢？ 丑二、釋(分二科)　寅一、由所緣 謂或由所緣故大，觀多色故，而非無邊無際觀諸色故。 「謂或由所緣故大，觀多色故」，這里有解釋。「由所緣故」，他所觀察的境界廣大了，所以叫做「大三摩地」。 「而非無邊無際觀諸色故」，這個多、這個大，還是有限度的，不是無量無邊，沒有邊際的觀察一切的色相，不是的，還沒有達到那個程度。 寅二、由作意 或由作意故大，上信、上欲、上勝解故，而非無邊無際信欲勝解故。 「或由作意故大」，這是「由作意」來解釋這個「大三摩地」。什麼「作意」呢？「上信、上欲、上勝解故」，所以它叫做「大三摩地」。他的這個境界大，他的信心也大，他的欲望也就大，後來成就的勝解也是大，殊勝。 「而非無邊無際信欲勝解故」，還是有個限量的。雖然說是大，是多，還不是無邊際的，這是就這樣解釋。 這是「大三摩地」就解釋完了。底下解釋這個「無量三摩地」。 子三、無量三摩地(分二科)　丑一、徵 云何無量三摩地？ 云何無量三摩地呢？ 丑二、釋(分二科)　寅一、由作緣 謂或由所緣故，無量無邊無際觀諸色故。 「謂或由所緣故無量」，就是他所緣的境界是無邊際的。「無邊無際觀諸色故」，這是不同了。 寅二、由作意 或由作意故，無量無邊無際信欲勝解故。 所以叫做「無量三摩地」。從「所緣」解釋，從「作意」來解釋，這個小、大、無量，這三個是不一樣的。 《披尋記》四一八頁： 云何小三摩地等者：此中所緣，謂所緣相，即所知事，分別體相，情非情色為所觀故。意解思惟，是名作意，信、欲、勝解、相應生故。大及無量三摩地中所緣作意，皆準此知。 「云何小三摩地等者：此中所緣謂所緣」的相貌，「即所知事，分別體相」。這個所緣境是你所知的，你的所緣境是你自己知道，你所知的。 而這件事呢？是「分別體相」，以你內心的分別為它的體相，這句話怎麼講呢？這句話很有意思。比如我心里頭以蓮花為所緣境，坐在這里，或者眼睛閉上了，我就想一個蓮花在這前面，那麼這個蓮花就是以你的分別心為它的體相，不是以地、水、火、風，為體相的，這個蓮花。那個水里面，那個河流里面那個蓮花，那是地、水、火、風；你心里面想這個蓮花的時候，這個蓮花不是地、水、火、風，是以你的分別心為它的體相。怎麼知道呢？因為你若不分別的時候，這個蓮花就沒有，就是沒有的。 我修白骨觀，修白骨的時候，我坐在這里內心想，就是有個白骨出現，那麼肋條骨是一條一條的，乃至到那個腳的骨頭也是一條一條的，就現出來。真有一個白骨嗎？實在是沒有。就是你心分別，你作如是觀的時候，就有一個白骨；你心里面不想，不想就沒有。所以就知道那個所緣境以心為體相，以內心的分別為體相。 說我靜坐的時候，忽然間看見佛來了，三十二相，八十種好，還同我說話呢。你一睜開眼睛不想的時候，那有佛？也是你的分別心為體相，都不是真的。「凡所有相皆是虛妄」，所以《金剛經》上這句話就告訴你，這所緣境都不是真的。但是你沒有所緣境不可以，有所緣境這樣修，這樣修，就提高了你的程度。 但是從佛法的理論，世間上統統都是分別心為體相，都是分別心，那麼離開了分別心，另外沒有一件事可得，所以說是「即所知事，分別體相」。什麼叫做所緣境？所緣境那個體相是什麼？就是你的分別心，你自己的分別心分別你自己，但是看上去好像不是分別心，這個所分別的是另外一個東西，好像！實在不是，離開你分別心，另外沒有東西，「即所知事，分別體相」。 這個修行這件事，這是佛法里面的修行。佛法里面的修行，這種境界是超越了世間上的一切境界，超越。如果我們不修這樣的毗缽舍那觀，我心里面能寂靜住，得四禪八定了，你不修這個毗缽舍那觀，你不能超越世間。因為你心里雖然有定，但是你心里面還是認為看見色有執著心，聽見聲音也有執著心。一切的分別境界，你都不知道都是空的、都是假的，你還認為是真實的，那就不能超越世間，你不能超越。你得到了那麼高的禪定，你還有神通，你也不能超越世間，你還是個生死凡夫。因為什麼？因為你的思想和世間人一樣，還是有執著。你有執著，你就有貪、瞋、癡，有貪、瞋、痴你就要流轉生死。所以修毗缽舍那觀，是佛教徒超越一切世間法的一個力量。所以叫做「分別體相」。 「情非情色為所觀故」，這個所緣相是「分別體相」，但是也是有差別。或者是有情的色，或者是無情的色，作你的所緣境，「所觀故」。 「意解思惟，是名作意」，這底下解釋那個「作意」，什麼叫做作意呢？就是你心里面這樣思惟，這樣觀察，這叫做作意。 「信、欲、勝解，相應生故」，你這樣作意，你為什麼要這樣作意？你就是有信、有欲的關系，我有一個目的的。我有這個目的，我采取這個行動，我是有信心的。我就希望，我有希望，我希望有一個成就。你希望這個成就，就是你對它有信心，不然的話，你不會這樣有欲望的。所以這個信和欲和勝解，它們是不分離的。若生，都生起來；若不生，大家都滅了，是這樣，是「相應生故」。 「大及無量三摩地中所緣作意，皆準此知」，都可以這麼解釋。 癸二、別廣二種(分二科)　子一、總標(分二科)　丑一、大三摩地 此中大心三摩地者，謂于一樹下，想諸天光而生勝解，乃至廣說。 這底下是「別廣二種」，前面這三種都解釋完了。小三摩地、大三摩地、無量三摩地，這三種都解釋完了。這底下「別廣二種」，特別的把後面的那個「大」和「無量」再多解釋解釋，再多一點解釋，這樣意思。分兩科，第一科是「總標」，分二。第一科就是先標這個「大三摩地」。 「此中大心三摩地」，怎麼意思呢？「謂于一樹下，想諸天光而生勝解」，就是他已經得到初禪了、這個人。得到初禪以後呢！他就在一個樹下，在樹下心里面這樣想，想諸天的光明。 這個話怎麼講呢？就是我們人間的人，不是天上的人，不是那個初禪那種人，是我們人間這個人。人間的人他若肯放得下靜坐，靜坐得到初禪了。得到初禪以後呢？他在樹下就「想」，其實就是作意，這個諸天的光明，在那兒想，想諸天的光明「而生勝解」，你常常這樣作意，常常作意，你這個作意就變成一個有力量的作意了。心一想，這光明就出現了，就出來光明了，而生勝解這樣意思。 「乃至廣說」，「廣說」怎麼講呢？這小字、這個《披尋記》： 《披尋記》四一八頁： 乃至廣說者：謂想諸天光，遍至大地、大海邊際。 「乃至廣說者：謂想諸天」的光明，「遍至大地，大海邊際」，這個光明逐漸的廣大，能夠像大地這麼廣大，或者是大海那麼的廣大，這也就是逐漸的，逐漸的增長廣大，這樣意思。 這是說「總標」，先標這個「大三摩地」的境界，第二科標「無量三摩地」。 丑二、無量三摩地 無量三摩地者，謂四無量。 「無量三摩地」的境界就是慈、悲、喜、舍，四無量心三摩地，原來是這麼意思，這是兩科合起來是「總標」。 子二、別釋(分二科)　丑一、大三摩地(分三科) 寅一、出勝解(分二科)　卯一、徵 云何于一樹下想諸天光而生勝解？ 前面是「總標」，這第二科「別釋」，先分兩科，先解釋「大三摩地」，又分三科。先第一科先「出勝解」、先問。 「云何于一樹下」，怎麼叫做在「一樹下想諸天光而生勝解」呢？ 卯二、釋 謂于欲界極厭壞已，得初靜慮。為令此定善清淨故，更修方便。又聞諸天身帶光明，便思惟彼身光明相，遍一樹下，乃至大地大海面際，發生勝解。 「諸于欲界極厭壞已，得初靜慮」，這是解「釋」。這是說欲界的人。欲界的人都有欲，但是吃到欲的苦惱了，就不高興這個欲了。不高興這個欲呢？就思惟這個欲的過患。思惟欲的過患，結果對欲的厭煩心非常的強，所以叫做「極厭」，厭惡到極點了。厭惡到極點了，而在內心里面就破壞這個欲，「壞」。說這欲的過患嗎？而在內心里面排遣，沒有這個欲，就把內心里面的這欲心破壞了。由厭而壞，壞完了，沒有欲了，這個人就不是欲界的人了，就是得了「初靜慮」，色界初禪就成就了，成就了色界初禪了。 其實這個話說起來很簡單，為什麼我們是欲界的人？就是因為有欲的關系。怎麼樣才能從欲里出來？就是不要有欲。不要有欲，怎麼樣才能沒有欲呢？先是厭，而後再壞，你就不是欲界的人了，就生到初禪。說的很簡單。 已「得初靜慮」，這個人厭欲，壞這個欲，是壞這個心，不是別的，壞自己內心的欲心。成功了，你就得到色初禪了。但是你還是欲界的人，你這果報你壽命沒有到，你這身體還是存在。但是心變了，思想不同了。「得初靜慮」，成就了色界初禪。 「為令此定善清淨故，更修方便」，初得到初禪固然是得，但是不是那麼圓滿。為了使令這個所得的這個定「善清淨故」，更好的清淨，使令禪里面清淨。那麼這是自己的一個欲望，我希望更清淨，那怎麼辦？「更修方便」，繼續的再修學一個法門，采取行動再修一個法門。再修一個法門，用這個法門常常修，你就可以更清淨，使令初禪更清淨、更殊勝、更圓滿了，這個大意就是這樣意思。 「又聞諸天身帶光明，便思惟彼身光明相」，這底下解釋。這個人他修什麼方便呢？采取什麼行動了呢？這是解釋這個意思。「又聞」，說得到初禪這個人，這個人他又聽說，因為沒得天眼通。你得到初禪沒有天眼通，還是看不見，但是有人會告訴他，他就知道了，說諸天那個身是有光明的，「帶」著光明，和我們人間的人不一樣。 「便思惟彼身光明相」，這時候在禪定里面就思惟那個天人身上的光明相。思惟光明相呢？他要有所假借哦，或者燈的光明、或者是月亮的光明、或者是太陽的光明、或者火的光明。假藉這樣的光明去思惟諸天的身的光明，「便思惟彼身光明相」。 「遍一樹下」，他在樹下坐思惟，思惟光明就是像樹下那麼廣大。初開始的時候當然這光明不是很大，不是很大，所以前面說所緣的色少，「緣少色」，你緣成功了，那麼就是小三摩地。「乃至大地大海面際，發生勝解」，那就是大三摩地了，原來是這麼個意思。這底下 《披尋記》四一八頁： 又聞諸天身帶光明者：諸天光明有二差別：初靜慮天，身外光明，內無光明；第二靜慮以上諸天，身內身外俱有光明，如下文說。 下面有解釋，這樣子。 寅二、顯差別(分二科)　卯一、標 由三摩地後後轉增有差別故，令所生起而有差別。 「由三摩地後後轉增有差別故」，第二科是「顯差別」。前面第一科是顯這個勝解，這底下顯他的差別。 「由三摩地後後轉增有差別故，令所生起而有差別」，由于這個人在初禪的三摩地里面，他繼續不斷的用功的時候呢？或者我們說這個定的力量，「後後轉增」，不斷地增長。以後、又以後，時間由少而多、由短而長，不斷的修行呢？你就有進步了啊！進步又進步，進步又進步，所以你這三摩地有差別，就不一樣。 「令所生起而有差別」，所以你這定力也是有差別，這作意勝解也有差別，所以所生起的那個結果、那個現象也就不同。 所以那個思惟「彼身光明遍一樹下」，這初開始這樣修行。但再不斷的修行，不斷的修行，「乃至大地大海邊際發生勝解」，那個光明就不同了呀！所以是有差別故，這是來解釋。 前面這剛才講的這一段是「標」，這底下第二段又再解釋，分四科，第一科是「作意唯二」。 卯二、辨(分四科)　辰一、作意唯二 云何作意得成唯二？謂隨勝解分齊，施設作意故。 「云何作意得成唯二」，這個「二」，就是勝劣，劣和勝。劣就是少一點，勝就是大一點。輾轉的由小而大，大又是小、又大，就是這樣子，輾轉的對比，由小而大，這就是有差別。但是都可以說是二，就是一個劣和勝。所以「云何作意得成為二」？這個怎麼樣作意，使令你這境界有劣、有勝的差別呢？ 「謂隨勝解分齊，施設作意故」，就是為了隨順你在禪定里面去勝解，就是觀想思惟。隨你的勝解的「分齊」，勝解的這個界限，我這個時候我這觀想的光明有五英里的光的范圍，這個「分齊」。或者又進步到十英里，進步到二十英里。這樣子隨你的勝解的界限的范圍，「施設作意故」，就是來表達你的作意。你所思惟的這個范圍的大小，就知道你作意力量的大小。這個作意的力量大，你所想的光明就大；你所想的光明大，就是你作意大。它們是一回事，所以「施設作意故」。 前面「隨勝解」指所緣境說；這個「施設作意」指能觀察的、能思惟觀察的、觀想的力量說。是這樣子，他就有劣、有勝的差別了，這是「作意唯二」。 辰二、修唯二 云何作意唯二為緣，修成唯二？謂即由此作意力故，施設所修定有差別，圓滿清淨轉增勝故。 「云何作意唯二為緣，修成唯二？」這底下第二科「修唯二」。「云何作意唯二為緣」，因為作意有勝劣，依此因緣所修成的境界也就有勝劣，「唯二」。什麼原因呢？這底下解釋。 「謂即由此作意力故，施設所修定有差別，圓滿清淨轉增勝故」，這個意思呢？這個「作意」指修說的；「修唯二」這個地方是作意所成就的定，叫做「修」。這「修唯二」這個「修」字是指定說，定叫做修。「云何作意唯二為緣」修成了的定，也有兩種差別呢？「謂即由此作意力量的緣故，施設所修定」，你所成就的定也就有差別，由「圓滿清淨轉增勝故」。 這個呢？我們通常說由初禪到二禪，二禪和初禪對比，二禪就是「圓滿清淨轉增勝」了；但是二禪和三禪來說呢？二禪又不及格了，三禪是「圓滿清淨轉增勝故」了；三禪又不如四禪；這樣子，空無邊、識無邊、無所有處，這就是「施設所修定有差別，圓滿清淨轉增勝故」，這是一個解釋。 第二個解釋，每一個禪定也都有這個情形。就是一個初禪由初開始成就初禪，繼續修行的時候，也有圓滿清淨轉增勝故的情形，也有這個情形的。 辰三、行唯二 云何以修唯二為緣，行成唯二？謂如如善修定轉增勝，如是如是施設所感生有差別。 「云何以修唯二為緣，行成唯二？」這底下這第三科叫「行唯二」，行唯二這個意思。怎麼叫做「修唯二為緣，行成唯二」？這是什麼意思呢？ 「謂如如善修定轉增勝，如是如是施設所感生有差別」，前面說「定」，這里說「生」，這個「生」是什麼？這個「定」是在人間。你在人間的時候，前面作意是在「修」。這個「修唯二」就是在人間你修成了這個定，這個初禪修得很圓滿，或者二禪修得很圓滿，這樣修。你修的雖然很圓滿，你還是在人間。這個「生」呢？就是生到天上去了。到了天上去了，那就也是有差別。 所以這文上第三科「行唯二」，「云何以修唯二為緣，行成唯二？」你這個修有勝劣的差別呢？這勝劣的修，它的結果也還是有二的差別。這話我不懂，什麼意思呢？ 「謂如如善修定轉增勝」。「如如」，就是如是、如是。就是這樣子、這樣子，這麼修。你在樹下或在寂靜處，一天吃一餐；或者是三天才吃一餐，一入定三天，你沒出定當然就是沒吃飯；或者是四天、五天、六天、七天出定了才吃一餐飯。就是這樣子、這樣子苦修，「善修定轉增勝」，這定的力量，你沒有白辛苦，這定特別殊勝了。 如是如是「施設所感生有差別」，這樣子、這樣子修成功了呢？所以叫「施設」、或者是表示、或者說成就也可以，你就成就了，你所成就那個生也有差別。你在人間繼續不斷的修定，將來生到天上去，得到天的境界，還是有差別。什麼差別呢？身體的大小有差別，這光明的大小也有差別，壽量的長短也有差別，不一樣。 這色究竟天是一萬六千大劫的壽命，那個身量是一萬六千由旬；無色界天那個空無邊處定二萬大劫的壽命；乃至到非非想定八萬大動的壽命。為什麼那樣子？就是你修有差別，所以所得到的果報也是有差別，這樣意思。 底下第四科「補特伽羅唯二」。 辰四、補特伽羅唯二 云何以行唯二為緣，補特伽羅建立唯二？謂此因緣所生有情，施設高下勝劣差別。 「云何以行唯二為緣，補特伽羅建立唯二」，這是以行為緣。由修所得到的「行」，這個「行」就指得天上的果報的「行」。「唯二」，行也有勝劣的不同，就是補特伽羅建立唯二，也有勝劣的不同。 「謂此因緣所生有情，施設高下勝劣差別」，你生到天上去了，生到色界天、無色界天了，你還是個「補特伽羅」，還是個有情啊！那麼你所得到那個定，生到天上去了，你的成就一表現出來，那就可以施設高下了。就可以說你，這個「施設」或者是指語言文字，在語言文字上就可以說：哦，你成就很高；你的成就不高。就有勝、有劣的差別了，這樣意思。 這個我們從經論上的佛法，我們讀這個《華嚴經》、讀《法華經》、讀這個《般若經》、讀這個《大智度論》、讀這個《瑜伽師地論》，從這些經論上的佛法來看，這個佛教徒是做什麼事情的？這佛教徒你看，就是修一個禪定，這里面有很多事情要做，要做很多事。這一天呀…當然做這種事情不可能去生產，不可能去生產去，只好一天這心里面就是在做這種事。就是在禪定里面又做出很多的功德，不斷的這麼努力。努力，但是沒有白辛苦呢，成就了定。成就了定，也容易有神通。雖然他表面上沒有去做醫院，也沒有去為社會有什麼貢獻，什麼事情也沒做，但是內心里面很充實。因為你內心里面有初禪、有二禪、三禪、四禪的功德，他那個強大的定力也就是心力，心的力量。那心力若是表現出來，就是不得了，不可思議。 當然我們佛教徒，我們也是…你一天用功修行，我在社會上做生意我來支持你，我對你有信心，我心里在面也很充實。我不會說：你是寄生蟲，你對社會上沒有貢獻，他不會說這句話。因為這個修行人，他坐在那里沒有什麼表示，表面上看不出來，但是他若表示就不得了，就是不得了。 但是我們現代的佛教呢？現代佛教不是這樣子，一天忙，忙很多事，去做很多事。做這個、做那個，社會上的人：很好。對社會是有貢獻。但是我們佛教徒若反省自己的時候，恐怕不是那麼快樂，不見得快樂。你能有那樣的禪定的那種境界嗎？沒有那種境界，你心里感覺安樂自在？這不見得。如果說你很有成就，但是我偏就說你沒有成就，你心里面能不能平靜，不動心？我就偏要毀謗你，你心能夠不動，能嗎？你能不能？若是你沒有這樣修行，你心非動不可。我讚嘆你就歡喜；我要毀謗你，你就難過，你就是要心隨境轉。若這樣看呢！你內心不充實。若是這樣的人，和經論上說的佛法的那種人，是什麼樣？恐怕不是這樣的。但是我們若不學習經論呢？不知道。我們不學習經論就是表面上看，我們佛法是這樣的，是這樣子的。我們不知道經論上的佛法是這樣的。 當然這種事情呢？我說這種話當然又有分別了。愈年輕開始學習佛法愈好。因為他這個…主要是那個心臟強。心臟強，他要止觀的時候容易，心臟衰弱就差、就不行、就差一點。 當然這個誰？好像是印度的耶舍尊者，六十歲才出家。六十歲出家以後，他說：你們都是年輕出家，我六十歲出家是來晚了，我不要緊，我不會輸給你，我脅不著席，不臥在床上。我減少睡覺，我爭取時間用功修行。也是得了三明六通大阿羅漢。這就是那個人身體健康，雖然是六十歲了，身體還是健康的，雖然他還是…。健康歸健康，也要努力，肯努力他就有成就了，就成功了。所以這樣說呢？年輕出家也好，年老出家也好，也是好，主要就是身體要健康。