--- title: 瑜伽師地論講記 卷第十二 (17) description: "辰三、正念(分二科) 巳一、標舉義" --- 辰三、正念(分二科) 巳一、標舉義 若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念。 這是第十大科「有因有具聖正三摩地」，這一科里邊分下來的，這一科里邊「廣說義」、「略釋名」。「廣說義」這一科里邊分二科，第一科是「說因具義」，第二科「說正三摩地」。這個「說因具義」分二科，第一科是「略標」，第二科「別顯」。「別顯」里邊分二科，第一科是「前導次第義」，這一科講完了，第二科「于三摩地資助義」，這一科里邊分三科，第一科「正見」，第二科「正精進」，剛才讀的文就是第三科「正念」。這一科里邊，就是說的三十七道品里邊的八正道。 「若由此故」，前面說的是正精進，「若由此故」，這個「此」是誰呢？這個「此」就是「正精進」，若由此正精進故，就是能引發出來「正念」。其實正精進的時候，一定是有正念的，但是不斷的精進，正念也因此而進步了，也會有進步。進步了，這個由正念「能斷所治」，能除滅所治的邪見、邪思惟等。「集能治法，令其圓滿」，為什麼這個正念能斷所治呢？因為正念它有一種功能，「集能治法」，能集起，「集」者起也，生起的起，能集起能對治邪見等這些法門。這個能治的這些法門，實在是什麼呢？就是四念處。這些法門能夠明了現前，就是正念的力量。「令其圓滿」，這個能對治的法門就是四念處，四念處這樣的止觀，由正念令它現前，令它圓滿，令它的功能能夠圓滿的成就，這都是正念的力量，所以「能斷所治」。 如果沒有正念的話，不能夠明了現前，所有的這些法門不能明了現前，那當然不能夠「能斷所治」。像我們很多人歡喜念佛，歡喜念佛其中最重要的一點就是正念，就是這個念。這個念使令這佛的名號明了的現前，這也是念的力量。說我念佛的時候，我心里面老是打妄想，就是這個念沒有力量，這個明了的念沒有力量，所以這個佛號不現前了。那麼其他的念有力量，我去打牌去了，去看電影去了，或者其他的什麼顛倒妄想的事情，那些念有力量，所以那些事情現前了，而這個正念它不現前，是正念沒有力量。 現在這個佛法中，不管是修定也好，修慧也好，修戒也好，戒定慧都是要有正念，所以正念是非常重要的。《大智度論》說一個譬喻，這個正念像什麼呢？像守門人，門口有一個看門口的人，就是好的人可以進來，不好的人不可以進來。那麼這個正念就是管這件事的，就是我須要的這些修行的法門，我要現前就現前，就是念的力量，我不須要這些雜染煩惱的，都不要出現，就不出現。這就表示你的正念有力量，有了力量「能斷所治，令其圓滿，是名正念」。這是「標舉義」，把這「正念」標出來，同時也舉出來正念的含義，正念的意義是什麼。 巳二、明分攝 此念即是三摩地分，故亦兼說正三摩地。 這是第二科「明分攝」，就是這個正念范圍是很廣的，由凡夫開始修行，一直到成佛都是有正念的。但是現在這里說念，是有它一個一定的范圍的，不能說是太過份了，那又不是。 「此念即是三摩地分」，「分」就是因的意思，因果的因，就是那個正定的一個因，依此為因而成就禪定，所以它這個正念，就是正定的一個因。「故亦兼說正三摩地」，你有正念的時候，你這個正定一定是出現了，一定是成功了，所以有因也就有果。「故亦兼說正三摩地」，所以這里說是正念，那也就是兼說正三摩地在內了，正三摩地也在這里邊。《披尋記》里邊文說的倒是很詳細，但是我們不說了，這樣子。 丑二、說正三摩地(分二科) 寅一、方便位 若是時中舍邪見等令不復生，修正見等令得圓滿，即于如是方便道中，亦能棄舍邪精進念，兼能修滿正精進念。 這是第二科「說正三摩地」。第一科「說因具義」，說因義說具義，這二方面都說完了，所以現在第二科就說這個「正三摩地」。我們以前講過，「前導次第義」是因義，「于三摩地資助義」是具義，一個因一個具，這二科講完了，也就是把「說因具義」這一科說完了。現在說「正三摩地」，說這一科，這一科分二科，第一科是「方便位」。 「若是時中舍邪見等令不復生」，若這個時候修四念住正精進，精進什麼？就是修四念住。若這個時候，你修這個四念住，當然這里面有正念、正精進都有，這個時候你有了成效了，「舍邪見等令不復生」，你這個道力增強，強大了，能棄舍了這個邪知邪見，使令它不再生起，心里面清淨，沒有邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命這些事情。「修正見等令得圓滿」，這個時候修四念住這個道力強了，能夠修行到使令這個正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進等，「令得圓滿」，圓滿的成就了。 「即于如是方便道中，亦能棄舍邪精進念」，這個使令正見圓滿，「即于如是方便道中」，這個「方便道」就是還沒得果，在得果之前那個方便道。方便也是因的意思，圓滿就是果的意思，圓滿之前的果位叫做方便，就是方便也是一種善巧方便的智慧。你能精進的修行，是誰修行呢？但雖然說是精進，而實在是智慧，就是以智慧為方便中，「亦能棄舍邪精進」等。前面說是棄舍邪見、邪語、邪業、邪命、邪思惟等，現在不但是這些，還能棄舍邪精進。邪精進就是放逸的事情，對于放逸的事情很精進，叫做邪精進，現在是能棄舍這件事，不會有放逸了。邪念，這個邪精進、邪念都棄舍了，也沒有邪念。「兼能修滿正精進念」，能夠斷一切惡法，同時也能夠具足了修滿正精進、正念的功德，也成就了。就是不斷的精進地修四念住，就是有這樣的能力，能棄舍邪精進，棄舍邪念，修滿正精進、正念。這個時候是「方便位」。 寅二、圓滿位 若于是時，于彼諸法能斷能滿；即于此時，聖正三摩地亦得圓滿。 「若于是時」，以下第二段是「圓滿位」，這個時候，「于彼諸法能斷能滿」，邪的八事完全能棄舍了，這個正精進、正見、正念、正思惟等八事能圓滿了。「即于此時，聖正三摩地亦得圓滿」，也成就了。這個「三摩地」就是八正道里邊最後那個正定，這個正定是由前邊的止觀成就的，這個止觀成就了，慧成就了，定也成就了，而這里邊說這個「聖正三摩地」，是定慧都具足的。「亦得圓滿」，所以叫做「聖正三摩地」。 子三、三學攝(分二科) 丑一、配漸次(分二科) 寅一、戒學攝 此中由慧為導首，于增上戒先自安處。 這是第三段「三學攝」。「有因有具聖正三摩地」，那個解釋里邊一共是分三科的，第一科「略釋名」，第二科「廣說義」，這都解釋完了；現在是第三科「三學攝」，配屬戒定慧三學，分二科，第一科「配漸次」。又分二科，第一科是「戒學攝」。我們也常會聽人家說，我們學習佛法有什麼樣的次第，的確是有這回事。而這里也正是按照八正道的次第，來說學習佛法的次第，第一科是「戒學攝」。 「此中由慧為導首」，這里邊聖正三摩地是由智慧為前導，智慧為導首，就是由智慧開始的，也是由智慧作領導者，作指揮者。是作什麼呢？是「于增上戒先自安處」，由自己的智慧來決定，是「于增上戒先自安處」，先將自己安住在增上戒里邊。這個戒是最殊勝的一個法門，所以叫「增上」，有強大的力量能幫助我們去學定，所以叫作「增上」，是這樣意思。「于增上戒先自安處」，就是佛教徒一開始學習佛法，先應該受戒，這是一個次第。 寅二、心學慧學攝(分二科) 卯一、總說 次聞他音如理作意，及增上戒學並為依止，于方便道中，發生增上心學及增上慧學。 這是第二科「心學慧學攝」，分二科，第一科「總說」，先學習佛法的人先受戒，受了戒以後做什麼呢？ 「次聞他音」，其次就是聽聞佛法，這個「他」也指人說，也指經論說，自己閱讀也在內的。「如理作意」，聽聞佛法，不是聽聞就算了，心里面要再去思惟，所聽聞的那個佛法的道理，要放在心里面去思惟。思惟這個道理，什麼叫作無常，什麼叫作無我，什麼叫作戒，什麼叫作定慧，所聽聞的佛法，要這樣要在內心里面思惟，所以叫做「如理作意」。「及增上戒學並為依止」，這個「聞他音如理作意」，這屬于智慧，屬于智慧，但是不只是智慧，就是一開始所受的戒，也是彼此相應的。「並為依止」，就是完全作為自己的依止處。這個「依止」是什麼？就是能依止的就是心，就是我們的心，也就是身口意都在內了，所依止的就是戒和慧這樣子。 「于方便道中，發生增上心學」，就是在求聖道的方便中，自己要建立這個增上心。「發生」其實也就是建立的意思，就是從自己心里面要引發出來，也就是學習這個增上心學。「增上心學」就是定，就是學習奢摩他這個意思。這個奢摩他是什麼？就是心，就是心明靜而住，叫作心學。我們如果常常靜坐，自然會明白這件事。在靜坐的時候，那有別的事呢？就是這一念心要他明而不昧，叫他寂靜而不散亂，就是明靜而住，所以就是心。但是你常常這樣用的時候，就有力量了，這個力量很強大，就是外邊的這些顛倒錯亂的事情，不容易動搖你，當然這是逐漸逐漸成就的。所以「于方便道中發生增上心學」，就是以前面「聞他音如理作意」和「增上戒」作依止，然後學習這個增上心，學習靜坐。 「及增上慧」，這個增上心，同時還要學習增上慧，增上強大的智慧。這個慧也是從聞他音如理作意來的，這個增上心也是聞他音如理作意來的，也是從經論里邊來的，這個增上慧也是從經論里邊來的。這個前面說由慧為導首，那個智慧前面一開始講過，就是一個信和願為慧，我相信世間有真阿羅漢，這就是信，而也就是慧，還有一個願的意思，就是我也願意要作聖人。有信願，也就是想要不願意作凡夫，想要作聖人。我對于佛法里邊這樣的說法，我有信心，我還有願，佛教說有真阿羅漢，有佛有菩薩有聖人，我有信心，我也想要成佛，就是這個意思，有信也有願，那叫作慧，這就是有智慧。 如果對于佛法這樣的說法，我沒有信心，這個人的智慧不夠，沒智慧了。 現在這里說這個增上慧，和那個有關系，但是不一樣。這個慧是見真理的智慧，這個增上慧，這叫作慧，見到真理的那個智慧。這個增上心學，發生增上心學，發生增上慧學，也就是建立，建立增上心增上慧，就是建立定慧了。但是初開始的時候，這個見真理的智慧還沒成熟，就是從經論上學習來的這種文字上的智慧，就是聞慧和思慧，觀一切法是無常的，是無我的，是空的，就是這樣，這就是智慧。這樣的智慧還沒見到真理，但是見真理的還是要他，所以初開始是由自己的智慧決定，去學習戒受戒，然後學習靜坐，靜坐中有止有觀，就是增上心和增上慧，這樣意思。這一段文是總說的。 卯二、別配 此中正念，名增上心學；正見、正精進，名增上慧學。 這底下第二科是「別配」，一樣一樣的說出來它的名字。「此中正念」，這前面「總說」里面，也包括前面這一段文，這個「正念」就是「增上心學」。你在修靜坐的時候，心里面明明了了的，那就是正念，而那個正念，也就是增上心學的開始，就是定的開始，所以念力強的人容易得定，念力不強的人得定困難一點。「此中正念，名增上心學；正見、正精進，名增上慧學」，就是增上慧，就是智慧了。這樣說這個正見，我剛才說了，和以慧為導首的那個正見還不一樣。這個正見和正精進，這是屬于智慧的，屬于智慧，這個智慧就是初開始學習佛法的智慧，乃至到最後得證聖道見到真理的智慧，都包括在內了。 丑二、結圓滿 如是三學，于修聖正三摩地時，皆得圓滿。 這是第二科「結圓滿」。前面說的戒定慧三學，在修學聖正三摩地的時候，逐漸的都圓滿了，圓滿了就是得無學道了。若是小乘佛法來說，當然就是阿羅漢，阿羅漢是圓滿了；大乘佛法來說，那要經過十地菩薩到佛才圓滿的。 壬十一、金剛喻三摩地(分二科) 癸一、徵 復次云何金剛喻三摩地？ 前面是第十科「有因有具聖正三摩地」，現在是第十一科「金剛喻三摩地」，分二科，第一次是「徵」。「復次云何」，怎麼叫作「金剛喻三摩地」呢？這底下就是解釋，解釋就是回答了，分四科，第一科是「出體」。 癸二、釋(分四科) 子一、出體 謂最後邊學三摩地。 「謂最後邊學三摩地」，就是這麼一句話。就是由開始得聖道，得聖道的時候叫作「學」，最後圓滿的時候叫做無學，就是有學到無學。若小乘佛法來說，就是初果、二果、三果、四果相，這都是學，到四果阿羅漢果，那是無學。現在說這「金剛喻三摩地」，是指誰說的？「謂最後邊學三摩地」，就是學的最後邊，再一剎那向前進，就是無學了。現在指學的最後邊那個三摩地，叫作「金剛喻三摩地」，這指出來一個范圍。 子二、釋名 此三摩地最第一故，最尊勝故，極堅牢故，上無煩惱能摧伏故，摧伏一切諸煩惱故，是故此定名金剛喻。 這底下第二科，前面是「出體」，這第二科解「釋名」字。為什麼叫作「金剛喻三摩地」呢？ 「此三摩地最第一故」，在很多的三摩地里邊，這個三摩地是最第一的，它高過其余的三摩地，它能夠斷惑證真，有這種作用。「最尊勝故」，它這個三摩地是最殊勝的，在這個有學的三摩地里邊，它是最殊勝的，其它的三摩地不如它。「最第一」是約其余的三摩地來對論，「最尊勝」是約人說，人中在有學的這些聖人里面，他是最殊勝的。「極堅牢故」，金剛喻這個三摩地，在一切煩惱法里邊，這個金剛喻三摩地最堅牢，其余的煩惱都不能和它比，沒有它那麼堅牢。 「上無煩惱能摧伏故」，沒有煩惱能摧伏這個金剛喻三摩地，能破壞它的。這個「上」，就是在它以上，在這個金剛喻三摩地以上，沒有煩惱能摧伏它，能破壞它的，沒有煩惱能破壞它，所以它也就是高過了一切的煩惱境界，所以叫作「上」。「摧伏一切諸煩惱故」，煩惱不能摧伏它，而它能摧伏一切煩惱，所以叫作金剛喻，金剛是堅固不可破壞的意思。這一共是五句，最第一，最尊勝，極堅牢，上無煩惱能摧伏故，摧伏一切諸煩惱，一共是五句。「是故此定名金剛喻」，就是用「金剛」來譬喻這個三摩地的殊勝，這樣道思。 子三、舉喻 譬如金剛其性堅固，諸末尼等不能穿壞，穿壞一切末尼寶等。 「譬如金剛其性堅固」，這底下第三科是「舉喻」，前面是「釋名」，這底下舉譬喻。譬如那個「金剛」的這種寶，其性是特別「堅固」的，它的體性。「諸末尼等不能穿壞」，摩尼珠這些東西不能穿壞這個金剛。「穿壞一切末尼寶等」，金剛能穿壞這個摩尼珠等。這正和面那個意思一樣，極堅牢故，上無煩惱能摧伏故，摧伏一切諸煩惱故，這樣意思。底下第四「合法」。 子四、合法 此定亦爾，故喻金剛。 「此定亦爾」，這個金剛喻三摩地也是這樣子，所以譬喻為「金剛」，這樣子。 壬十二、五現見三摩缽底(分二科) 癸一、徵 復次云何五現見三摩缽底？ 前面第十一科說完了，現在說到第十二科「五現見三摩缽底」，分二科，第一科是「徵」。 怎麼叫作「五現見三摩缽底」呢？這個「現見」就是現前明了觀察。這個智慧，無漏無分別的智慧現前了的時候，就能見到真理，很明了的觀察，中間沒有隔礙。如果智慧不現前，那就沒有能觀察者，也就不能說是現見了。這個「三摩缽底」，翻作中國話翻作等至，平等的等，至到來的那個至，等至就是到了禪定的境界了，叫等至。這個等就是禪定的意思，就是也不散亂，也不惛沈，這叫作等。若是散亂惛沈了，那就是不等，不平等了。 三摩地也是翻作正定，翻作等持，這「三摩缽底」翻作等至，其實也是禪定，但是有一點分別。三摩地是禪定，但是也同于散亂心，你若心能夠專注一境的時候，就是這個人的心力強，他做事情的時候，他心不亂能專注一事，一剎那剎那的，這也可以名之為三摩地，當然這是散亂心；得了定的時候不散亂，那也叫作三摩地。現在這「三摩缽底」，也是指禪定說，但是指禪定的體性說的，初禪、二禪、三禪、四禪乃至非非想定，都叫作「三摩缽底」。另外還有一個三摩呬多定，就翻作等引，那就是能引發出來種種殊勝無漏的功德，就是約作用說的；三摩缽底，約禪定的體性說的，一個體一個用，這樣意思。「三摩缽底」這個禪定，一共分五種，都有「現見」的作用，這樣意思。 癸二、釋(分三科) 子一、標經說 謂諸苾芻，即于此身等，廣說如經。 這底下第二科是解「釋」，這個第二科的解釋里邊分三科，第一科「標經說」，經上怎麼說的呢？這里面標出來。「謂諸苾芻」，這是說放下了塵勞的事情，出了家的這些比丘。「即于此身」，就是在這個色受想行識，也就是身受心法四念處，在四念住上努力的去修行，有五種差別，就叫作「五現見三摩缽底」，這樣意思。 子二、釋得名 已見諦者，修此等至，是故名為現見等至。 前面「標經說」，這不是一般人，這是佛說的，經上說的。這底下第二段「釋得名」。 「已見諦者」，什麼原因名之為五現見三摩地呢？回答說「已見諦者」，就是這個佛教徒，這個比丘，他不斷的努力修四念住，已經見到苦集滅道四諦了，此是苦，此是集，此是滅，此是道，已經見道了，他得到那樣清淨無分別的智慧了，清淨的智慧了，所以能見到真理了，這個人。這個人雖然見諦了，但是功德還沒有圓滿，還要繼續修行，所以「修此等至」，已見諦了以後，他繼續要修這個「等至」，修這個禪定，就是在禪定里邊繼續修四念住，這樣意思。 「是故名為現見等至」，所以叫作現見等至。「現見」也就是觀察的意思，這當然是和沒見諦的人不一樣，沒見諦的人，有的時候惛沈，有的時候散亂，有的時候業障來了，雖然也修止觀，有的時候不十分正常。但是現在這個得了聖道的人，他在修止觀的時候，是現見的，是非常的明了，所以叫作「現見三摩地」。這是解釋現見三摩地的名字。 子三、明所觀(分二科) 丑一、標體性 是諸修道所斷煩惱，制伏對治，斷滅對治，及觀察斷，當知此中總略體性。 這是第三科「明所觀」，就是說明這個見諦的聖人，他在修這個現見三摩地的時候，他內心觀察的境界，說這個意思。分二科，第一科是「標體性」。 「是諸修道所斷煩惱」，這個現見三摩地，從它的體性上看，就是從它的內容上看，「是諸修道」，是這個見諦的聖人，很多的時間努力的去修道，修學這個八正道，去修學聖道。修學聖道的時候，就斷煩惱了，就把沒有斷的煩惱繼續的斷，斷它。而這個斷煩惱里邊有幾種差別，一種是「制伏對治」，一種是「斷滅對治」，有這樣的差別，「及觀察斷」，這樣加起來就是三種，這三種差別。 「當知此中總略體性」，這三種差別總起來說，就是現見三摩地里邊的體性，就是這里邊的內容就是這麼多。這個現見三摩地里邊的事情，就是一個制伏對治，一個斷滅對治，一個觀察斷，就是這三種，這三種就叫作「現見三摩地」。看這個《披尋記》這個文就說明白了。 《披尋記》四三三頁： 是諸修道所斷煩惱等者：此中制伏對治，謂觀身不淨，此有二別，謂內及外，是名初二現見等至。斷滅對治，謂觀識流轉，此亦二別，謂粗及細，是名第三第四現見等至。觀察于斷，是名第五現見等至。如是一切為所觀察總為三種，是故名為總略體性。 「是諸修道所斷煩惱等者」，這一段文什麼意思呢？「此中制伏對治，謂觀身不淨」，這個「制伏對治」怎麼講呢？就是「觀身不淨」，就是你已經見諦了的聖人，他還要修不淨觀的，見諦得初果須陀洹，這也包括初得無生法忍的人，就是他要修這個制伏對治，就是觀身不淨，還要修這個不淨觀的。可是觀身不淨這件事，此有二種差別，「此有二別，謂內及外」，觀內身不淨，觀外身不淨，這二種。「是名初二現見等至」，一共五種現見三摩地，這五個是什麼呢？就是觀內身不淨，是第一現見三摩地；觀外身不淨，是第二現見三摩地，是這樣意思，是「現見等至」。 「斷滅對治」怎麼講呢？前面這個「制伏對治」就是這樣意思，「制伏對治」是不斷煩惱的，「制伏對治」就是能調伏煩惱，使令它不動，能調伏。這個「斷滅對治」怎麼講呢？「謂觀識流轉」，是觀察我們現前這一念心的流動，流動的相貌，怎麼樣動，「觀識流轉」。「此亦二別」，這也有二種差別。「謂粗及細」，這識的流轉有粗有細的差別。「是名第三第四現見等至」，這樣意思。 「觀察于斷」是什麼意思呢？「觀察于斷」這句話，「是名第五現見等至」。「如是一切為所觀察總為三種」，這三種合起來，「是故名為總略體性」，就是這麼回事。這是把這五說明白了，這五是什麼現在說完了，這底下正式解釋。 丑二、釋觀察(分三科) 寅一、觀身不淨(分二科) 卯一、別辨相(分二科) 辰一、觀內 初不淨觀，方便念住以為依止，為令欲貪不現行故，觀察內身種種不淨。 前面第一科是「標體性」，現在第二科解「釋觀察」。分三科，第一科是「觀身不淨」。「觀身不淨」分二科，第一是「別辨相」。「別辨相」分二科，第一科「觀內」，觀內觀外，就是別辨相，先是觀內。 「初不淨觀，方便念住以為依止」，這個「初不淨觀」，就是一開始這個初果聖人，這個見諦的聖人，他開始修行的時候，修這個不淨觀。修不淨觀怎麼修呢？是「方便念住以為依止」，就是這個不淨觀就是「方便念住」，因為它不能斷煩惱，但是為斷煩惱的前方便，就是這個煩惱先把它制伏住，然後再來斷，是這麼意思，所以這個「方便念住」，以「方便念住以為依止」。 「為令欲貪不現行故」，為什麼要修這個不淨觀的方便念住呢？是為令這個欲貪，這個欲的貪心，欲是所貪，貪著這個愛欲這個心，有障道的作用。所以現在令這個欲貪的心不現行不活動，不顯現出來它的行動，不在心里面出現，不現于心行上面。那怎麼樣才能不出現呢？這個欲心不出現呢？要修不淨觀，這樣意思。觀察內身種種不淨，觀察我們這個，「內」就是自己這個身體，各式各樣的不淨，也還是一樣，性不淨、相不淨、究竟不淨、生處不淨、種子不淨，各式各樣的不淨，或者是青瘀、膿爛、膨脹、散壞各式各樣的不淨。 《披尋記》四三四頁： 觀察內身種種不淨者：謂內身中發毛爪齒，廣說乃至淚汗屎尿，是名內身朽穢不淨。如下(聲聞地)說。(陵本二十六卷二十頁) 「觀察內身種種不淨者」，這個《披尋記》，「謂內身中發」，頭髮，「髮毛爪齒，廣說乃至淚汗屎尿，是名內身朽穢不淨。如下(聲聞地)說。(陵本二十六卷二十頁)」，這個觀察內身種種不淨，這樣子觀察，這就叫作觀「內」，也就是第一現見三摩缽底，這樣意思。 辰二、觀外(分二科) 巳一、明觀察 第二不淨觀，即彼念住以為依止，乃至觀察骨人之相，為令彼貪不現行故，觀察此身種種不淨。當知齊此，名具觀察一切不淨。 這第二個三摩缽底是什麼呢？還是「不淨觀」，還是修不淨觀。「即彼念住以為依止」，就是身念住，也就是方便念住以為依止。「乃至觀察骨人之相」，前面只是觀察種種不淨，現在也觀察種種不淨，同時又觀察到骨人的相貌。「為令彼貪不現行故」，還是這樣目的，就是「彼貪不現行故」。「觀察此身種種不淨。當知齊此，名具觀察一切不淨」，是這樣意思。看這個《披尋記》。 《披尋記》四三四頁： 第二不淨觀至一切不淨者：謂外身中青瘀、膿爛，廣說乃至骨鎖，是名外身朽穢不淨。亦如〈聲聞地〉說。(陵本二十六卷二十頁)又復觀察假名彩畫木石泥等所作骨鎖相，是名觀察骨人之相。如是觀察別別勝解，名具觀察一切不淨。 「第二不淨觀至一切不淨者：謂外身中青瘀」，「謂外身中」，就是內外，內是自己，外是他人，「身中青瘀、膿爛」，或者已經死掉的人了，他有青瘀、膿爛、膨脹、散壞這樣。「廣說乃至骨鎖」，就是這些血肉都沒有了，只剩了骨鎖了，就是一節一節的骨頭連結起來叫做「骨鎖」。「是名外身朽穢不淨」，這樣意思。「亦如〈聲聞地〉說」，陵本就是金陵刻經處的本子，「二十六卷二十頁」。 「又復觀察假名彩畫木石泥等所作骨鎖」，前面說觀察種種不淨，這底下又觀察假名的彩畫，就是畫家用種種顏色畫出來的骷髏，就是骨人，一節一節的骨頭的骨人，或者是用木頭，或者是石頭，或者泥等所作的骨鎖相，「是名觀察骨人之相」。「如是觀察別別勝解」，像這樣的觀察，「別別」就是一樣一樣的，一節一節的骨，「勝解」就是你這樣的認識，要特別的有力量，叫做「勝解」。這個你要現前這個不淨觀，立刻就能現前，隨時能現前，那也就是表示有力量，「別別勝解」。「名具觀察一切不淨」，這樣意思。這樣說是第一個不淨觀，就是觀察內身種種不淨；第二個觀察，也是觀察青瘀、膿爛等，最後觀察白骨，這個和前面不同。 巳二、明通達 最極通達者：是青瘀等觀，品類次第，極逾越義。 「最極通達者」，前面名觀察，這底下名通達。怎麼叫做通達呢？「最極通達者」，就是你明白，也就是勝解的意思，通達到極點了。「是青瘀等觀，品類」，就是那個不淨觀，青瘀觀、膿爛、膨脹乃至白骨，這都是一類的，按照九想觀的次第。「極逾越義」，你成就了極大的超越的力量了，這就叫做「極通達」。這「極逾越義」是什麼意思呢？這底下《披尋記》上說。 《披尋記》四三四頁： 最極通達等者：謂觀青瘀乃至骨鎖，令于外身淫欲淫貪心得清淨，是名此中極逾越義。 「最極通達等者：謂觀青瘀乃至骨鎖，令于外身淫欲淫貪心得清淨」，你這樣觀察的時候，使令這個淫欲淫貪，淫貪就是貪這個淫欲，這個心清淨了。「是名此中極逾越義」，就是修不淨觀，超越了淫貪的心情，這個心情沒有了，不現前了，這叫做「極通達」。這樣說，前面修兩個，一個內觀不淨，一個外觀不淨，最後這個「極通達」，就是這個成果，就是沒有欲心了，欲心不現前了，這樣意思。 卯二、顯略義(分二科) 辰一、初不淨觀 初不淨觀，觀察內身現前安住種種不淨。 這是第二，卯二第二科，前邊第一科是「別辨相」說完了，這底下第二科「顯略義」，就是顯示那個精要之義。分兩科，第一科是「初不淨觀」。 「初不淨觀」，那個第一個不淨觀，就是觀察內身的不淨，「觀察內身現前安住種種不淨」，就是你在定中，心里面一觀想的時候就出現了，在心里面就出現了，叫「現前」。「安住種種不淨」，「安住」是很堅固的，觀察那個青瘀、膿爛，這種觀察是很有力量的，叫做「安住」。如果沒有力量，它不安住，譬如說我心里是想要觀個青瘀，但是偏要現個不青瘀的相，現出一個很可愛的相，那就是不安住；我看這膨脹的相，但是偏現現個不膨脹的相，那就是不安住。「安住」，就是你要觀青瘀，青瘀就現前安住，願意觀膨脹就是膨脹，就是安住。這種種不淨，你能觀察到這個程度了，那就叫做「初不淨觀」的意思。 辰二、後不淨觀 後不淨觀，通達法性，觀察此身有如是法，有如是性，乃至廣說。 這是第二個後面觀外，外觀不淨那段文。那段文的要義是什麼呢？「後不淨觀，通達法性，觀察此身」有這樣的「法」，有這樣的「性」，「乃至廣說」，這是第二觀的要義。怎麼叫作「有如是法，有如是性，乃至廣說」呢？這個《披尋記》解釋的很詳細。 《披尋記》四三四頁： 後不淨觀通達法性等者：謂觀青瘀不淨等相，是名有如是法；觀彼彼相性所應爾，是名有如是性。如是法性，內身外身平等共有，當知是名不淨共相。〈聲聞地〉中作如是說：諸若內身，外淨色相，未有變壞；若在外身，不淨色相，已有變壞。由在內身不淨色相，平等法性，相似法性，發起勝解，能自了知我淨色相，亦有如是同彼法性；若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性，譬如在外不淨相。(陵本三十卷十六頁)此中廣說，應如是知。 「後不淨觀通達法性等者：謂觀青瘀不淨等相，是名有如是法」，在靜坐的時候觀察他人，其實自己也在內，觀察這青瘀不淨等相，「是名有如是法」。這個「青瘀不淨等相」，是表示已經出現了，那當然或者說有個死尸，這死尸有青瘀、膨脹、膿爛的相，已經出現了。「有如是法」，就是顯現出來這種事情。 「觀彼彼相性所應爾，是名有如是性」，這「觀彼彼相」，觀察這個青瘀相、膿爛相、膨脹相，種種的不淨相。而這個事情，是「性所應爾」，這個「性」是表示沒有出現，沒有出現這個青瘀、膿爛等相，沒有出現。沒有出現的時候，但是有這樣的功能，它這功能自然是應該出現這件事的，它有這個功能，這功能一出現，這不淨相就出來了，能出這不淨相。「性」是沒有出現的時候叫性，出現了以後叫做相叫做法，「有如是法」。「觀彼彼相性所應爾」，它有這個能力，自然是出現這種種不淨的境界，這樣意思。「是名有如是性」，這是一個解釋。 「如是法性，內身外身平等共有」，這樣的「法」，這樣的「性」，我自己的身和別人的身都是一樣的，都有這種法這種性的，「平等共有」。「當知是名不淨共相」，共有的不淨相。「(聲聞地)中作如是說：諸若內身，外淨色相，未有變壞」，這底下又詳細解釋。「諸若」，就是很多的，或者內身，或者外身。「淨色相」就是正常的這種形相，這個人還是生存的時候，四大調和很建康，這正常的形相，就是「淨色相」。「未有變壞」，沒有青瘀、膿爛、膨脹、散壞，這些境界還沒有出現。「若在外身，不淨色相，已有變壞」，假設在「外身」，就是一個人死掉了，他這不淨色相出現了，已經有了變壞的境界，青瘀、膿爛的境界出現了。 「由在內身不淨色相，平等法性，相似法性，發起勝解」，在外身不淨色相已有變壞，和這由在內身的不淨色相，我內身我觀察它種種不淨色相，和外身是平等的法性，彼此是相似的法性，「平等法性」，「相似法性」，發起勝解，不斷的努力用功修行，常常的這樣努力修行。「能自了知我淨色相，亦有如是同彼法性」，你常常這樣修的時候，不需要別人告訴你，你自己就知道我現在沒有死，我的身體正常，我現在這個是「淨色相」，「亦有如是同彼法性」，也有同那個青瘀、膿爛的死人的境界，是相同的，自己這樣觀察，「亦有如是同彼法性」。這個「同彼法性」，這法性，有如是法，有如是性，是有這個意思在里邊，這樣意思的。 「若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性」，我是這樣子，我現在還沒有死掉，我的身體正常，我有和死人一樣的那種性。其他的有情亦復如是，其他的有情「成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性」，也有和那死人的境界一樣，也是有的，「同彼法性」。「譬如在外不淨色相」，就譬如那個死掉了人的那種境界，不淨色相都是有的，「陵本三十卷十六頁」。「此中廣說，應如是知」。這上面說這個「後不淨觀，通達法性，觀察此身有如是法，有如是性，乃至廣說」，是這樣意思，這麼講。 寅二、觀識流轉(分二科) 卯一、標生滅 觀識流轉者：觀察此識生滅相續。 前面是「觀身不淨」，這底下第二科「觀識流轉」。我們佛教徒這佛法里面講，有凡夫有聖人，說我們是凡夫，我們修不淨觀。豈知道初開始得聖道的人，還是修不淨觀的，而且修的還比凡夫修的更認真，更認真的修，從這段文可以看出來這件事。那是怎麼回事呢？就是無始劫來熏習的這個欲心特別強，不容易除掉，不是容易的。說不容易除掉，也要除掉，所以凡夫的時候修，入了聖道以後還是要修，一定要成就要現前清淨心，一定是要這樣子，出現清淨心。 前面是「觀身不淨」，這底下「觀識流轉」，分兩科，第一科「標生滅」。「觀識流轉者」，觀察我們的這一念心，它在流動變化。怎麼觀察呢？「觀察此識生滅相續」，觀察這一念心有生有滅，但是不斷滅，它是相續的有生有滅的，這叫做「觀識流轉」。有生有滅，但是又能生還能滅，滅了又生，生了又滅，而沒有斷滅，還是相續的生滅，這叫「觀識流轉」。這是標出來的它的意思，這是第一科，第二科「解」釋它的「差別」，分兩科，第一科是「粗觀察」，就是粗略的觀察。 卯二、釋差別(分二科) 辰一、粗觀察 或觀生身展轉相續，謂粗觀察，行緣識等。 「或觀生身展轉相續」，這個「觀識流轉」，而是應該觀察這個生命體，這個色受想行識，這個「生身」，父母所生的這個身體。是「展轉相續」，就是死掉了以後，又得一個身體，得了這個身體，這身體又死掉了，又有一個身體，「展轉相續」。 「展轉相續，謂粗觀察」，就是粗略的觀察這個身體。「行緣識等」，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，這樣子觀察。這個生命怎麼來的，後來又怎麼一個結果，就是是這樣子變化的一些事情，這就叫做「粗觀察」，粗略的觀察。這粗略的觀察，我們容易明白是有生滅變化的，比較粗略。因為這所緣境不但是心，而里邊有生理的組識，有地水火風在里邊，所以這行相比較粗顯，所以叫粗略的觀察。底下第二科是「細觀察」。 辰二、細觀察 或觀剎那展轉相續，謂細觀察，若有貪心離貪心等品類差別，荏苒過度彼彼日夜、剎那、臘縛、牟呼栗多，于其中間非一眾多種種心識異生異滅。 「或觀剎那展轉相續，謂細觀察，若有貪心離貪心等品類差別，荏苒過度」，這底下都是「細觀察」。「細觀察」什麼事呢？「剎那展轉相續」，觀察這一念分別心，它是剎那間就變動了，剎那間就變動，但是沒有斷滅，還是展轉相續下去的，這個展轉相續下去，這只是這麼說。 但是我們在學習《攝大乘論》的時候才知道，你這個心剎那間動了的時候，作一個分別的時候，同時在阿賴耶識里面薰習一個種子，而這個種子一剎那間就會生現行，現行又薰種子，這樣子剎那生剎那滅，剎那滅剎那生。為什麼能生呢？因為里邊有種子所以能生，但是它是一定要變動，所以又滅了。滅了為什麼還能生？還是因為有種子。種子從那來的？就是你這心一動一活動，就薰成一個種子，自己薰成一個種子，由這種子又來出現你的分別心，分別心一動就燻成了種子，種子再生現行，又生出來分別心。當然也有外邊的境界，也要有所緣境，這個心就是這樣子生這樣滅，這樣相續不斷的。 「謂細觀察，若有貪心離貪心等品類差別」，如果你時時注意自己的心的時候，就會發覺到，有的時候貪心來了，貪心可能幾剎那生滅就過去了，不貪了；瞋心又來了，瞋心也是剎那剎那的生剎那滅，剎那生剎那滅，也可能多少個剎那，或者幾分鍾又滅了；或者疑惑心來了，或者高慢心來了，或者慈悲心來了，各式各樣的心，就是老是剎那生剎那滅，剎那滅剎那生，這樣子，「品類差別」。 「荏苒過度」，「荏苒」，光陰荏苒，就是展轉的時間就過去了，就是這樣。心剎那的這麼生滅，時間生命就是這樣過去了。「彼彼日夜、剎那、臘縛、牟呼栗多」，「彼彼」，他的日夜，你的日夜，他在天上的日夜，或在鬼神世界的日夜，或者畜生世界的日夜，這個「彼彼日夜」，剎那剎那的這樣變化。這個「剎那」是時間最短促的時間，一百二十個剎那，合起來叫做一個怛剎那，怛剎那這不是中國話；六十個怛剎那算是一個「臘縛」，六十個怛剎那算是一個臘縛；三十個臘縛叫做一個「牟呼栗多」，「牟呼栗多」翻到中國話翻個須臾；三十個牟呼栗多，稱是一個晝夜，三十個須臾，算是一個晝夜。這樣子就是能算出來了，一個晝夜二十四小時，用三時來分，應該是分出來了，這是這樣意思。這樣子由「剎那、臘縳、牟呼栗多」，就是「荏苒」的就過去了。 「于其中間非一眾多種種心識異生異滅」，就在這個時間里邊，不是那個一，是很多的各式各樣的分別心，「異生異滅」，不同的心生起來了又滅了，不同的心生起來了又滅了，就是這樣子。這個修不淨觀是一回事，現在觀心，就是觀心無常了，觀察這個心有不同的因緣，生出來不同的心，有這個可愛的所緣境，就生出貪心，可憎的所緣境，就生出瞋心，或者感覺老虎來了，生出恐怖心了，各式各樣的分別心，各式各樣的歡喜心，各式各樣的清淨心，都是一樣，都是剎那生剎那滅，剎那生剎那滅。這樣子這麼一觀察，觀心無常，沒有常就沒有我了，就是沒有我了，觀心無常，也是觀心無我，就這樣修行，就得聖道了， 寅三、觀察于斷(分二科) 卯一、辨 觀察有學未離欲者，俱住二世；已離欲者，唯住他世；阿羅漢果，俱無所住。 這底下第三科「觀察于斷」，前面的「制伏對治」，「斷滅對治」，講完了；現在講「觀察于斷」，分兩科，第一科是「辨」，「辨」就是說明它的意思，說明這「觀察于斷」。 「觀察有學未離欲者」，「有學」就是得了聖道的人，就是見到真理的聖人。見到真理的聖人，我曾經解釋過，佛給他一個名字叫做「有學」，為什麼叫有學呢？「學」就是我們不斷的學習佛法，不斷的修學聖道，叫做「學」。我們凡夫也肯這樣學，為什麼不名為有學呢？佛不給我們凡夫，給你這個名字，就是因為不知道那一天，不高興了，我不學了，凡夫是會這樣子的，靠不住。說聖人，聖人不是的，聖人一定是繼續學，不但是生存時，死掉了以後，來生還是學，不須要有老師教他，他還是能學聖道。凡夫不可以，凡夫是現在生存的時候，有的時候會退掉，我不學了。說我沒有退，我繼續不斷的正在學，我死了以後來生呢？不一定。來生，我前一生，我是個出家人，很用功修行，修行修的不錯，第二生變成一個富貴的人，不學了。因為什麼呢？因富貴能迷惑人，沒有時間，我也相信佛法，但是沒有時間學，就不學了。凡夫就是退了，所以凡夫靠不住的，佛不給他名字叫做「有學」。就是你已經入聖道的人，佛給你一個名字，也就是讚嘆他，你是有學，所以叫做「有學」。有學是有學，有學也有差別。 「未離欲者」，雖然得聖道了，是聖人了，但是還有欲心，欲心還是有，還是有男女之欲，還是有這種心，所以初果聖人有可能是個在家居士，在家人，初果、二果都可能是在家居士的，當然也可能是出家人。「俱住二世」，「俱住二世」就是現在世和未來世。這個「住」是怎麼講呢？「住」是愛著的意思。這個二世這個「世」就是世間，世間者時間也。時間是什麼呢？就是一切有為法都是剎那生剎那滅，都是有時間性的，主要就是這個生命體，是愛著這個身體，叫做愛著此世。因為你現在有愛著就是因，將來還是要愛，所以他世，他世也是要愛，未來世也還是要愛的，「俱住二世」。 「已離欲者，唯住他世」，初果、二果是這樣，三果聖人也是離欲了，三果聖人就是離欲了，初果、二果是沒有離欲，三果聖人是離欲了，他離欲了。「唯住他世」，這一生雖然還是在欲界，但是他沒有欲了，他不愛著了，他將來生到色界天、無色界天去，他還是有著，不過不著欲就是了，色界天、無色界天的境界，他還是有著的。所以「唯住他世」，他不執著現世，但是將來那個世，他還是著的。 「阿羅漢果，俱無所住」，若得了阿羅漢果以後，現在世、未來世一切都不執著了，因為他這個愛煩惱，欲界的煩惱，色界、無色界的煩惱，三界的煩惱完全清除了，所以他不執著了。見煩惱也清除了，愛煩惱也清除了，他心無所住了，沒有執著了。這個「觀察于斷」是這樣解釋，這叫「觀察于斷」。這樣子修不淨觀，也就是修四念處，不斷的這樣修行，就是由初果、二果、三果、四果成功了。 卯二、結 如是名為觀察于斷。 這是結束這段文，「觀察于斷」是這樣。 壬十三勝處等至等 勝處等至，遍處等至，如前已說。 前面解釋八解脫那段文已經解釋過了，所以這里不說了。