--- title: 瑜伽師地論講記 卷第十四 (9) description: "寅十四、能盡諸漏真實智別" --- 寅十四、能盡諸漏真實智別 又有四種，于轉還品真實能取智，能盡諸漏。一、轉品果真實智，二、轉品因真實智，三、還品果真實智，四、還品因真實智。 一共是分三十九科，現在是第十四科「能盡諸漏真實智別」。「能盡諸漏」是他的作用，誰有這個作用呢？是那個「真實智」，真實的智慧能斷煩惱，不能斷煩惱，那個不是真實的智慧。而這個智慧還是有差別的，這里這一段文就是說這樣的意思。 「又有四種」智慧「于轉還品」，「品」就是類，「轉」是一類，「還」是一類。「轉」就是流轉，在生死里面活動，死了又生，生了又死，在三界六道里邊生死，就是「轉」品。「還」品，就是還歸諸法寂滅相；諸法本來是寂滅的，但是我們虛妄分別，就現出來六道生死的虛妄相，現在遇見三寶了，還複于、歸還到寂滅相，就是涅槃了，這又是一類，這是清淨的一類，「轉」品是染污的一類。是「真實能取智」，這個「取」在這里就是認識的意思，真實的能認識「轉」品、「還」品的真實相的那個智慧是有四種。「能盡諸漏」，這個智慧是能滅除去一切的煩惱。那四種呢？ 「一、轉品果真實智」：這個流轉生死，雖然情況也是很複雜的，但是也就是分兩類：一個是果，一個是因。對流轉生死的「果」這一類的情況，你真實能夠明了的，這是一種智慧。凡夫雖然在生死里流轉，但是對于生死不認識，不是那麼明白的，這唯有聖人才能明白這件事。 「二、轉品因真實智」：就是流轉生死一切法里面的因，因此因而得果，什麼樣的因得什麼樣的果，什麼樣的果是由什麼樣的因得來的，你通達了「轉品因」的真實智慧，這又是一種。就是有因才有果，有果也決定是有因，因和果兩個是不能分開的；說是沒有因而就有果，那就是邪和邪見了。 「三、還品果真實智」：這個「轉品果」其實在四諦里面就是苦諦，「轉品因」就是集諦，就是這兩種；「還品果」就是苦集滅道的那個滅諦，滅諦就是惑業苦都寂滅了，色受想行識都不生了，離一切相的那個寂滅相。你通達了這個寂滅相，那個真實的智慧，那就是真實的智慧。 「四、還品因真實智」：那麼還歸寂滅是要由修學戒定慧，才能夠達到那個果的寂滅相的，對那個清淨的因，你能真實的通達，那就是真實的智慧，那麼這就是道諦。加起來就是通達苦集滅道的四種智慧，是「真實能取智，能盡諸漏」的。 寅十五、能斷煩惱正方便別 又有四法，能令信者為斷煩惱修正方便。一、相續殷重作用精進，二、正知行念，三、奢摩他，四、毗缽舍那。 這是第十五科「能斷煩惱正方便別」。我們心能靜下來，心不要向外攀緣，心能夠反省，反省的時候就會知道有煩惱的過患，這個時候才能從內心里面發出來我要斷煩惱，才會發出來這件事。如果雖然常常起煩惱，而沒能靜下心來反省，也不知道煩惱有什麼過患，不知道煩惱有過患，很難願意斷煩惱，很難願意采取行動，我應該消滅一切煩惱令心清淨，很難有這樣的願望。現在這上面說能斷煩惱的正方便別，「正方便」就是正確地滅煩惱的方法，這個方法有四種，就是這麼意思。 「又有四法」，又有四種方法，「能令信者」，能使令相信佛法的人，「為斷煩惱修正方便」，他的目的是需求要消除自己內心的煩惱，他就采取了正確的行動，叫做「修正方便」。那四種呢？ 「一、相續殷重作用精進」，「相續」是不間斷的意思，今天也這樣子，明天也這樣子，一直的相續下去做這件事。「殷重」是專一的意思，專一就是很誠實的真實的要做這件事，不是虛偽的。「作用精進」，「作用」就是發起、發動，就是從內心里面發出一種作用，什麼作用？就是「精進」，就是努力的這樣修行而不懈怠。那麼這是第一個，這一個法實在就是精進。 「二、正知行念」，第二個法就是正知和正念。這個「正知」是什麼意思呢？就是自己用功的時候，你要能夠有智慧認識這是正確的、這是錯誤的，這叫做「正知」。若認識了的話，我的身口意，我的用功修行，這一下子有點錯誤，趕快地要把他調轉過來，那麼這叫做「正知」，是這個意思。這個「正知」，就好像類似警察這種職業性的事情似的，他就是在去監察人民的行為，你是合法是不合法這件事，這「正知」是這樣意思。「行念」，這個「行」也和那個作用的意思一樣。就是這個心在活動的時候要有念，這個「念」是不忘的意思，明記不忘的意思；或由正知的作用知道這是正確的，這個正法在心里面顯現出來，不要忘掉了，這叫「念」。忽然間失掉了正念，這個正知馬上的要警覺，把這個正念把它收回來，不要失掉了。這也就是在精進用功的時候，內心里面的相貌，要有正知和正念的這種差別，有這種作用。 「三、奢摩他」，第三個方法就是止。這個止有多少種，這個止，譬如說我們用息，出入息作所緣境，就停留在那里不要動，以息為所緣境；或者以心為所緣境；或者是色受想行識都可以作所緣境；或者是以諸法寂滅相為所緣境，就是各式各樣的所緣境。但是這個止的意思，就是安住在所緣境上明靜不動，不散亂也不昏沈，就是來修學習這個定。 「四、毗缽舍那」，「毗缽舍那」翻作中國話是觀察的意思，觀察是屬于智慧，就是觀察諸法真實相。因為我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都是在虛妄的境界上活動，在虛妄境界上活動，結果不是貪就是瞋，不是瞋就是貪，再不然就是邪知邪見各式各樣的煩惱，這是因為不見諸法真實相的關系，心里面虛妄分別，就引起煩惱。所以現在要觀察諸法真實相，所以叫「毗缽舍那」，觀察諸法真實相就沒有問題了，煩惱就不生起了。因為在諸法真實相那個地方，不是生煩惱的地方，這虛妄的境界才會引起煩惱，所以需要有觀的智慧，只是奢摩他的定不可以。當然你若在諸法寂滅相上得定，那就是觀了，止觀統一了。 這四個方法是「能令信者為斷煩惱修正方便」，當然沒有信心的人就不要提，有了信心你用這四個方法，你就能斷煩惱。 寅十六、通達法等所依差別 又有四種能通達法，能盡上漏所依足跡。謂為得聖道修有漏慧，既得道已缺諸煩惱及缺諸事，無余永斷諸煩惱事，如所得道轉更修習。 這是第十六科「通達法等所依差別」，也是有四種差別，在這個地方有階級的不同，深淺的不同，有前後次第的不同。 是「有四種能通達法，能盡上漏」，這也是顯示這四種法的作用，你修學這四種法有什麼好處呢？就是「能通達法」。這個「法」就是諸法寂滅相，也就是歸依佛、歸依法那個法，能令你明白怎麼叫做歸依法；「法」：法性、實際、諸法如乃至涅槃，這些都叫做法。「法」，這是一個名字，是一句話，是個音聲，這不能算是通達。若「通達」，那是真實的要得到無分別智才能與法性相應，所以是「通達」。所以「能通達法」，就是表示你可以見到諸法實相了，這四種法能令你證悟諸法實相，這叫「能通達法」的意思。 「能盡上漏」，這個「漏」就是煩惱，漏是煩惱，為什麼說「漏」呢？「漏」就像人生瘡了，生了瘡的時候從瘡里流濃、流血，叫做「漏」。現在我們的煩惱，從我們的眼耳鼻舌身意里面往外流，不是貪心流出來就是瞋心，往外流出煩惱；眼也是個瘡，耳鼻舌身意都是瘡，我們凡夫的六根就是六個瘡。這個瘡里面一動，和色聲香味觸法一接觸，這個貪心就出來了，瞋心出來了，各式各樣的煩惱都出來了，所以叫做「漏」。這是佛菩薩慈悲的智慧，形容這個煩惱的相貌是這樣子。這個「上漏」怎麼講呢？這個「上」這個字是超越的意思，就是超越這個煩惱的境界，是這樣意思；也是解脫的意思，解脫這個煩惱的境界，解脫煩惱的境界那就是聖人了。 「能盡上漏」，就是能夠滅除去一切漏，能超越一切漏的境界，超越煩惱的境界，這就是你通達這四種法，你能夠斷煩惱，能夠見到真理。這個「能通達法」就是見到真理了，「能盡上漏」是斷惑，斷惑證真，是這麼一句話。「能通達法」，實在就是得到了無分別無漏的智慧了。「能盡上漏」，得到這個智慧有什麼好處呢？能斷煩惱，斷煩惱就得解脫了，就是聖人了。 「所依足跡」，這四種法就是「通達法」、「盡上漏」所依止的地方，就叫做「足跡」。這個「足跡」怎麼講呢？就是你在路上走的時候，現出來痕跡，現出來腳的印，在泥土的道路上走，就現出來足跡。現在說這四種法的修行，就是有這樣的，也就是聖人，過去的佛菩薩，他們這樣走過來的道路，我們也跟著這個道路去走，也就是我們所學習所根據的地方，所以叫做「所依足跡」。這是說這四種法的作用。這底下就說什麼四種法呢？ 「謂為得聖道修有漏慧」，那天智禪法師問：有所求就是不對的，但是不求還不行，求又是錯了，那麼怎麼才是對的呢？這句話有這個意思。「謂為得聖道」，就是我們佛教徒學習了佛法以後，感覺到要學習聖道，才能解決老病死的問題。學習聖道那時候應該怎麼辦呢？「修有漏慧」，你這時候修行，努力學習佛法，修學戒定慧，這個時候還沒有成功，所以你雖然用功修行，但都還是屬于有漏的，還都是屬于有漏的，而不是真實聖人的境界，所以叫做「修有漏慧」。這個「慧」，雖然是超越了一般的凡夫境界，在思想上超越了凡夫這種虛妄分別的境界，但是還是有漏的，他還不是清淨的，還不是那個清淨的聖境，不是聖人的那個清淨境界，所以叫做「修有漏慧」，是這樣意思。 「既得道已缺諸煩惱及缺諸事」，雖然是有漏，但是你依據佛所開示的法門，努力的去做，忽然間就超越了，忽然超越是這麼講。但是現在人的語言叫突破，這兩個字也合適，就是從有漏的境界忽然間就突破了，突破這有漏的境界到無漏的境界去，就成功了。所以說雖然是有漏，但是他有力量向于無漏，所以還是很寶貴的事情。說是這個時候一念突破，突破了有漏的境界，突破了有漏的虛妄分別心，就見到真理了。見到真理的時候，你就得到無分別的智慧了，那是名為「道」。「既得道已」，你既然已經成就了，「得」就是成就，獲得了清淨無漏的智慧，見到真理了以後，「既得道已」。 「缺諸煩惱及缺諸事」，這個時候是「缺諸煩惱」，原來的時候，所有的煩惱我都具足，一點也不缺少的；現在入了聖位以後，煩惱缺了，就是見煩惱、分別我執沒有了，就缺了。「及缺諸事」，諸事也不具足了。「諸事」是什麼呢？沒有得聖道的人，當然也有可能會做好事，就是先有同情心，有利益他人的行為，那就是好事。有的時候又有不同情心，有殺害、傷害眾生的動機，做了一些事情的，做了事情那就要到三惡道去了。所以這個眾生有各式各樣的煩惱，有各式各樣的因果事情，都是具足的。但是你得了聖道的時候，就是得了初果以上的時候，「缺諸事」，三惡道的這些事沒有了，不會再到三惡道去，不會因為有罪業使令你到三惡道去，不會的。除非你有大悲心、有神通，那麼到三惡道去救護眾生，但那不是罪業，那是慈悲心的行動。現在是得了道以後，得了初果的時候，「煩惱」也不具足了，「事」也不具足了，有所缺了。那麼這是第二個境界，就是見道。 「無余永斷諸煩惱事」，這是第三個就是修道。得了初果以後，就是初得無生法忍以後，煩惱也沒有完全斷，還有煩惱，功德不圓滿，所以還要努力的去修行。修行由初果、二果到三果到四果，把所有的煩惱都消滅了，叫做「永斷諸煩惱」。這個「永斷」這意思，簡別世間上的修行人，世間上的修行人他能得四禪八定的時候，他把欲界煩惱也是斷了，欲界煩惱不動了，沒有欲了。但是不是永斷，他生到色界天、無色界天，壽命到了的時候又死掉了，死掉了又回到欲界來，欲的煩惱又出來了，所以那個煩惱是暫時的斷了，不是永斷。現在你修學佛法的時候，修學止觀的時候，能見到真理，那斷煩惱是永斷，斷了以後就永久不會再有了，這叫「永斷」。這個是「無余永斷」，所有的煩惱沒有剩余的，「永斷諸煩惱事」。那就是到阿羅漢果以上的境界了，這是第三樣。 「如所得道轉更修習」，如你所得的聖道轉更修習，要繼續地要再修習、再修行。這個得了聖道的人，他的眼耳鼻舌身意，他若沒有入定的話，他也去見聞覺知的。雖然見聞覺知，其心舍入，他的心不取著這個眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，沒有貪也沒有瞋，沒有各式各樣的虛妄分別，還是清淨心的這樣境界，所以叫做其心舍入。「如所得道」，就是到了這個境界以後，「轉更修習」，「轉」就是繼續的意思，繼續地又還要修學聖道。那麼得了聖道以後這個人做什麼呢？他還是按照聖道那樣去做。這聖道有兩種，一種是…，還是修止觀，奢摩他的止，一種是觀，還是止觀兩件事。 止就是心里面遠離一切虛妄分別，寂靜而住，那真實叫做無為閒道人。他什麼事情也沒有，心里面一點事情也沒有，真是所謂閒了，清閒的閒。我們凡夫當然不可能做到這件事，凡夫一定是要做事的，心是不能閒，心不能閒，身也不能閒。唯有到了阿羅漢以上的聖人，他要修止的時候，才可以名之為無為閒道人，所以這個是止。若觀那就又一回事，觀就是有分別了，也可能還繼續修不淨觀，也能觀一切法性的事情。那麼若是聽聞了大乘佛法，那他若發無上菩提心做大菩薩，那又更有勝妙的法門要修行了，那叫「如所得道轉更修習」。 這樣說這四種在《顯揚聖教論》上，叫做四居處，四個居處，那又一個名字了，叫做慧居處，智慧的慧，居住的居，處所的處，慧居處；諦居處，苦集滅道四諦的諦，諦的居處；舍居處；寂靜居處，分這四個居處。這樣說前面「又有四種能通達法，能盡上漏所依足跡。謂為得聖道修有漏慧」，這個就是慧居處。慧居處是什麼？就是無漏智慧的依止處。這個無漏智慧的依止處，要依止你這個有漏慧，就是在凡夫的時候修學戒定慧，也就是修四念處，沒入聖道之前，修四念處那是慧居處，無漏慧的依止處，就是能發出來無漏慧，這個意思。 「既得道已缺諸煩惱及缺諸事」，這是諦居處，就是更圓滿的境界要從這里，依止這個初果聖人這里開始，可以達到圓滿的地方，所以叫做諦居處。「無余永斷諸煩惱事」，是舍居處，就是把所有的煩惱都棄舍了，都沒有了。「如所得道轉更修習」，叫做「寂靜居處」，究竟圓滿叫做寂靜居處，心里面再也不動搖了，沒有事情能動搖他的心了，這叫寂靜居處。 寅十七、展轉相應無色蘊別 又有四法展轉相應，有行有緣和合而轉，同一緣轉，謂受想行識。 這是第十七科「展轉相應無色蘊別」，就是色受想行識這五蘊，把色蘊不在內，就是受想行識這四蘊，四蘊是展轉相應的，受與想相應，想與行，行與識，識與受想行都是相應的，就是說明這件事，也叫做四識住。 「又有四法展轉相應」，就是受想行識這四法它是展轉相應的。「相應」就是互相不沖突，我和你是合，你和我也合，大家和合的做事情，叫做「相應」。如果有沖突，就是不相應了，這樣意思。「展轉相應」，就是像剛才說受與想相應，想與行相應，行與識相應，識與行也相應，識與想也相應，識與受也相應，想與受也相應，就是互相都是相應的。「有行有緣」，這個「有行有緣」怎麼講呢？「有行」是行相，「有緣」是所緣，有所緣境，這個行相就是能緣所緣境的那一個。譬如這個受，受也是一種心理的作用，心所法的作用，它是以所緣境，或者是以苦為所緣，以樂為所緣，不苦不樂為所緣，那麼這是受，那麼這就是他的一個行相。他就是遇見什麼境界的時候，他有感覺，感覺到不歡喜就是苦受，遇見這境界感覺到歡喜，人與人都不一樣，看見月亮的時候，這個月圓的時候，有人看見月亮心里歡喜，有人看見月亮心里不歡喜。 同一所緣，不同一行相，行是各別的，所緣是共有的。這個受想行識，這四個都是能緣，都有行相，但是共同的緣一種所緣境，就是大家這受想行識都是緣這個月亮的話，這個受感覺到歡喜；想月亮是圓的，月亮是光明的，會想出來很多的事情，受、想；行就是采取行動、心里決定，我要多觀察一會兒，使令我心里歡喜，或者怎麼的，受、想、行；識也是了別，大家都是緣一個所緣境，但是能緣的相貌不一樣，所以叫做「有行有緣」。「和合而轉」，這世間受想行識，他們彼此互相都是和合的不沖突，大家做一件事的時候，總是我也隨順你，你也隨順我，就和合。「而轉」就是活動，和合的活動。這個「相應」也就是和合的意思，就是和合不相沖突，叫做「相應」，「和合而轉」。 「同一緣轉」，同一所緣境，在同一個所緣境上活動。「謂受想行識」，就是受想行識這四法，這四法叫做「又有四法展轉相應」。若說四識住的話，就加上色，色受想行。這個識在這四個境界上活動，在四境界活動，但是有個愛著的意思，這個識愛著色受想行，有愛著的意思；也有歡喜的意思，這個識歡喜在色受想行上活動，所以叫做四識住。現在把色去掉，單說受想行識，受想行識有相應的意思，因為有了別，受也有了別性，想行識都有了別性；了別性，他知道我願意同你合，願意同你相應，我不願同你合，有這種心里作用。色法沒有這個意思，色法是沒有識的，所以不論相應，不論這句話。這上面論相應，受想行識互相和合，「展轉相應，有行有緣和合而轉，同一緣轉，謂受想行識」。 寅十八、令樂聖教諸護差別 又有四護，能令已入佛聖教者愛樂聖教。一者、命護，二者、力護，三者、心煩惱護，四者、正方便護。 這也是四法。「又有四護」，「令樂聖教諸護差別」，又這四種法名字叫做「四護」。怎麼叫做「四護」呢？四個都是護，「能令已入佛聖教者」，「已入佛聖教」就是已經相信佛法的人。這個「入」就是相信的意思，不相信他不入了，聖教的人。「愛樂聖教」，來到聖教里的人，他對于佛法是有歡喜心的，所以叫「愛樂聖教」。那四法呢？那「四護」呢？「一者、命護」，這個命護；第二個「力護」；第三個「心煩惱護」；「四者、正方便護」，有這四種護。我們通常的心情若說命，我們的生命是最寶貴的，我們要保護，我們通常的人可是這樣，但是這里面不是這個意思，看這《披尋記》。 《披尋記》五○三頁： 又有四護等者：依四所依立四種護：所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，名四所依。于此四依，以法追求，不以非法，是名命護。為當存養，如法受用，是名力護。起惡尋思，應速除遺，是名心煩惱護。能忍眾苦，精進無懈，是名正方便護。 「又有四護等者：依四所依立四種護」， 根據四種所依的事情成立四種護。四種所依是什麼呢？「所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥」這四種，這四種是我們生命存在所依賴的條件。沒有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，我們怎麼生存呢？所以它是我們生存所需的一個重要的條件，所以叫做「所依」。「供身什物」，這衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，這是供給我們這個生命存在的條件，一個常常用的東西，日常需要生活的用品，就叫做「什物」。「名四所依」，這叫四所依，四種所依。 「于此四依，以法追求，不以非法，是名命護」，這解釋這個護，這「護」怎麼講呢？「于此四依」，于這個衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，實在就是財富。于此四種財富，「以法追求」，要合法，不違犯國家的法律，佛教徒加上一樣，不違犯佛法的戒律。你去追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，「不以非法」，我不依不合道理的事情，不符合因果的事情方法，我不，不依非法的手段去追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，就是不依非法的手段去追求財富，這就叫做「命護」。八正道里面正命就是這個意思，不依非法的手段去。 譬如說是，假設是賣面包，賣這面包，我里面放了防腐劑，可以支持多久多久它不壞，這樣子人來買，我就可以賺錢了。但是防腐劑對人有害，對人的生命有害，你就有非法了。因為你用了防腐劑，這面包本來是生命的營養，支持人的生命可以存在，但是你放了防腐劑，就是影響了生命的安全存在；影響了生命的安全，就同時有傷害人的用意在里面了，就是非法了。你用非法的事情，你就有罪，將來你自己的生命就是不安全，你現在是賺到錢了，將來你對你自己的生命不安全，就是沒有保護。所以佛法的意思，不是說用警察、用核子彈來保護，不是，用自己的功德來保護自己，佛教的理論是這樣子；用自己清淨的思想行動來保護自己的安全，不是我手里拿槍保護，不是這個意思，自己清淨的思想和行為，就是你做的事，你做的事就是你的思想，就是保護。「不以非法，是名命護」。站在佛法因果的道理來看，世間上的人很多很多的問題。這是「以法追求，不以非法，是名命護」。 佛在世的時候有一個居士，在家信佛的一個優婆塞，他就想到在社會上做事，要維持生活，但是做什麼事情沒有過失而又有功德呢？沒有過失而又有功德。你若是賣棺材，你的思想就容易有問題，就有問題，所以做這種事業不好。你若是很多很多的問題，就是你若賣刀、賣劍，就是我這個劍怎麼怎麼的厲害；你若賣盾，古代矛盾的那個盾，我這個盾怎麼怎麼厲害，所以這個矛不能刺我的盾。因為你有這樣的職責影響你的思想，孟子上有說到這個事情。就是其他各樣職責都是，因為自己做這個事情本來是圖利，結果又影響到自己思想的善惡。所以那個居士就想到這里，他做什麼呢？他就做這個，用這個竹子編個框、編個簍，做這個來做生意買賣維持生活，就是避免自己職業上有問題，有過失。所以這個是「以法追求，不以非法，是名命護」。 「為當存養，如法受用，是名力護」，這上面說是愛樂聖教，我不以非法追求這些財富，這算是愛護佛教嗎？是的，佛教徒你有好的品德，這就是保護佛教了，就是保護佛教了。不是說有人，誰來破壞佛教，我寫文章罵你、駁斥你，那也是保護佛教。但是佛教徒本身，大家的思想行為都能符合佛法，能清淨莊嚴，我認為這是更有力量的保護佛教。這底下這個「為當存養，如法受用，是名力護」這是力護。「為當存養」，為了…，當然這是非常需要，為了生命的生存我要給它營養，使令它繼續生存。繼續生存，那麼我要受用衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，受用的時候如法受用，不要過量，你不要過量的受用，過猶不及也，你不吃飯也不可以，不吃飯、不穿衣服你可以嗎？這是不可以，但是要適量合乎中道，所以叫做「如法受用，是名力護」。「如法受用」對自己是好的，是有力量的，是一個非常有力量的事情，你就會有力量。如果你受用的太過了，反而消耗自己，使令自己，影響自己的生命的。 「起惡尋思，應速除遣，是名心煩惱護」：「起惡尋思，應速除遣」，說是我們修學佛法的，不管是在家出家的佛教徒，其實都是佛教徒，我們心里面沒有得聖道，心里面都是有煩惱。有煩惱怎麼辦呢？起了惡的尋伺就是不清淨、不道德，你若想要害人這種尋伺的時候，「應速除遣」，你要快快地把這惡尋伺從心里面消除，要做這件事，「應速除遣」。就像我們睡覺的房子里面來了毒蛇的時候，你能安心在里面睡覺嗎？所以趕快把毒蛇驅逐出去，要趕快這樣子。所以「應速除遣，是名心煩惱護」，這就是心里面有煩惱毒蛇來的時候，你趕快要把煩惱除掉，把煩惱毒蛇除掉，這叫做保護自己的心，這叫做「護」，這是真實的保護自己，「應速除遣，是名心煩惱護」。 這件事在我們來說倒是很重要，我們一定心里面有煩惱的時候趕快要認識，認識我心里面有煩惱了，立刻把它停下來，立刻要停下來。不要把煩惱存在心里面，煩惱控制自己的心，而心不能自主；煩惱作主的時候來做事、說話，這是不對了，這就是沒有護了，不能保護你自己心的安全了，不能保護了。這按唯識的道理來說，你煩惱一動就隨增了，在內心里面又加強了煩惱的力量，只在內心里活動的時候，他就加強內心的煩惱；你若是再表現在身口上影響了他人的話，那就更厲害了，都變成染污的了。所以要做到這件事，要想辦法解除去內心的這些煩惱，「心煩惱護」。 四者「正方便護」，這是我若追求財富的時候要合法，不依非法，這是「力護」，我受用的時候如法受用。但是我若貪著財富的時候，這個時候又略施方便就可以得一百萬美鈔，為什麼不做呢？怎麼這一點事，打這麼一個妄語，我就可以來一百萬美鈔，不是很好嗎？怎麼可以一定要不可以犯戒，怎麼可以這樣子呢？說是力護，這個飯做得好吃，這個菜做得好吃，我這貪心來了，我要多吃幾口，那怎麼可以如法用受，我貪心不要動，這個可以嗎？「心煩惱護」，心里起了煩惱趕快不要動，能做得到嗎？不是容易的。所以佛菩薩慈悲，他不是為難你，不是令你為難，告訴你一個「正方便護」，還要正方便，還要做這件事，這底下看這文。 「能忍眾苦，精進無懈，是名正方便護」，就是修學止觀了，修學四念處。你常常修四念處，就能把內心的貪瞋癡斷了，能調伏這個貪瞋癡，一開始使令這個貪瞋癡的力量薄弱了，還是有，初開始修四念處使令貪瞋癡的力量薄小了，逐漸逐漸就沒有了，那當然就「命護」也能做得到，「力護」也做得到，「心煩惱護」也能做得到。只是說你不要起煩惱，這話說了等于沒說，非要有個方法，你按照那個方法你去做，你天天來訓練自己，靜坐的時候、經行的時候，靜坐的時候來修這個四念住，這樣子就行了。久了的時候，內心里面就沒有煩惱了，沒有煩惱的時候沒有問題了，不管這個境界怎麼樣的對自己不利，心里沒有事。所以這四種護，「能令已入佛聖教者愛樂聖教」，你能這樣護，你才知道佛教是太寶貴了，真實的給我們一個安全之道，所以這佛教太好了，所以能夠生出來護，護念的心境。 寅十九、能得正見所依處所(分三科)　卯一、標 又有四種，能得正見無倒義行所依處所。 這是第十九科「能得正見所依處所」。 「能得正見無倒義行所依處所」，「能得正見」，你這樣做，你能獲得正知正見，這是一個正確的思想，而不是邪知邪見。現在社會上的，現代人用的語言，思想上的污染，思想上的污染這句話說的也很好，也是對，但是和佛教說得還是不一樣。現在就是思想是合乎道理的一種思想，但是你說你的道理，我說我的道理，也還是很難說什麼是正見；但是佛法有佛法的軌范，佛法中所說的正見。「無倒義行」，得到正見以後，他的行為就不會顛倒，就是合乎道理的，合乎道義性，沒有錯誤的合乎道理的行為，你說話也合道理，你做的事也是合道理，「無倒義行」。「能得正見無倒義行所依處所」，這四種法是能得正見無倒義行的依止處，因此而能夠得「正見」，能夠「無倒義行」，就是這個意思，也就是你修行這四法就能得到這種好處。 我以前也說過，這個《成佛之道》上也提到，印老法師《成佛之道》上說：這個正命和正見這兩件事，一個正命、一個正見。說是在家居士你要正命，你去追求財富的時候，你要合乎正命的這個規則，不可以非法的去求取財富，那麼在家人就是要求取財富的。出家人是不追求財富了，就是追求聖道，追求聖道一個重要的條件，就是要有正見。我們現在也可以統一的處理，統一的說，在家佛教徒也好，出家佛教徒也好，來到佛法里面來第一件大事，就是「正見」，你要追求這個正見。我希望我能夠從學習佛法中得到正知正見，這就是你要有鑑別什麼是邪見，什麼是正見的，你要有這種能力，要做這件事。而這件事，當然不是一天兩天的事情，從學習佛法中來，你要不斷的學習佛法，你才能得到正見，不然的話不知道。不然的話你不知道什麼是正見，什麼是邪見，不知道這件事。所以這個自己…，我剛才說過，我們各位同學來到這佛學院，你來這里做什麼？來這做什麼？就是來學習什麼叫做「正見」，做這件事，就做這件事，不是一個短時間就能得到正見的，不是容易的。 得到正見，怎麼樣能得到正見？一定從佛、大菩薩，或者大阿羅漢這些聖人，他們的法語中才能得到正見，不是凡夫說的話，靠不住的，要知道這件事，你一定這件事要認識。唉呀！說這個人說話我很歡喜，很歡喜啊，那麼我對這個人歡喜，他說得話我也就歡喜，大家都是好的，靠不住！你對那個人也歡喜，那是又有其他的事情，但是他說的話，你歡喜不歡喜，那你應該要有鑑別。人有感情也是對的，但是也應該有理智，而理智還是特別重要的，所以能得正見；能得到正見以後，就決定他的行為決定不會有錯誤。如果行為有錯誤，那就是沒有得正見，因為你的行為是你的正見發出來的。「能得正見無倒義行所依處所」，就是依靠這個境界，「能得正見無倒義行」。 卯二、配 由前三種行時清淨；由後一種住時清淨。 這是第二科。第十九科「能得正見所依處別」，分三科，第一科是「標」，就是標出來這四種法的作用。什麼作用？「能得正見無倒義行」，就是標這個作用，「所依處所」，這是「標」。第二科是「配」，怎麼叫做「配」呢？ 「由前三種行時清淨」，這四種法前三種法是行時清淨，「由後一種住時清淨」；就是用「行」和「住」來分配這四種法。這「行」和「住」是什麼意思呢？這個「住」實在就是你，你沒有出去做事情，你是住在一個地方，這個在禪堂里面，或者寂靜處修止觀的時候，這個是住。這個「行」，就是你現在有事情，你要出去做事情去，那時候叫做行，叫做「行」；就是散心，心沒能夠入定的時候，心里面散心的時候，這個時候你心里面要清淨，用這三種法來清淨自己的身口意。「由後一種法住時清淨」，就是安住在一處，與止觀相應的時候內心也要清淨。這是「配」，用這個「行」和「住」來分這四種法的不同，分別四種法的不同。 　　卯三、釋(分二科)　辰一、舍念正知 謂守根門者，于諸境界不順不違，為守根門念增上力，正知而行。 這是前三法，「住遠離者，心無染污專注一緣」，這是後一法是住。那麼這個解釋分兩科，第一科是「舍念正知」。 「謂守根門者」，這是說這個人，這個修行人他有事情，他不能在那里靜坐，他有事情要去做事，做事的時候，他的眼耳鼻舌身意就接觸色聲香味觸法了。那麼這個修行人內心里面，應該怎麼樣保護自己呢？「守護根門」，什麼是「根」？就是眼耳鼻舌身意這六根，根就是門。這個門，從門這里可以得到外邊的色聲香味觸法的消息，我們的眼識、耳識乃至意識從六根這里去，去觀察外邊的境界就會得到消息，所以叫做門。那麼這位修行人，他沒能入定的時候， 他要守這個根門，就是要約束自己不可以放逸的意思。那怎麼樣的來守護自己呢？ 「于諸境界不順不違」，就是我對眼耳鼻舌耳意接觸色聲香味觸法的時候，接觸色聲香味觸法境界的時候，「不順不達」。這個「順」是什麼意思呢？「順」就是如意的境界來了，心就貪愛了，貪愛心就來了，叫做順；這「違」就是不如意的境界來了，心里就不高興了，就是違。現在這個修行人，要清淨自己內心，如意的境界不要生貪心，就是「不順」，不要順；不如意的境界也不要生瞋心，就是「不違」，所以「于諸境界不順不違」。 這個科文上說叫做「舍」，這個「不」就是「舍」的意思，「舍」是什麼意思？不著的意思，不執著。你心里面不要執著可愛的境界，也不執著那個可憎惡的境界，都不要著，就「不順不違」，你不要著，不要執著。當然這還是要有智慧，你要觀察那可愛的境界也好，不可愛的境界也好，都是如幻如化的不真實，都是虛妄的，你不要去認為是真實的，真是可愛的，真是可憎的，不是的，都是假的呀！這樣你若心里不著，就叫「不順不達」，就是不起貪心，也不起瞋心。那麼這是四種法，第一種法就是「舍」，這樣子。 「為守根門念增上力」，為什麼能夠「不順不違」呢？「為守根門念增上力」，就是因為你守護你自己眼耳鼻舌身意的關系，以「念」為最重要，不要失掉了正念，不要失掉正念。這個「念」強大的力量，就使令你可以不順也不違。這個「念」是什麼？就是念法；或者我們念法的功夫不夠，就得念佛了；或者念僧也可，你念觀世音菩薩，那麼就是念僧，你念文殊菩薩、普賢菩薩，念地藏菩薩都是念僧；或者念佛也可以。這樣子有這樣的正念，就不順也不違，就能做得到，所以「于諸境界不順不違，為守根門念增上力」。 實在來說，我們是學習經論的，經論上的法學習了以後，就要用「念」，不要忘了。「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」，這個法句、法義，法的文義在心里面要常常的思惟，思惟有這個法義，你念不要忘了。這個境界來的時候，你就是「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」，順也不可得，違也不可得；我心不要去貪，也不要瞋，心要「應無所住而生其心」，你要用，所以叫作「念」，就是你以前學習的佛法，你不要忘了，你這時候要用。這樣用這個佛法的力量是非常大的，世間法所不能及的，煩惱的力量都不如法的力量大。不過我們是習慣了煩惱力量很大，我們佛法學習雖然是學習了，但是心里面還不能夠深入，有時候忘了，忘了那就沒有力量了。所以你不要忘，它有強大的力量所以叫做「增上」，用這個力量，這個強大的力量，這個正念的力量，念法的力量一現前了，就是「于諸境界不順不違」，沒有什麼，是那樣的嗎？沒有事情了，算了，是「正知而行」。 這樣說「不順不違」是一法，「為守根門念增上力」是一法，現在這底下「正知而行」是第三法，這三法剛才我們講過。「正知」，這個心，我現在這一念心是清淨、是污染呢？要知道，常常要知道。哎呀！我現在心不對了，趕快的要恢復過來，如實知之，不對了馬上要把它恢復清淨，叫「正知而行」。這當然都是為初發心，初發心的人開示這個佛法，理智上說是「于諸境界不順不違」，「為守根門念增上力」，什麼什麼地；但實行出來有的時候不熟悉，哎呀！我這又錯了，恢復過來，叫「正知而行」，這是第三法。 辰二、心一境性 住遠離者，心無染污專注一緣。 這是第二科「心一境性」。前面是「舍念正知」是三法，這是「行時清淨」。這是第二科「心一境性」，是「住時清淨」。 「住遠離者」，就是和這塵勞的世界不相應的時候，我在禪堂里面坐的時候，心里面就是與法相應了，在經行的時候心里面也是與法相應，靜坐的時候也是與法相應，所以于這塵勞的這些境界是遠離的。你到塵勞的世界去，就是引誘你的貪瞋癡在活動；現在不是，這個地方就是佛法僧三寶的地方，這地方心里面是于塵勞的世界是遠離的。 遠離的時候，你「心無染污專注一緣」，心里面沒有貪瞋癡各式各樣煩惱的染污，心專注一緣。「專注一緣」，就是我們說是定也可以，實在「專注一緣」就是有時止、有時觀，有時觀、有時止，叫專注一緣。這個「專注一緣」，是在定的境界上修諸法實相觀的時候，叫專注一緣。這樣子使令我們「住時」也是清淨，「行時」也是清淨，合起來就是四法。這四法呢？「能得正見無倒義行所依處所」，那這樣說這個正見有兩種，一種是我們在沒有入聖位以前，從文字佛法的學習上得到正見，也是很重要；等到得無生法忍的時候，才是真實的正見成就了。得聖道的時候，初得無生法忍時得的正見，正見乃至到佛才究竟圓滿。所以也可以說你修行這四法，「能得正見無倒義行所依處所」。