--- title: 瑜伽師地論講記 卷第十五 (6) description: "若不為此四障所礙，名無障礙。" --- 亥二、結無礙 若不為此四障所礙，名無障礙。 前面「舉相違」，說出來四種障礙。這里是第二科「結無礙」，就是把前面這一科作一個結束。 「若不為此四障所礙」，若是一個人，他的前五根對前五境認識的時候，沒有這四種障礙的時候，就叫做「無障礙」。沒有這個障礙，那就符合了這「現量」的規則了。 酉四、非極遠 非極遠者：謂非三種極遠所遠。一、處極遠，二、時極遠，三、損滅極遠。 這是第四科「非極遠」，前面是第三科「無障礙」。 「謂非三種極遠所遠」，就是沒有那三種極遠的那種遠。那三種呢？一個是處所的極遠，距離的很遠；再是時間上的極遠；第三個損減的極遠。「如是一切，總名非不現見。」這損減的極遠，《披尋記》上解釋的很清楚，以前也是講過，就是指這個極微色說的。這「極微色」是怎麼回事情？是一個人在修止觀的時候，他在靜坐里邊修毗缽舍那的分析，分析這地水火風的諸色法，至最後邊，就叫做「損減極遠」。這損減極遠是太微細了，當然不是五根識所能見的。 申三、結名 如是一切，總名非不現見；非不現故，名為現量。 「如是一切，總名非不現見」，前面解釋了這麼多，一個是相似生、超越生、無障礙、非極遠。這底下第三科「結名」，結成「非不現見」的名稱。像前面說這麼多，總合起來就叫做「非不現見」。「非不現故」，「非」不是不現前，若是不現前，那不符合現量的含義，一定要現前才可以，故名叫做「現量」。 這是把「非不現見」這一科說完了，底下第二科「非已思應思」。 未二、非已思應思(分三科)　申一、標列 非已思應思現量者：復有二種，一、才取便成取所依境，二、建立境界取所依境。 第二科分三科，第一科是「標列」，先標出來非已思、非應思那才是現量。在這一個意義里邊，復有二種不同：「一、才取便成取所依境」，這是一種；第二種是「建立境界取所依境」，這是兩種不同。這是標列出來，底下解釋，分兩科，第一科解釋「才取便成取所依境」，也是先標出來它的相貌。 申二、隨釋(分二科)　酉一、才取便成取所依境(分三科)　戌一、標相 才取便成取所依境者：謂若境能作，才取便成取所依止。 「才取便成取所依境者」，就是你這個根識與境界一接觸的時候，叫做「才取」。這個時候，這個所取的境界，所攀緣的境界，就成為這根識的「所依境」了，這是一個條件。譬如說是一百五十五乘一百五十五，它那個結數，你不能現見，你要經過想，這一五五是現見，一五五乘一五五是現見，但是那個所得的數，是不現見，就是這樣意思。「才取便成取所依境」，這句話是什麼意思？「謂若境能作，才取便成取所依止」，就是那個所緣境，它能做你一接觸的時候，就是你的根識所緣境了；這根識就以此為依止，為所緣境了。這個「依止」，就是所緣的意思。這就也符合現量的這個條件的。這《披尋記》解釋。 《披尋記》五五○頁： 若境能作才取便成取所依止者：此中取言，有二種別：一、所取法，二、能取法。所取法者：如說若境能作才取。能取法者：如說便成取所依止。 「若境能作才取便成取所依止者」，節出這句話。「此中取言」，「取」這個字，有二種分別：一種是「所取法」，就是所攀緣的，所緣的境界。二是「能取法」就是能緣的根識。「所取法者：如說若境能作繼取。能取法者：如說便成取所依止。」這「取所依止」，就指能緣說的；「若境能作才取」，那就是指所緣說的。這個意思，這個所緣境是現成的一個境界，那就符合了這個條件了。 戌二、舉喻 猶如良醫授病者藥，色香味觸皆悉圓滿，有大勢力成就威德。當知此藥色香味觸，才取便成取所依止。藥之所有大勢威德，病若未愈，名為應思；其病若愈，名為已思。 這底下第二科，舉一個譬喻來表示這個道理。譬如這個「良醫」，很好的醫生，「授病者藥」，醫病人的藥。這個藥「色香味觸皆悉圓滿」，都具足了，也有色，還有香，還有味，還有觸都具足，「無所缺少」。「有大勢力成就威德」，這個色香味觸，藥的色香味觸是個體，它能夠有大勢力。怎麼知道有大勢力呢？成就了治病的威德，它有這個威力能夠治病。這個「大勢力成就威德」，這個不是現見，那要事實上，你吃了藥以後，看看能不能治病才知道。但是色香味觸是現成的，這就是對境有現前、有不現前的不同。「當知此藥色香味觸，才取便成取所依止」，這就是這個意思，這個緣色香味觸的根識，那就是現量。 「藥之所有大勢威德」，這一件事不是現見，為什麼呢？那是要治病，才知道它有沒有大勢威德。「病若未愈」，吃了這個藥，這個病還沒有好，這時候就叫做「應思」。這個人，這個思惟有個希望的意思，希望再過幾分鍾，再過幾個鍾頭，我的病就好了。這個時候，這個境界是在未來，不是現前的，它這個威德力是在未來，「應思」。 「其病若愈」，吃了這個藥以後，好了，過了幾分鍾以後好了，好了這時候，這個大勢威德的力量，就顯現出來了，顯現出來，這時候是已經過去了，「名為已思」。就是你這個感覺，這個病痛好了，這是已經過去了，一剎那間就過去了。那麼這個「已思」和「應思」，這個境界都不是現前的，那不能說是現量。 戌三、結廣 如是等類，名才取便成取所依境。 這是第三科「結廣」，把前面的詳細的說明，作一個解釋。前面這段文的說明，由于這非量，就顯示出來是現量，由非現量，顯示出來是現量，所以「名才取便成取所依境」，這樣意思。這樣子才能夠名之為現量的。《披尋記》念一下。 《披尋記》五五○頁： 猶如良醫授病者藥等者此中舉藥為喻：謂彼藥物，若受用已正消變時，名為才取。即于爾時病勢損減增長安樂，是名取所依止。當知此中藥之色香味觸，為其所取；身受安樂，是其能取，由是喻成現景境界。病未愈時，此藥于病，名應思惟；病若愈已，此藥于病，名已思惟。唯是尋求推度境界，故非現量。 「猶如良醫授病者藥等者此中舉藥」作譬「喻」的。「謂彼藥物，若受用已正消變」的「時」候，「名為才取」。那這是身體里面的感覺，「名為才取」，那就是身識的感覺。「即于爾時病勢損減增長安樂，是名取所依止」，「取所依止」，這若是用藥來說，那就是身識，身識上的感覺，它就以此為依止，以此為所緣境了。「當知此中藥之色香味觸，為其所取」，為其所認識的、所攀的；「身受安樂，是其能取，由是喻成現量境界」。這個《披尋記》是這麼解釋，這叫做「現量」，就是現在這一剎那間，身識的這個了別性，身識的了別性從這里看，這因明上的書，這現量是不待名言的。譬如我看見這個燈了，只是這個識和這燈光一接觸的了別性，這叫作現量。但是它這了別性的同時，並沒有說「這是燈」，沒這句話；如果有這句話，那就是帶上名字了，帶上名字的時候，就不是現量。這樣子叫做現量。所以過去的、未來的、不現前的境界，不是現量；而現前的境界與識接觸的時候，又是無分別的，只是有個明了性，但是無分別。這是「由是喻成現量境界」。「病未愈時，此藥于病，名應思惟；病若愈已，此藥于病，名已思惟。唯是尋求推度境界，故非現量」，那就不是現量。這個現量是這樣意思。 酉二、建立境界取所依境(分二科)　戌一、標相 建立境界取所依境者：謂若境能為建立境界取所依止。 「建立境界取所依境者」，這是第二句。前邊第一句解釋完了，這個第一句，任何人都有這種事情，就是前五根都有這種境界，都有這種事情。這第二句，「建立境界取所依境者」，這一句話，可不是每一個人都有，這是要修學禪定的人。這分兩科，第一科是「標相」。 「謂若境能為建立境界取所依止」這句話，先這樣念「能為建立境界取」，這個境界原來是沒有的，現在才建立，現在才出現這個境界。怎麼出現的呢？是「取」。這取，取者想也，就是你內心里面的這個想。你這個想，就把這個境界想出來了，建立境界的取，建立境界取，而建立這個境界之後，這個境界又能夠為這個取作所依止，作它的依止，又作它攀緣的地方。譬如說這地方沒有房子，沒有房子，我把它造一個房子，造好了以後，在這里邊住，這樣意思。這個《披尋記》說的很清楚，就是這個修行人，他心里面原來沒有這樣所緣境，沒有這個所緣境，現在是想出來了，想出這個所緣境來了。譬如說這無我的道理，心里面並沒有這種知識，沒有這麼想，現在把這無我的道理想出來了，想出來以後，你這個智依它為住處，在無我的境界上無分別住，就是這個意思。那麼這樣子，這個無分別住也是現量，這樣意思。《披尋記》解釋的很好。 《披尋記》五五○頁： 若境能為建立境界取所依止者：想所取相，此名為境；能取境想，此名為取。修瑜伽者，于三摩地所行境界中，由種種想安立諸相以為所緣，是故彼想，名建立境界取；境事為依取方得生，是故彼境，名為取所依止。 「若境能為建立境界取所依止者：想所取相，此名為境。」這個所緣境是怎麼回事？就是你內心的想所攀緣的相貌，就是叫做所緣境。「能取境想」叫做「取」，能取境界的想叫做「取」，所想的叫做「境」，這是一能一所。「修瑜伽者」，這個坐禪的人，「于三摩地所行境界」里邊，「由種種想安立諸相」。這個「于三摩地」這句話，是已經成功了的人，你這樣用功修行，已經得了三摩地了，三摩地表示里邊也有止、也有觀，已經成功了的。在這個三摩地的境界里邊，「由種種想安立諸相以為所緣」，本來沒有這種事情，就是你的心安立這個所緣境的，「是故彼想，名建立境界取」，這個境界是取所建立的，也就是想所建立的。「境事為依取方得生」，而這個「境事」，就是所建立的這個境界的因緣事，這個事。這個事「為依」，作依止，你這能緣的想才能現起，也就是能觀察的這個想，這個勝解，它才能生起。「是故彼境，名為取所依止」，這個話就是這樣意思。念它一遍，「謂若境能為建立境界取所依止」，就是這樣意思。 前面是「標相」，這底下「舉事」，「舉事」就是舉一個例子。分兩科，第一科是「顯正」，表示是最正確的，還有一個錯誤的，那個不在內。這「顯正」，就是這樣的境界正好是現量，這樣意思。分兩科，第一科是解「釋」。解釋又分兩科，第一科是「舉住地想」。又分兩科，第一科是「辨思惟」。 戌二、舉事(分二科)　　　亥一、顯正(分二科)　天一、釋(分二科) 地一、舉住地想(分二科)　玄一、辨思惟 如瑜伽師于地思惟水火風界。若住于地，思惟其水；即住地想，轉作水想。若住于地，思惟火風；即住地想，轉作火風想。 「如瑜伽師」，譬如修禪坐的人，他這個時候，「于地思惟水火風界」，他已經在心里面以地為所緣境，在三摩地里邊以地為所緣境，已經現前了。這個地，由他的三摩地里的毗缽舍那的勝解力，已經顯現出來了，能現出來。但是這個時候，他又去思惟水、思惟火、思惟風界這四界，這樣思惟。這句話也是總標的意思，這底下再詳細說。 「若住于地，思惟其水；即住地想，轉作水想」，若這個禪師，他心里面安住在地界，這個地在這里，思惟一個高山，這樣思惟，思惟的時侯，但是又轉變了，他這個時候又思惟起水，這個心里面的勝解力，去想水的事情，水的相貌。這樣的情形，「即住地想，轉作水想」，那就是他先在這三摩地，先是安住在地的所緣境，然後他這勝解力又轉變了，去想水，這樣情形。這地方有個什麼不同？你住地想，這個地已經現前了，是現前的境界，住在地想去想水的時候，初開始想，水還沒現前。這樣表示什麼呢？若住地想這個時候，這是現量；想水、水還沒現前，那不是現量，因為這境界沒現前，就是這樣意思。「若住于地，思惟火風」，這樣子「即住地想，轉作火風想」，轉變成火想，轉變成風想，這叫做思惟。 「此中地想，即是建立境界之取」，這個定的境界，不可思議，這件事是不可思議，就在這里看出來。這里我這麼分別有兩種情形：說是這個人，這個修行人在三摩地里面，想那麼一個高山，高山的時候，他又想在高山上有水，想水的時候，而高山還在，其實他這時候不想高山了，他是在想水，而高山還在，這件事是不可思議，這是一種情形。第二種情形，就是他原來是想地，現在想水了，高山不在了，這是又一種情形。我看這個文上表示，是大地還在，大地還在而去想水，或者想火，那麼他這個定的境界，對于地是無分別的，所以那個地方叫現量。他去想水的時候，那時候不是現量，那是比量了，那就不同了。這是「辨思惟」，底下「釋得名」。 玄二、釋得名 此中地想，即是建立境界之取；地者，即是建立境界取之所依。 「此中地想，即是建立境界之取」，這個地想是建立境界之取。這個「取」，能把那個境界建立出來，能把它想出來，想出來，又是以此為依止，但是現在又有其他的事情。「地者，即是建立境界取之所依」，這個地是取想所現，而又為想之所依，這個時候就叫做現量，是這樣意思。 這是「釋得名」。底下第二科「例住水等」，第一科是「舉住地想」，現在是「例住水等」。 地二、例住水等 如住于地，住水火風，如其所應，當知亦爾。 「如住于地」是這樣子，「住水火風，如其所應，當知亦爾」，也是這樣子。住在他這個三摩地，是住在水里邊，住在水里邊，他又去想地，大水里面出來一個高山，或者怎麼的。那麼「如其所應，當知亦爾」，也是這樣子。這樣說，住在水想的時候，這個水想是建立境界之取，這個水是建立境界取之所依，這就是現量。在水想上，又去想火、想風，那就是叫做比量，那就不是現量了。 天二、結 是名建立境界取所依境。 這是第二科，是結束這段文，前面是解釋。這個「建立境界取所依境」，就是這麼意思，這樣子，這就叫做現量。 亥二、簡非 此中建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟。地等諸界，解若未成，名應思惟；解若成就，名已思惟。 這第二科「簡非」，簡別不是現量的，不是現量的，把它挑也去，不算在內，這個意思。這一段文里面，這個「建立境界取所依境」這個地方，不是已思惟，也不是應思惟，是那樣，所以那就叫做「現量」。 「地等諸界，解若未成，名應思惟」，地水火風這個諸界，在心里面，在入定的時候，這個境界是沒有的。怎麼有了呢？是由你的毗缽舍那的勝解力，就是有力量的思想，去想出來的，是這麼意思。想出來，但是不是立刻就想出來，「解若未成」，那個勝解的力量還沒成就的時候，「名應思惟」，你要繼續這樣想，才現出來。「解若成就」，「名」叫做「已思惟」，就是過去了，已經過去了。 申三、結名 如是名為非已思應思現量。 這個由應思惟、已思惟的非量，就顯示出來那個「非應思」、「非已思」的現量的相貌了，「如是名為非已思應思現量」，這樣意思。就是境界現前，而心里面沒有名言，這個時候叫做現量。 未三、非錯亂境界(分三科)　申一、標 非錯亂境界現量者：謂或五種，或七種。 「非錯亂境界現量者」，前邊是非不現見的現量，非已思應思的現量，這兩科都講完了。現在講第三科，非錯亂的境界，這錯亂的境界不在內，也不是現量。非錯亂的境界，沒有錯亂的境界，那時候才算是現量。這是分三科，第一科是「標」。「謂或五種，或七種」，這非錯亂的境界，或者說五種，或才說七種，這是標出來。底下第二科「列」，先列這五種。 申二、列(分二科)　酉一、五種 五種者：謂非五種錯亂境界。何等為五？一、想錯亂，二、數錯亂，三、形錯亂，四、顯錯亂，五、業錯亂。 「五種者：謂非五種錯亂境界。」那五種呢？「何等為五？一、想錯亂，二、數錯亂，三、形錯亂，四、顯錯亂，五、業錯亂」，這是五種錯亂。底下第二科說「七種」。 酉二、七種 七種者：謂非七種錯亂境界。何等為七？謂即前五及余二種遍行錯亂，合為七種。何等為二？一、心錯亂，二、見錯亂。 「七種者：謂非七種錯亂境界」，那才是現量。「何等為七」呢？「謂即前五及余二種遍行錯亂」，就是這七種錯亂的前五個，就和前面五個一樣，還剩余的還有兩種，就是遍行錯亂。後面這兩種遍行與前五，前五都屬于這兩種錯亂的，所以加起來合為七種。「何等為二」呢？「一、心錯亂，二、見錯亂」，這兩種是遍于前五種的。 這是「列」。底下解釋這七種錯亂，分兩科，第一科是「舉相違」。分七科，第一科是「想錯亂」，這個想錯亂不是現量，所以是與現量是相違的，沒有想錯亂，那才是現量。怎麼叫做「想錯亂」呢？這一科也分兩科，先是「標相」。 申三、釋(分二科)　酉一、舉相違(分七科)　戌一、想錯亂(分二科) 亥一、標相 想錯亂者：謂于非彼相，起彼相想。 「謂于非彼相，起彼相想」，這就是想的錯亂，不是那件事的相貌，但是你就生起來是那件事的相貌，那麼這就是錯了。這底下第二科「舉喻」，舉一個譬喻，就是舉一個例。 亥二、舉喻 如于陽焰，鹿渴相中，起于水想。 就像這個「陽焰」似的，陽焰這種事情，這個山野里面的鹿渴了，看見陽焰，他不知道是陽焰，而認為是水，「起于水想」。就是春夏的時候，這個地面的濕氣，因為天氣熱，這熱氣的蒸發它向上升，太陽的陽光一照上去，看上去遠，就像水似的。這是誰都會經驗過這種境界，那麼那個不是水，而生起水想，所以叫做「謂于非彼相，起彼相想」，這個意思。 戌二、數錯亂(分二科)　亥一、標相 數錯亂者：謂于少數，起多數增上慢。 「數錯亂者」，第二種錯亂，也是先「標相」。「謂于少數，起多數」的「增上慢」。這個「增上慢」是什麼意思？就是內心里面是真實的，心里面是真實的，不是欺騙人，是真實的認為是這樣子，但是搞錯了，所以叫增上慢。這底下第二科舉個譬喻，看這多數的增上慢是怎麼回事。 亥二、舉喻 如翳眩者，于一月處，見多月像 「如翳眩者」，這個「翳」是眼睛有病，眼睛長白膜；「眩」就是眼睛花了。眼睛有這樣問題的人，「于一月處」，在一個月亮，天上的月亮是一個月亮，但是他看上去，不是一個，看成是兩個，或者是多數的月亮，那麼這就是加多了，不符合那件事的真相。但是他是說真實語，他說看見天上有兩個月亮，他並不是說謊話，所以這叫做增上慢。這修行也是，修行他有增上慢，他也是真實的，認為是真實的。若是自己內心知道不是那麼回事，但是向人說謊話，那個不是增上慢，那是說謊話了。 《披尋記》五五二頁： 謂于少數起多數增上慢等者：于少謂多，稱量高舉，名增上慢。當知此慢，意識相應，故作是說，由余所引意識錯亂故，舉喻應知。 「謂于少數起多數增上慢等者：于少謂多，稱量高舉，名增上慢」，總是「稱量高舉」，他去稱量的時候，弄過頭了，就是高舉，「名增上慢」。「當知此慢，意識相應」，是第六意識，而不是前五識。「故作是說」，所以這麼說，「由余所引意識錯亂故，舉喻應知」，如果前五識，前五識沒有這個分別，它沒這個錯亂。所以你這樣錯亂的情形，是由分別心而來的，所以就不同。因為前五識沒這個分別，你說有兩個月，那就是第六識了，所以那個不是現量，不是說第六識沒有現量，第六識也有現量，但是現量的時候比較少，前五識現量的時候多。 戌三、形錯亂(分二科)　亥一、標相 形錯亂者：謂于余形色，起余形色增上慢。 「形錯亂」分兩科，第一科是「標相」。謂于其余的形相的顏色，發起了另外的形色，這也是「增上慢」。這是標相，底下舉譬喻。 亥二、舉喻 如于旋火，見彼輪形。 「如于旋火」，這個「旋火」是什麼意思呢？譬如說夜間的時候，不要開燈，你燒一支香，你用手捉住它旋轉。這麼旋轉的時候，但是別的人看著，就是一個輪，好像是一圈光線，就是成了「輪形」。事實上只是一點火，並不是一個輪，但是看著就成輪了，這也就是錯亂，形相的錯亂。這樣形相的錯亂，就不符合了現量的道理，那不是現量了。 但是這個是第六意識？是眼識？我認為可能眼識也是這樣，不只是第六識。若是向人表示，這兒有個旋火輪，你向人說，那當然是第六識說話了，這個眼識它不會說話。但是我認為眼識也會看見，因為我們的眼識鈍，所以就是星星的那一點火，就把它連起來了，眼根和眼識和所緣境一接觸的時候，他沒有一下子就過去，他心里面還留前一剎那所遇見的那一點火，還留在眼根里，還見到，還見到的時候，這繼續的火就成輪了。如果你這個眼根若是利的話，前一剎那就是落謝了，那就是只看見一點火，而不會看見成輪了。所以我在想，應該是眼識、眼根也在內，所以前五識、前五根，不能說它全是現量，還有錯誤的時候，也有非量的時候。 戌四、顯錯亂(分二科)　亥一、標相 顯錯亂者：謂于余顯色，起余顯色增上慢。 「顯錯亂者」，這個「顯」就是顯色，有形色，有顯色。長短方圓，那是形色，形相的色；青黃赤白，那就是顯色。這個顯色上面也有錯亂，前面是形色的錯亂，這地方是顯色的錯亂。「謂于余顯色，起余顯色增上慢」，這是標，標出來。底下舉一個譬喻。 亥二、舉喻 如迦末羅病損壞眼根，于非黃色，悉見黃相。 這就是有這回事情。「迦末羅病」，這「迦末羅」翻個黃，黃病，也有其他的翻譯。得了這種黃病的人，是損壞了他的眼根，「于非黃色」，不是黃的顏色，都看見都是黃，有這個事情。說人有病了，有了那種病，這黃蓮是苦的，但吃到嘴里是甜的，這也是一種錯亂。這里面是說「顯色」的錯亂。 戌五、業錯亂(分二科)　亥一、標相 業錯亂者：謂于無業事，起有業增上慢。 這是第五科「業錯亂」，分兩科，第一科是「標相」。 怎麼叫做「業錯亂」呢？「謂于無業事，起有業增上慢」。「無業事」就是沒有那件事，這個「業」就是「事」，叫做「業事」。沒有那件事，但是你的心里面，就是生起了有那件事，這也是叫做「增上慢」。這是標相，底下舉譬喻。 亥二、舉喻 如結拳馳走，見樹奔流。 說是這個人轉著拳頭，很快的在那里跑。這樣子會出現什麼境界呢？就看見那個樹在跑，不過樹是向反方面跑，就是這樣子。這就是像坐船在水里面，感覺那個岸，舟行認為舟不行，認為岸在跑，就是這樣子。這叫做「于無業事，起有業增上慢」。 戌六、心錯亂 心錯亂者：謂即于五種所錯亂義，心生喜樂。 「心錯亂者」，這前五種錯亂說完了，底下說第六種「心錯亂」。「謂即于五種所錯亂義，心生喜樂」，是這樣子，心認為很歡喜，看見這反常的境界，他心里很歡喜，這就是一個心的錯亂。不知道這是錯亂的境界，不正常的境界，但是他心里很歡喜，那就是「心錯亂」。 戌七、見錯亂 見錯亂者：謂即于五種所錯亂義，忍受顯說，生吉祥想，堅執不舍。 「見錯亂者：謂即于五種所錯亂義」，這個「義」就是境界，所錯亂的境界，「忍受顯說，生吉祥想」，他接受了這件事，然後他把它很明顯的說出來。他為什麼這樣子呢？他心里面有個吉祥的想法，認為這是很快樂的事情，很好。「堅執不舍」，執著的很堅固，人家說這是錯誤的事情，不是對的，但是他不棄舍，認為是對的，那麼這叫做「見錯亂」。 酉二、結無亂 若非如是錯亂境界，名為現量。 這是第二科「結無亂」。 「若非如是錯亂境界」，現量的境界，不是這樣錯亂的境界，那就叫做「現量」，就符合了現量的意思了。 午二、問答辨(分二科)　未一、問 問：如是現量誰所有耶？ 這是前面解釋現量的境界，分成三種：非不現見的現量，非已思應思的現量，非錯亂境界的現量，這三種解釋完了。現在再重新辨別它還沒有說明的道理，分兩科，第一科是「問」。 「如是現量誰所有耶？」說這個現量是誰有的？誰有這個現量？有這個現量的人是誰呢？這樣問。底下回答，回答分兩科，第一科是「標列」。 未二、答(分二科)　申一、標列 答：略說四種所有。一、色根現量，二、意受現量，三、世間現量，四、清淨現量。 「答：略說四種所有。」誰有這個現量？有四種，這四種情況有這個現量。「一、色根現量」，這底下就解釋，解釋分四科，第一科是「色根現量」。色根的現量，就是前五色根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根有這個現量。「二、意受現量，三、世間現量，四、清淨現量」，就是這四種現量。這是標列出來，底下解釋。 申二、隨釋(分四科)　酉一、色根現量 色根現量者：謂五色根所行境界，如先所說現量體相。 就是前五根都是有色根，第六根是非色根。這個五根所行境界，像前面說過的，這都是現量的體相。 《披尋記》五五二頁： 謂五色根所行境界等者：如先所說三現量中，諸根不壞，才取便成取所依境，及非五種錯亂境界，是名色根現量體相。 「謂五色根所行境界等者：如先所說三現量中」，「三現量中」：非不現見現量，非已思應思現理，非錯亂境界的現量，這是三種現量。「諸根不壞」，諸根沒有壞，「才取便成取所依境，及非五種錯亂境界，是名色根現量體相」，這樣意思。 酉二、意受現量 意受現量者：謂諸意根所行境界，如先所說現量體相。 這底下第二「意受現量」。「謂諸意根所行境界，如先所說現量體相」，這地方說這「意根所行境界」，像前面說過的現量的體相，那就是意根的現量。意根與境界相接觸，叫「意受」。 《披尋記》五五三頁： 謂諸意根所行境界等者：如先所說三現量中，作意現前建立境界取所依境，及非心見二種錯亂境界，是名意受現量體相。 當然也是這樣意思，境界現前不待名言，一定要符合這個規定，那就叫做「現量」。 酉三、世間現量 世間現量者：謂即二種，總說為一世間現量。 「世間現量者」，這是第三科「世間現量」。「謂即二種，總說為一世間現量」，就是前面這一個是色根現量，一個是意受現量，這總合起來，這就是世間的現量。 酉四、清淨現量(分二科)　戌一、世間 清淨現量者：謂諸所有世間現量，亦得名為清淨現量。 這是第四科，「清淨現量」分兩科，第一科是「世間」。 「清淨現量者：謂諸所有世間現量，亦得名為清淨現量」，這個世間上的現量，也就可以名之為「清淨現量」。因為這個善、無記，就可以名之為清淨，染污就不能說是清淨了。 戌二、非世間(分三科)　亥一、標 或有清淨現量，非世間現量。 這底下第二科「非世間」，第一是「標」，第二是解「釋」。或有清的淨現量，不是世間現量。這是標，底下解釋。 亥二、釋 謂出世智，于所行境，有知為有，無知為無；有上知有上，無上知無上。 這就叫做出世間的現量。這當然是成就了出世間的無漏的智慧，這無漏的無分別智慧，它在所緣境的時候，「有知為有，無知為無；有上知有上，無上知無上」，是沒有錯誤的，那麼那個無分別境界是現量。 亥三、結 如是等類，名不共世間清淨現量。 這是結束。這是說「現量」，解釋完了。