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title: 瑜伽師地論講記 卷第三十二 (3)
description: "天二、于修光明(分二科) 地一、舉光明想(分二科) 玄一、加行思惟"
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天二、于修光明(分二科) 地一、舉光明想(分二科) 玄一、加行思惟

 彼瑜伽師復應教授，告言：賢首！汝先所取諸光明相，于奢摩他品加行中，及于毗缽舍那品加行中，皆應作意，如理思惟。

 這是第二科，復次教誨里面有三科，第一科于修止觀，已經講過了，現在是第二科，于修光明。分二科，第一科是舉光明想。又分兩科，第一科是加行思惟。「彼瑜伽師」，指那位善知識，「復應教授」，前面教授了一大段，現在復應教授這位弟子，「告言：賢首！汝先所取諸光明相」，你以前你在靜坐的時候，所修的光明相，現在要用，要用這件事。怎麼樣用法呢？「于奢摩他品加行中，及于毗缽舍那品加行中」，在修止的時候，在修觀的時候。「皆應作意，如理思惟」，都應該思惟這個光明相，如理的去思惟這光明相。怎麼叫作意如理思惟光明相呢？

 玄二、相應修習

 若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無暗俱心，修奢摩他、毗缽舍那，如是乃為于奢摩他、毗缽舍那道，修光明想。

 這是第二科相應修習，就是與奢摩他、毗缽舍那和合在一起，去修這個光明想。「若汝能以光明俱心」，假設你在靜坐的時候，能夠以光明俱心，就是心和光明在一起，這個心里面有光明相，當然這是要經過一個時期的鍛鍊，你才能做到這一點，你若是沒有經過鍛鍊，你心里面是沒有光明的。「照了俱心」心里面有光明，做什麼呢？照了俱心，就幫助你的心、幫助你的智慧，幫助你的奢摩他和毗缽舍那，照了所緣境，是有這種好處。「明淨俱心」照了所緣境是什麼情形呢？就是能將所緣境的相貌，很分明的顯現在心里面，叫做「明淨俱心」。「無暗俱心」這個明淨的境就是你在修止的時候，修觀的時候，里邊沒有暗，沒有暗在心里面，這叫做「明淨俱心」，也叫「照了俱心」，也就叫做「光明俱心」。

 「修奢摩他、毗缽舍那」你心里面有光明，這樣去修奢摩他和毗缽舍那，「如是乃為于奢摩他、毗缽舍那道，修光明想。」你若能夠達到這個程度，就可以算是奢摩他道、毗缽舍那道，修光明想了。《披尋記》的解釋，他另有一個意思，念它一遍。

 《披尋記》一○四九頁：

 若汝能以光明俱心等者：此中光明，謂法光明。緣法光明以為境界修光明想，是名光明俱心。于所觀法得如實知，是名照了俱心。無有忘念，是名明淨俱心。無無明疑，是名無暗俱心。

 「若汝能以光明俱心等者：此中光明，謂法光明」並不是日月燈的光明，它說是法的光明。「緣法光明以為境界修光明想，是名光明俱心。」他這樣解釋。「于所觀法得如實知，是名照了俱心。無有忘念，是名明淨俱心。無無明疑，是名無暗俱心。」這個《披尋記》的作者，他認為這樣解釋好。

 地二、辨其失得(分二科) 玄一、失

 若有最初于所緣境，多不分明，數習勝解，其相暗昧。

 這下面是第二科，辨其失得。前面是舉光明想，這里說明：有光明想和沒有光明想，是有得、有失的不同的。分兩科，第一科是失。「若有最初于所緣境，多不分明」若是這位禪師，最初修止觀的時候，心里面沒有光明想，那麼「于所緣境多不分明」，對于所緣境，不是那麼樣的分明，就是因為沒有光明，顯現出來的相貌就不是十分清楚。

 「數習勝解，其相暗昧」，說初開始用功的時候，我的奢摩他、毗缽舍那都不是那麼理想，那麼我繼續用功的修止、繼續用功修觀，我達到勝解的時候，應該好一點了，不行，「其相暗昧」，你的所緣境還是暗昧，就是不那麼分明。

 由是因緣，後所修習所有勝解，亦不分明。

 由此因緣，所以以後所修習的不管是止、是觀，所成就的勝解也還是不分明。

 雖多串習，而相暗昧。

 雖然說是時間也很多，我時時的用功修止觀，你連續不斷地這樣修習止觀，但是所緣境的相貌，還是不分明，「而相暗昧」，這是失，沒有光明想的過失。

 玄二、得

 若有最初于所緣境多分分明。

 第二科是得。假設這位禪師，他修過光明想，這樣子呢，最初一開始，對于所緣境的相貌，多分是分明的，很清楚。

 數習勝解，其相明了，由是因緣，後所修習，轉復分明，雖少串習，而相明了。

 雖然是串習的時間不是很久，但是這所緣境的相貌非常明了，所以有光明想，有這樣的好處。

 天三、于修念住(分二科) 地一、明趣入(分三科) 玄一、標由

 如是汝由善取如是厭離相故。

 這下邊，第三科于修念住。第一科是于修止觀，第二科是于修光明，第三科于修念住，修四念住。分二科，第一科是明趣入。分三科，第一科是標由。「如是汝由」這前面這幾段，是指這個學者說，「汝由善取如是厭離相故」，修這個厭離相，世間上的衰損、興盛都是可厭離的，厭離相。

 善取如是欣樂相故。

 你持戒清淨，有堪能性，能得上人法，能得上道，能得聖道，這是一個尊貴的事情，這是值得歡喜的事情，你經過一番的修習，你對于這件事的印象很深刻了。

 善取如是奢摩他相故。

 你也經過長時期的修奢摩他，你已經得到了九心住，奢摩他相。

 善取如是毗缽舍那相故。

 四種慧行的毗缽舍那相。

 善取如是光明相故。

 去取得這日、月、燈的光明，睜開眼睛看見太陽的光明，或者是月的光明，或者是燈的光明。就是黑天了，沒有太陽、月亮、燈的光明，你心里面有光明，你成功的取得了光明相。這樣呢，這是幾種相，一共是五種相：一個是厭離相、一個欣樂相、一個奢摩他相、毗缽舍那相、光明相，取得這五種相了。

 于時時中，內心寂靜，于時時中，由隨相行毗缽舍那思擇諸法。

 你成就了這五種相，你隨時，從時至時，你心里面這個正念，念這個奢摩他的時候，奢摩他就出現了，那麼你內心就是寂靜，而不動亂。這是無論是貪煩惱、是瞋煩惱，那個十種相，八種尋思，和那五隨煩惱，五蓋的煩惱，不能夠影響你，你心里面能夠寂靜住。「于時時中，由隨相行毗缽舍那思擇諸法」，「時時」就是一切時中，你願意由正念把提起來這毗缽舍那，把毗缽舍那建立起來，就是由隨相行的毗缽舍那，三種毗缽舍那之一。「思擇諸法」，要思惟諸法無常、無我、畢竟空的道理。

 即于不淨正修加行增上力故。

 你這幾種相，你修成功了，你隨時都可以做得到這件事，但是這個時候呢，正是修這個四念住，修這個身念住，觀身不淨。觀身不淨這里面也有厭離相，也有欣樂相，也有奢摩他相，也有毗缽舍那相，也有光明相。「即于不淨正修加行增上力故」，也就是你對以不淨為所緣境的時候，你內心里面正是這樣修行的時候，是有強大的力量的。

 于諸念住，漸次趣入。

 于這個諸念住，身受心法這個念住，「漸次趣入」就是按照次第，就是向前進步了，向前進步。

 玄二、釋相(分二科) 黃一、于身念住(分三科) 宇一、內身(分二科)

 宙一、辨修相

 將趣入時，汝應先于內身所有三十六物，始從毛髮，乃至小便，善取其相。汝應于是自內身中諸不淨物，先當發起不淨勝解，數數發起此勝解已；復令其心于內寂靜。

 「將趣入時，汝應先于內身所有三十六物」這是釋相，前面是標由。標由這五種相的增上力；由，現在解釋這個相貌，解釋趣入四念住的相貌。分兩科，第一科于身念住。分三科，第一科是內身。分兩科，第一科是辨修相，修這個身念住的相貌，怎麼樣修呢？

 「將趣入時」還沒有趣入，但是開始趣入，「趣入」，入于四念住這個法門的時候。「汝應先于內身所有三十六物」，三十六物都是什麼呢？「始從毛髮，乃至小便，善取其相」你在奢摩他里邊，毗缽舍那里邊，在光明里邊，要能取到這三十六物的相，這心、肝、脾、肺、腎這些事情。「汝應于是自內身中諸不淨物」你應該在自己內身里面的，這麼多的臭穢的東西，「先當發起不淨勝解」你修這身念住的不淨觀，你先應該在心里面，發動你的內心，現起來不淨的勝解，就是三十六物都是不淨的，一樣一樣都在心里面現出來，現出來這樣的勝解。這勝解也是經過修習而後成就的，一開始人是沒有勝解的。

 「數數發起此勝解已」你一次又一次地發起這個勝解的觀想，觀想這個身體里面的不淨，這樣子，這就是修毗缽舍那觀了。「復令其心于內寂靜」你不應該一直地修毗缽舍那觀。「復令其心」還要，你自己要下命令，叫你這個心「于內寂靜住」，不修毗缽舍那觀了，修這奢摩他寂靜住。

 宙二、結內名

 如是名為于內身中修循身觀，依自身內而發起故。

 這是結內名，結束這一段，它名為「于內身中修循身觀」。前面這一段文的要義，就是你在內身中修循身觀，就是按照次第，一樣一樣去觀察這不淨的相貌。

 為什麼叫「內身中」呢？「依自身內而發起故」你這個毗缽舍那觀是憑藉你的內身；你自己的身體里邊的這些不淨，而發起毗缽舍那觀的，所以叫做「內身中修循身觀」。

 宇二、外身(分二科) 宙一、辨修相

 次應于外諸不淨物，善取其相。汝當發起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解；或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發起此勝解已；復令其心于內寂靜。

 「次應于外諸不淨物，善取其相。」前面是內身，現在第二科是外身。分兩科，第一科辨修相。「次應于外諸不淨物」，你寂靜住修奢摩他之後，你不應該一直地修奢摩他，所以，其「次應于外諸不淨物」，就是不是你自己的內身了，是他人的，他人的而是屬于死亡的死尸，叫做「外」，因為這個死尸這時候不是有情了。「諸不淨物」那個身體的變壞了，各式各樣的不淨物，「善取其相」，你要善巧地觀想那個不淨的相貌。

 「汝當發起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解」你在內心里面，于不淨物，諸不淨物善取其相。怎麼叫「于外諸不淨物，善取其相」呢？「汝當發起」你應該在內心里面發動，用這毗缽舍那觀，加上念心所，要把這青瘀的相貌現起來。但是用這勝解、用這毗缽舍那觀，要注意地觀察這個青瘀的相貌，但是這個觀察是有力量的，所以叫做勝解。「廣說乃至骨鎖勝解」前面的文說過。

 「或狹小的勝解、或廣大的勝解、或者無量的勝解」你最初是觀一個人，一個死尸的不淨，一個死尸的不淨你觀成功了觀第二個。觀一個不淨，然後還是應該寂靜住；寂靜住以後再觀。這修奢摩他的止是增長定力的，但是也同時能加強你毗缽舍那觀的力量，修奢摩他的時候，是有這兩個意思的。這樣子，觀一個尸體的不淨，再觀第二個、再觀第三個、第四個，乃至到大海邊，都是尸體，乃至全世界都是尸體。

 「數數發起」你這樣觀，不能就觀一次、兩次；要一次又一次不斷地現起來這不淨觀。「此勝解已」，這樣子強有力的觀想以後，「復令其心于內寂靜」，你再令你的心修奢摩他，修奢摩他就是選一個所緣境在那里安住不動，這樣修。

 宙二、結外名

 如是名為于外身中修循身觀，依他外身而發起故。

 「如是名為于外身中修循身觀」，這就是于外身中修循身觀，就是這樣修。「依他外身而發起故」，因為什麼叫作外身修循身觀呢？因為這個不是觀察自身，是觀察外邊的死尸而發起的毗缽舍那，所以這個名之為外身。

 宇三、內外身(分二科) 宙一、辨其修相(分二科) 洪一、修勝解(分二科)

 荒一、于現在位

 後復應于自身內外諸不淨物，善取其相，令心明了。

 這是第三科內外身。內身也講完了，外身也講完了，現在是第三科講內外身。分兩科，第一科是辨其修相。又分兩科，第一科是修勝解。又分兩科，第一科是于現在位。

 「後復應于」，這個修外身的循身觀以後，「復應于自身內外諸不淨物，善取其相，令心明了」。這個《披尋記》的分科，是說現在位。後復應于自身的內，自身的外。自身的內呢，也可以變動著講，不必一定要按照《披尋記》的意思講。自身的內，就是現在在生存的時候。生存的時候，這一層表面的皮，這一層皮，是相似的清淨，但是里面的三十六物，完全都是不清淨的。但是這是活人，這是身體。這外諸不淨物就是死掉了，死掉了，自家這個身體死掉了，變成了什麼什麼樣的不淨物了。外是死掉了叫做「外」。這樣說呢，就不全是現在位，那麼這個《披尋記》，它那段文呢，因為你加上了現在，那就不能說是死亡，因為現在還生存嘛，那就講的不同了。

 又于他身內外不淨，善取其相，令心明了。

 又于他人的身體，「內」，那就是生存的時候。「外」就是死亡的時候。這兩種不淨，是不一樣的。「善取其相令心明了」。

 于自所愛，汝當發起如是勝解。

 這里加上這麼一句，就是你應該對于自己所愛的這個臭皮囊，你要發動這樣不淨的勝解，這樣觀察，那麼就破除這個愛了。現在第二科于當來位。

 荒二、于當來位

 復于死已，出送塚間；至塚間已，棄之在地。

 「復于」，也還是屬于這一科。「復于死已」，說這個人死亡了以後，把他送到埋葬的地方去。「至塚間已，棄之在地」，丟棄在地面上。

 棄在地已，至青瘀位，至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。

 洪二、住寂靜

 數數發起此勝解已，復令其心于內寂靜。

 「數數發起此勝解已」，這是第二科住寂靜。「數數發起此勝解已，復令其心于內寂靜」，還是令心寂靜住。

 宙二、結內外名

 如是名為于內外身修循身觀。依自他身，若內、若外，而發起故。

 「如是名為于內外身修循身觀」，這是第二科結內外名。這就叫做于內外身修這個循身觀，觀身不淨。為什麼呢？「依自他身，若內、若外，而發起故」，所以就名之為于內外身修循身觀了。這可見，人這個欲心，是很不容易消滅的，所以修觀的時候，不斷的重複，不斷的重複來修這個不淨觀，使令這個內心的欲，能消滅它。

 黃二、于受等念住(分三科) 宇一、標

 汝復應于四無色蘊，由聞思增上力，分別取相。

 這下面是第二科，于受等念住，就是受、心、法，三念住。前面是說身念住。修這受、心、法的念住，分三科，第一科是標。「汝復應于」，說是你還應該「于四無色蘊」，就是受、想、行、識，這四個蘊是沒有四大的，四無色蘊。「由聞思增上力」，怎麼樣修法呢？由「聞思力」。「聞」：聽聞經論，經論上告訴你了，怎麼樣修這個受、心、法，這是「聞」，就是自己學習。「思」：就是思惟，從經論上學習了以後，你要內心里面去專精思惟。這兩個力量，「分別取相」，去認識、去觀察，去取得了受、想、行、識的相貌。

 于其三分，發起勝解。

 在三個部份那里，發起觀察，這個毗缽舍那觀。這一段文是標。下面第二科是列。那三部份呢？

 宇二、列

 一、于奢摩他品。二、于無散亂品。三、于毗缽舍那品。

 分這麼三類，從這個三個部份，去發起這個受、想、行、識觀。這是受、心、法這三種觀，三種念住。這是列，下邊第三科解釋。解釋分三科，第一科于奢摩他品。分兩科，第一科是辨修相。

 宇三、釋(分三科) 宙一、于奢摩他品(分二科) 洪一、辨修相

 于奢摩他品者，謂若汝心于內略時，起無相無分別寂靜想行。

 「于奢摩他品者」，這位禪師，他從奢摩他來學習，來修行受、心、法的觀察。怎麼修法呢？「謂若汝心于內略時，起無相無分別寂靜想行」，你這個時候，心里面修奢摩他的止。修止的時候，你心安住于內所緣境不分別，所以叫做「略」，就是不分別。雖然不分別，還是有一點分別，甚麼呢？起「無相無分別寂靜想行」，就現起來無相，在心里現出來沒有這種十相，也沒有八種尋思的分別，也沒有五蓋的隨煩惱，所以你內心里面是寂靜住的。這是什麼境界呢？就是一個想、一個行。色、受、想、行、識五蘊，你這樣的無相無分別寂靜，這就是想、這就是行； 你心里面取這個無相的相貌，取這個無分別，取這個寂靜的相貌，那麼就是「想」。而你這個「取」就是「行」，就是這樣做，這樣做把這個境界能現出來。

 及無作用、無思慕、無躁動，離諸煩惱寂滅樂想行。

 「及無作用」，就是前面無相的想行，就是沒有十種相的作用，那麼這個無相的想行，就現出來了。「無思慕、無躁動」，這就是八種尋思，沒有八種尋思的分別，那你心里面就不會思慕，就不會躁動。你心里面有寂靜想行的時候，就能離諸煩惱，就沒那個貪欲瞋恚五蓋的分別。「離諸煩惱寂滅樂」，這時候心里面有個寂滅的快樂。「想行」，這些事情還是想行，就是無作用想、無作用行、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂的想行。

 于所緣境無亂受等四無色蘊，剎那剎那展轉別異。

 前面的無相、無分別，寂靜的這個境界，這個所緣境，沒有亂，沒有這個散亂的事情。這樣的境界呢，就是受等四無色蘊，就是受、想、行、識，你受無相、無分別寂靜想行，還是受，這是一種受。「四無色蘊」，受、想、行、識四無色蘊，這就是包括了受念住、心念住、法念住，就是包括這三個念住了。這三個念住，也還就是四種無色蘊，剎那剎那展轉的，你在觀察它的時候，觀察這四無色蘊，它是剎那剎那展轉的變異，前一剎那不是後一剎那，後一剎那又不是後一剎那，展轉的，它在剎那剎那的變異、差別。

 唯是新新而非故故，相續流轉；

 「唯是新新而非故故」，剎那剎那都是新，而不是舊的。第一剎那照第二剎那說，第一剎那就是舊了，第二剎那就是新了； 第二剎那若是對第三剎那來說，也同樣是有這新舊的不同。但是呢，它都是剎那剎那的，如果第一剎那沒有滅，它繼續到第二剎那呢，那麼第一剎那就是舊，第二剎那也是舊了；或者這麼說第一剎那是新，第二剎那就是舊了。現在不是，剎那就滅了，滅了又生，所有生的剎那都是新，它沒有停留到第二剎那，所以都是新的，而不是舊的。「相續流轉」，這是剎那剎那的生滅變化，雖有生滅，但是還是相續的、相續的變化。

 汝應于此，如理思惟，發起勝解。

 你應該對這個受、想、行、識，「無相、無分別、寂靜而住的受、想、行、識，相續的流轉」，「汝應于此，如理思惟，發起勝解」，思惟它是無常的，那就是受念住，就是心念住、法念住了，這是修無常觀。本來是觀心無常，現在通通都是無常，受、心、法都是無常。

 洪二、結內名

 如是名為：于內受、心、法，修循受、心、法觀。

 這是結名，總結它的名稱。你若是這樣的修行呢，這就叫做于內受、心、法，修循受、心、法觀。

 宙二、于無散亂品(分二科) 洪一、辨修相

 于無散亂品者。

 這是第二科，前面是于奢摩他品。這奢摩他品在這修受、心、法觀，這看出來：這受、心、法觀和一般的受、心、法觀有點不同；它是先修止，在止里面現出來，無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂想，先修止，而後又修無常觀，受、心、法都是無常的，這叫做受、心、法觀。

 「于無散亂品者」，這第二科，分二科，第一科是辨修相。這個奢摩他，也是不散亂，而這里面又提了無散亂，怎麼回事情？它是不一樣的，怎麼不一樣呢？

 謂汝于先，取諸境界緣諸境界，墮不定地，過去盡滅，及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境增上受等四無色蘊，汝應于此如理作意思惟。

 這是辨無散亂品的修行。「謂汝于先」，這個無散亂品，是說你這位修行人「于先」，就是你沒有修行的時候，最初是不修行，而後才修行的。修行是在後，不修行在前。在你沒有修行的時候，「取諸境界」，你的受、想、行、識，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼所生受想行識，眼、耳、鼻、舌、身、意，所生受想行識，都是取著色、聲、香、味、觸、法的境界的。「緣諸境界」取著了之後，就在這個境界上去虛妄分別「墮不定地」，這個時候你沒有心一境性，所以你是入于屬于不定地的境界，不是定。「過去盡滅」但是這是過去的時候，不是現在，現在已得心一境性了，過去的時候這些散亂的境界「盡滅」，在今天來看都不存在了。盡滅了，那是散亂的境界；現在盡滅，就是無散亂了，有這樣意思。

 「及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境」，說我現在心里面不是那麼散亂的，但是有的時候你會失掉了正念，失掉正念呢，你心里面還會去攀緣，顛倒妄想的。就是失掉了正念的時候，你的心就亂了，就所生諸相。心一亂呢，你就會在原來串習的境界上打妄想了，就是所生出來的諸相，就是色、聲、香、味、觸、貪、瞋、痴，男女這個相。「尋思」，就生出來八種尋思，「隨煩惱境」隨順煩惱的境界，就是「五蓋」，五蓋的境界。這個時候就亂了。

 「增上受等四無色蘊」，這個時候，從無始劫來的薰習，你心里面這個散亂的境界也是有很大的力量。怎麼知道平常的妄想有力量呢？我曾經講過：就是我們現在靜坐的時候，有旁邊聽收音機，開收音機、關收音機就有聲音，你心里面就煩了，我在修行，你打我閒岔！其實那開收音機、關收音機聲音也不是很大吧，可是他就感覺不對了！若是你在大眾里念佛呀，但是你不念佛，你在那里打妄想，別人念佛又打引磬、又打木魚，你一點也不感覺打閒岔！你心里面還是在的，不妨礙你打妄想。這表示甚麼呢？你打妄想是有力量的！別人那麼大的聲音，也不感覺打閒岔；但是靜坐的時候，怎麼就小小有點聲音，你就感覺不對了，我要告假，我不在這里，這里不是修行人的地方！是的，這話沒錯，就是你的靜坐那個靜的力量不夠。你的靜的力量不夠就感覺到人家是打你閒岔；若是你靜的力量進步了呢？不在乎，你就不在乎了。這就是增上力，這個失掉了正念的時候，你心里面有諸相的作用，有尋思的擾亂，有隨煩惱的不寂靜，這些的境界都是有力量的，有力量的「受等四無色蘊」，受、想、行、識都是有力量的。

 「汝應于此，如理作意思惟」，觀察這個境界。觀察這個境界，當然是把這個境界要排遣出去，排遣出去就不散亂了，所以叫做「于無散亂品」，這樣修行。

 《披尋記》一○五一頁：

 于無散亂品至如理作意思惟者：此說受等四無色蘊由二差別。說名無散亂品： 一、謂先時取諸境界緣諸境界墮不定地，受等四無色蘊今已過去盡滅，是故說名無散亂品。言過去盡滅者，謂過去法因已受盡，自性已滅故。二、謂今時失念心亂所生諸相尋思及隨煩惱，心既知已，緣此為境增上所起受等四無色蘊，于爾所時，其心從散亂出安住寂止，是故亦名無散亂品。

 「于無散亂品至如理作意思惟者：此說受等四無色蘊由二差別。說名無散亂品」。二種差別，那二種呢？「一、謂先時取諸境界緣諸境界墮不定地，受等四無色蘊今已過去盡滅」了，這是說過去的事情，站在現在的這個時間來說：那個事情已經不存在了。所以是盡滅「是故說名無散亂品」。「言過去盡滅者，謂過去法因已受盡，自性已滅故。」，這個法的現行還是有因的，這因的力量已經沒有，滅了； 就是和你的受、和你的心一接觸，它就開始滅。「因已受盡，自性已滅」，它的體性已經不存在了。

 「二、謂今時失念心亂所生諸相尋思及隨煩惱，心既知已，緣此為境增上所起受等四無色蘊，于爾所時，其心從散亂出安住寂止，是故亦名無散亂品。」，已經從散亂境界出來了，心里不亂了，也還是有過去的味道。

 如是諸法，其性皆是誑幻所作。

 那麼這就是作觀了。說是過去的時候，沒得定的時候，那種虛妄分別的境界；現在得定以後，偶然的有失念的、散亂的境界，這些諸法「其性皆是誑幻所作」，他那個誑幻的那些法的體性都是虛誑的、都是如幻如化的。都是虛妄所作，什麼虛妄，就是你的心里虛妄分別所作的。

 暫時而有，率爾現前，多諸過患。

 「暫時而有」，它有是有，但是暫時的，暫時的是有。怎麼叫做誑幻呢？因為暫時而有。「率爾現前」，就是忽然間就出現了，就是你心的分別嘛。「多諸過患」，這種虛妄境界它本身有個欺誑性，像我們就受它的迷惑了，認為它怎麼怎麼好，其實實在，實在是欺騙。

 其性無常，不可保信。

 「其性無常」，它的體性是剎那變異的，而沒有常恆住的。「不可保信」，保就是信，是不可以相信它的。「有為法如云，智者不應信」，本質境也是虛妄的，何況你心里面現出的影像境，這更不真實了。

 《披尋記》一○五一頁：

 如是諸法至不可保信者：謂如前說墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻，暫時而有，率爾現前，若諸愚夫恆被誑惑，由是說言其性皆是誑幻所作，若諸聰慧能正了知。由是說言，多諸過患其性無常不可保信。

 「如是諸法至不可保信者：謂如前說墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻」，這個事情就和那個幻術所變現的事情的那個比喻一樣，「暫時而有」的、「率爾現前」的。「若諸愚夫恆被誑惑」，這個糊涂的人會被這些虛妄境界所迷惑，「由是說言其性皆是誑幻所作，若諸聰慧能正了知。」就是佛教徒學習了佛法，他是有智慧的人，這樣聰慧的人呢，能正了知：那都是虛妄，不是真實的。「由是說言，多諸過患其性無常不可保信。」

 汝應如是發起勝解。

 洪二、結外名

 如是名為于外受心法，修循受心法觀。

 這前面說的這個修行的方法，說你應該這樣子發起勝解，發起毗缽舍那觀，這是結束這個名字。下面「如是名為于外受心法，修循受心法觀」。這是結束這個名字。下面第三科，于毗缽舍那品。這樣散亂品和奢摩他品這二品都解釋完了，現在解釋毗缽舍那品。分二科，第一科辨其修相。

 宙三、于毗缽舍那品(分二科) 洪一、辨其修相

 于毗缽舍那品者：謂汝善取毗缽舍那相已。

 你這個修行人，要取得毗缽舍那的相貌，這個觀怎麼樣的觀？你先要有認識。

 住有相有分別作意。

 這個毗缽舍那，就是作觀的時候，他是安「住」在「有相」，就是有所緣境的相貌。「有分別」：就是相是所緣境，分別是能緣的，就是在所緣境上有種種分別。「作意」：分別作意。

 于有分別有相所緣，增上內所生受等四無色蘊。

 有相有分別，這有相所緣境上，是內所生的受想行識是無色蘊。

 如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉。

 「如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異」，就是如佛所教導的法語，你按照那個道理去觀察、思惟。思惟什麼呢？ 思惟「此法剎那剎那的展轉」的「別異」。前一剎那就和後一剎那不同了，「展轉別異」。「唯是新新而非故故，相續流轉。」這個法，它生滅而不中斷，所以還是相續的流轉。

 如前所說，發起勝解。

 就像前面所講過了，講過五停心觀，講過緣起觀。

 洪二、結內外名

 如是名為，于內外受心法，修循受心法觀。

 這樣子觀察。

 玄三、總結

 如是汝由依不淨觀，正修加行增上力故。于四念住，當得趣入。

 「如是汝由依不淨觀，正修加行增上力故」，這是第三科總結，總結這段文。「如是汝由依不淨觀，正修加行增上力故，于四念住，當得趣入。」你能這麼樣的依不淨觀，正修加行的力量，你就能悟入四念住的境界了。這是總結，下面第二科明勝進。這個是于修止觀、于修光明、于修念住，這幾科都講完了，現在嘛解釋這個勝進，就是你這樣修四念住之後的事情，所以叫勝進。分二科，第一科是標。

 地二、明勝進(分二科) 玄一、標

 又汝應于念住加行，時時修習勝奢摩他、毗缽舍那。

 這是標，就是又你這位禪師，應該時時地要坐禪，就是對于四念住就是禪，對四念住的加行，時時地修習殊勝的奢摩他、時時地修習殊勝的毗缽舍那。也修止、也修觀；也修觀、也修止，這樣子。這是標，下面第二科解釋，分二科，第一科應如是行。分二科，第一科是乞食攝。又分二科，第一科是略標。

 玄二、釋(分二科) 黃一、應如是行(分二科) 宇一、乞食攝(分二科)

 宙一、略標

 汝于如是四念住中，安住正念。

 你于這樣的「四念住」里邊，「安住正念」，就是苦、空、無常、無我，這樣的正念去觀察。

 隨依彼彼村邑聚落邊際而住。

 你在這個聚落邊住或者在那個聚落邊住，在那里住；不能在聚落里邊住，住聚落的邊上，要乞食容易。

 于心隨順趣向臨入所緣境界，汝應舍此所緣境相。

 「于心隨順趣向臨入所緣境界」，你修四念住的時候，修時間久了，你這個四念住是在你的心里面，是相隨順的，也向前進步，叫做「趣向」。而後能夠相應了，就是「臨入」。隨順所緣境界，趣向所緣境界，臨入所緣境界。「汝應舍此所緣境相」，這個時候，你因為有事情要做，要到聚落去，你就應該心里面舍掉這個所緣境相，不能再修觀的。

 入彼村邑聚落乞食。

 你就來到這個聚落里邊，城邑的里邊，去乞食去了。這是略標，下面第二科別釋。分四科，第一科是善護其身。

 宙二、別釋(分四科) 洪一、善護己身

 應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。

 到聚落里邊去乞食，「應當善避惡象、惡馬」，你應該好好注意，要躲避開這個「惡象」、躲避開「惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。」要躲避這些事情。到聚落里面乞食呢，你應當「善避」，善巧地要躲避這個惡象、躲避這個惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸；「坑澗濠塹」，也要躲避，不要跑到坑里頭去了。你心里面還要再修四念處觀，不注意外邊的境界，就可能走路的時候走到坑里面去了。所以不要，你要棄舍這個四念處的所緣境。到城市里去乞食的時候，要注意！要躲避這個惡象、惡狗、惡牛、惡馬、惡蛇、惡獸，坑澗要避過去。「澗」就是水，兩邊是山，中間是水，就是「澗」。「濠塹」，濠也就是塹，塹也就是濠，就是周圍城牆外邊的水，繞城的水，叫做「濠塹」。「株杌毒刺」，這個株杌就是樹根，樹根露在外面的叫「株」，不露在外面的叫做根。「杌」就是樹里沒有枝，沒有枝干的樹，那叫做「杌」。「毒刺」有毒的刺你要避免。「泥水糞穢」，或者是走在道路上，有泥、有水、有糞穢，你要避免這些事情。

 及應遠離諸惡威儀，穢坐臥具。

 「及應遠離諸惡威儀」，你自己到城市里去，聚落里去乞食，你要遠離這些不好的威儀。「穢坐臥具」污穢的坐具、污穢的臥具，你都應該遠離。

 汝應如是善護己身。

 總而言之，你應該這樣子善巧地保護你的身體，不要被那個惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸所傷害了，要保護自己。不要說，我有修行，我不怕！不要說這種話。

 洪二、善守諸根

 若于如是諸境界相，不應策發諸根。

 「若于如是諸境界相，不應策發諸根。」這是第二科，善守諸根。若于如是諸境界相現前的時候，「不應策發諸根」你不要說是有惡狗，我不怕狗，我拿著石頭來打狗，你不要搞這個事情，「不應策發諸根」。

 汝應于彼不作功用，善守諸根。

 「汝應于彼不作功用」，你應該不要去采取什麼行動，「善守諸根」你好好保護住自己，不要受到傷害就好了。

 洪三、善住正念

 若于如是諸境界相，應當策發諸根；汝應于彼正作功用，善住正念，令諸煩惱不起現行。

 應該這樣子用功。「若于如是諸境界相」出現的時候，「應當策發諸根」自己警策自己，發動自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，「汝應于彼正作功用」。是作什麼功用呢？「善住正念」，要保護住自己有正念，與道相應的正念，「令諸煩惱不起現行」應該這樣子努力。

 洪四、善知其量受用飲食

 汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。

 「汝應如是善護己身」，這是第四科，前面是善守諸根、善住正念。這第四科，善知其量受用飲食。「汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。」這樣子修行、用功。

 于彼作意，善知其量，受用飲食。

 「于彼作意，善知其量」，遇見什麼境界，心里面也要有所覺察。但是你要應該知道量，這個作意就好了，作這麼多就可以了，不要是很多的作意。「受用飲食」，受用飲食的時候，你要知道量，我不要吃太多，也不吃太少。

 宇二、言論攝(分二科) 宙一、如法說

 又汝應與在家出家，說應量語。

 第二科言論攝。分二科，第一科是如法說。「又汝應與在家出家」的人，同他們也不是不說話，要說話，說話是要有量。

 說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。

 說這樣的言論。「說應量語等者，不違現量、比量及聖教量。」你說出的話，要不違背現量，現量是什麼呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，前五識能夠察覺到，說這種事。比如說你現在說：這兒有條龍，這是違背現量，因為人看不見嘛！我眼睛看不見有龍，你在說謊話。你坐禪是坐禪，但是沒有得禪，你不要向人說：我得到了禪了。不可以這麼說，這是說應量語。「說應理語」，合乎佛法的道理說出來的話。「說應時語」，這個時候這個話是有道理，但是這個時候不應該說，你要注意時間的。說正直的語言，說寂靜的語言，說這樣的話。

 《披尋記》一○五二頁：

 說應量語等者：不違現量、比量及正教量、名應量語。不違觀待等四種道理，名應理語。應順時機，能引義利，名應時語。應順時機，能引義利，名應時語。聖道支攝，名正直語。趣涅槃宮，名寂靜語。如是一切，說法語攝。

 「說應量語等者：不違現量、比量及聖教量、名應量語」，這叫做應量語。「不違觀待等四種道理，名應理語」。不違背這個觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，這四種道理，也不違背，「四種道理，名應理語」。「應順時機，能引義利，名應時語」。應該你隨順當時聽你說話的人的根性，「應順時機，能引義利」你說出話，能夠引發那個人的智慧，能引發他的道心。「聖道支攝，名正直語」屬于這個聖道，七覺支、八聖道，或者是符合三十七道品都是聖道。「趣涅槃宮，名寂靜語」說出這個話，能幫助人到涅槃那里去。涅槃是寂靜的，你的語言能有這種作用，也就名為「寂靜語」。「如是一切，說法語攝」。

 一切世間非法言論，皆當遠離。

 世間上不合道理的言論，你都應該遠離，不要說這種話。

 宙二、應無諍(分三科) 洪一、標

 雖復宣說如法言論；不應諍競。

 這是第二科「應無諍」。分三科，第一科是標。「雖復宣說」，雖然你能追尋佛的教導，能夠宣說如法的言論，但是不要和別人爭論。別人就不贊成你這個法語，你說你是有道理的，但他不同意，他就和你辯論，但你不要和他爭論，「不應諍競」。

 洪二、徵

 何以故？

 這是徵，下面是解釋。

 洪三、釋

 若諸士夫補特伽羅，住諍競語，互相難詰；其心便住多戲論中。

 「若諸士夫補特伽羅，住諍競語，互相難詰」，若是這個人歡喜同人說笑話，對方也說笑話，其實不是說笑話，就是說真實語，等于是真實的；一不對勁了，就煩惱來了！所以是不應諍競，不要和人爭論。「何以故？」什麼原因不要和人爭論呢？「若諸士夫補特伽羅住諍競語」，若是這個人他歡喜同人諍論，偏要說上句，這樣子「住諍競語」。「互相難詰」你說這個，你說東我就說西； 你說南我就說北，反正就是和你唱反調，就是這樣子，「互相難詰」。「其心便住多戲論中」你若這樣子，你心就是住在很多的戲論里面了。這是沒有真實意義的這種事情，你心安住在這里了，那就是煩惱的境界了。

 多戲論故，其心掉舉。

 你歡喜說笑話，和人諍論，那麼你靜坐的時候心里就掉舉，就是把以前的事情，自己又說一遍，所以其心掉動，不安靜。

 心掉舉故；心不寂靜。不寂靜故；便令其心遠三摩地。

 就不容易得到三摩地。

 黃二、應如是住(分二科) 宇一、應精進(分二科) 宙一、標舉

 如是行已；汝應速疾不舍所緣，結跏趺坐。于奢摩他、毗缽舍那，如所取相。由恆常作，及畢竟作，修瑜伽行。

 「如所取相」，如前面告訴你，所取的奢摩他相、毗缽舍那相、光明相，恆常又恆常作，「恆作常作」就是不間斷的作，精進的這樣修行，「及畢竟作」就是決定把這件事情作成功、圓滿。「修瑜伽行」要修止觀，要修四念住，就這樣子。

 宙二、喻合

 猶如世間鑽火方便，起無間加行，及殷重加行。

 第二科是喻合。「猶如世間上」的人「鑽」木取「火」，是古代的時候的方法，「方便」的方法。「起無間加行，及殷重加行」他鑽火的時候，還要不間斷的鑽火，「及殷重加行」就是專心一意的去做這個鑽火的事情。

 汝應如是恆常修作，畢竟修作。

 說是我作這個事情不對，那麼我作什麼事情呢？「汝應如是恆常修作」就是常委作，殷重去作這件事。「畢竟修作」。

 宇二、應起願

 又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身。

 「又汝應起如是願心：」要發這個願，什麼願呢？「假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量」，所有的閻浮提的人的壽量，壽命加起來。「今皆總集在我一身」，這麼多人的壽量現在都總集在一起，放在你的身上，那你活的歲壽很大了。

 我亦盡此無量壽命，決定于斷瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那，精進修習，時無暫舍。

 閻浮提這麼多人的壽命都集中在你一個人的身體里，你一個人的壽命活到幾百歲幾千歲了，幾萬歲了，「總集在我一身」，「我亦盡此無量壽命，決定于斷瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那，精進修習，時無暫舍。」我有這麼長的壽命，我也會盡此無量壽命，「決定于斷瑜伽作意」，能斷煩惱的瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那精進的修習，「時無暫舍」從時至時，我不會暫時的棄舍。

 由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故。

 「由正了知如是所修」，由于這個修行人他本身有智慧，他能夠正確的了知，「如是所修瑜伽加行」，有大勝果。修這個瑜伽，修這個四念處，會有一個大的、勝利的果實，「有大勝果」、「有大勝利」，這是兩句話。「由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故」。或者是禪定算一果，毗婆舍那的智算一果，那麼就是也是兩句了； 或者是得了禪定，進一步可以修聖道。禪定能幫助聖道；聖道也能幫助禪定，這樣子就得到大勝果及大勝利了。

 何況如是少分壽量，少時存活，雖極遠去，不過百年；委悉算計，但須臾頃。

 「何況如是少分壽量」，就是閻浮提所有人的生命都集中在你一個人身上，你都應該努力修學聖道，何況就是少分的壽量，別人的壽命不給你的，何況你的壽量是少分的壽量，少時的存活、生存。「雖極遠去，不過百年」，雖然說我能活很久，那麼最久也不過是百年。「委悉算計，但須臾頃」，就算是委悉算計，要詳細的來計算「但須臾頃」，你這個生命不過須臾間而已。上一次上課，須臾就是四十八分鍾。一生的壽命除掉了打閒岔的事情，除掉了吃飯，除掉了睡眠，你還能有多少時間？就還有四十八分鍾！「須臾頃」。

 亥二、結

 如是汝應隨所教誨，恆常修作、畢竟修作。

 第二科結束。「如是汝應隨所教誨」，隨佛陀的、善知識的教誨「恆常修作」，要不懈怠，少少的事情不能夠耽誤自己用功，所以恆常去修作止觀，「畢竟修作」決定把這件事做完。

 若為此義，受習于斷；汝于此義，必當獲得。

 若是你為這件義利，接受這個法門，去修學這個斷煩惱，證悟法性的法門。「汝于此義，必能獲得」，你要這樣子有這樣的決心的話，你對于證悟法性這件事，一定會成功的。

 汝當最初證得下劣身心輕安，心一境性。

 這個地方，說出來兩件事。你應該最初證得下劣的身輕安、心輕安、心一境性； 就是未到地定，你要努力的把這件事做好。

 後當證得世，出世間，廣大圓滿。

 先得到心一境性以後，你繼續努力就會得到世間的廣大圓滿，就是四禪八定了； 出世間的廣大圓滿，那就是得聖道，得阿羅漢道了！現在是聲聞地。

 酉三、結

 初修業者始修業時，善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀，如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。

 「初修業者始修業時」，這第三科是結。初修業的人，始修業的時候。「善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀，如是教誨，名正教誨」，初修業的人才開始用功的時候，「善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀」，他根據佛陀說不淨觀，而這樣的來教誨你，這是一個正當的教誨。「如是修行，名正修行」，你這樣用功修行，就是修這個不淨觀的修行，這是一個正大的修行。

 申二、例慈愍等(分二科) 酉一、例隨應

 如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最後尋思行，是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。

 「如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏」。由慈愍觀能破除去瞋心，由不淨觀能破除去貪欲心。「乃至最後尋思行，是阿那波那念之所調伏」，最後就是妄想心特別多，特別散亂的人，是阿那波那念之所調伏。就是修持息念，能破除去一切妄想。「如其所應，皆當了知」，這些事情都應該明白。

 酉二、顯差別(分二科) 戌一、總標

 其中差別余趣入門，我當顯示。

 其中差別的、不同的地方，「其中差別」，「余趣入門」，除了這個數息觀，除了不淨觀之外，還有其它的法門，也能夠使令你進入聖道，也就是入門了。「我當顯示」，我應該顯示給你、開示你。

 戌二、別顯(分四科) 亥一、慈愍觀(分二科) 天一、釋趣入(分二科)

 地一、勝解作意攝位(分二科) 玄一、趣入觀門(分二科) 黃一、初位(分二科)

 宇一、發起勝解

 依慈愍觀初修業者：于外親品、怨品，及中庸品，善取相已，處如法坐。

 「依慈愍觀初修業者」，前面是說不淨觀，這底下是別顯。一個是總標，下面是別顯，別顯里面先說慈愍觀。分二科，第一科是趣入。分二科，第一科是勝解作意攝。又分二科，第一科是趣入觀門。分二科，第一科是初位，發起勝解。

 「依慈愍觀初修業」的人，「于外親品、怨品，及中庸品，善取相已」，他這個初修業修慈愍觀的人，他靜坐時也是先修奢摩他，在奢摩他里面要修毗缽舍那的時候呢，于「外親品」：于你有親厚感情的人，「怨品」：于你有仇恨的人，「及中庸品」：也不怨、也不親的中品。「善取相已」，這三種人你都能把他的相貌都能取在心里。「處如法坐」，這個時候應安住在一個如法的坐位上面。

 由利益安樂增上意樂俱行定地作意。

 由利益安樂意樂，由于你內心里面有慈愍心，有利益意樂、有安樂意樂、有增上意樂，有這樣的好心腸。「俱行定地」，這個意樂不是在散亂心里面，而是同時在禪定里面的。「作意」：這樣心里面想。

 先于一親、一怨、一中庸所，發起勝解。

 初開始時簡單一點，先于一個親愛的人，一個怨恨的人，一個中等的人，在這里面發起勝解，把勝解的觀想發起來。

 宇二、作意與樂(分二科) 宙一、標

 于此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。

 這是第二科作意與樂。「于此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂」：這個「平等利益安樂」，就是對于怨親是平等的利益安樂。這是一個很有力量的一個意願，你這樣的意願「俱行作意」，和這個作意在一起活動。「欲與其樂」：「欲與」這三種人的利益安樂的意樂。

 宙二、顯

 如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂。

 「如是念言」，這是第二科，第二科是顯，是解釋。「如是念言」，你心里面就這樣作念：「願彼求樂諸有情類，皆當得樂」，希望那些希求快樂的人，都能得到他所求的快樂，「皆當得樂」。

 謂或無罪欲樂，或無罪有喜樂，或無罪無喜樂。

 這個安樂，有三種不同。那三種呢？「謂或無罪欲樂」：就是欲界的快樂，欲界的快樂有兩種：一種是有罪的快樂，一種無罪的快樂。現在這位修行人在禪定里面作如是觀，要布施眾生什麼快樂呢？沒有罪過的快樂。「或無罪有喜樂」：這個有喜樂呢，就是初禪和二禪，他那個樂里面有歡喜，這也是無罪的一種喜樂。「或無罪無喜樂」：就是無罪，但是是沒有喜的安樂，就是三禪，這是最殊勝的樂了！這三種樂，他把它平等地布施給親怨和中庸的人。

 黃二、後位(分二科) 宇一、舉于親品

 次後或于二親、或于三親、或于四親、或于五親、十親、二十、三十。

 「次後或于二親、或于三親、或于四親」，這是第二科後位。前面是初位，初位就是先于一親、一怨、一中庸所發起勝解。那麼這樣的觀想完了以後呢，復于二親，就是兩位親愛的人，或者是三親，或者是四親，或者是五親、十親、二十、三十。

 如前乃至遍諸方維，其中親品，充滿無間，發起勝解。

 這個親愛的人很多了。

 于中乃至無有容受一杖端處。

 這一個杖的頭里，容許的地方都沒有、容受的地方都沒有。

 宇二、例余怨等

 如于親品，如是于怨品，及中庸品，當知亦爾。

 這是例余怨等。如于親品是這樣子，我送給他無罪的欲樂，無罪的有喜樂，無罪的無喜樂，送給他們。如是于親品是這樣子，于怨及中庸品，「當知亦爾」。也是為他們準備了種種的樂來布施給他們。

 玄二、趣入念住(分三科) 黃一、標

 又彼不舍慈愍加行，既由修習如是慈愍，于諸念住能正趣入。

 這是第二科，趣入念住。分三科，第一科是標。「又彼不舍慈愍加行」，又那個禪師在禪定里面，他沒有棄舍這慈愍的行動。既由修習「如是慈愍」的關系，「于諸念住能正趣入」。于這個四念住，他就能悟入了。修慈愍觀的時候，能悟入四念住，「能正趣入」。

 黃二、徵

 云何趣入？

 怎麼趣入呢？這是徵，下面第三科解釋。分二科，第一科是辨循觀相，辨這個循觀的相貌。分三科，第一科于內身，云何趣入四念住呢？

 黃三、釋(分二科) 宇一、辨循觀(分三科) 宙一、于內身

 謂趣入時，應當發起如是勝解，如彼于我，謂親、謂怨、謂中庸品。

 「謂趣入時，應當發起如是勝解」，在內心里面發動這樣的觀想。「如彼于我，謂親、謂怨、謂中庸品」，那個人對于我來說，他說「謂親、謂怨」，本來是親，而說是怨；或者說是親，我是他親愛的人，我是他的冤家，「謂親、謂怨」。「謂中庸品」，也不親、也不怨中庸品。

 我既欲樂；厭背其苦。

 那個人認為我或者是親、是怨、是中庸品。那麼「我既欲樂」，我本人的情形怎麼樣呢？我也是歡喜快樂，生活快樂一點。「厭背其苦」，不高興苦惱的境界。

 如是名為于其內身修循身觀。

 這就是內身修循身觀，就是這樣意思。就是我在禪定里面，我自己觀察我自己，我也歡喜快樂。欲界無罪的快樂，乃至色界天的快樂。

 宙二、于外身

 余亦于彼，謂親、謂怨、謂中庸品，如我彼亦欲樂背苦。

 這是第二科于外身。我這樣的想法，別人怎麼想法呢？「余亦于彼」，于那個人認為是親，認為是怨，認為是中庸品，「如我彼亦欲樂背苦」，像我是歡喜快樂，不歡喜苦惱，那個人也同樣有這樣的心情。

 如是名為于其外身，修循身觀。

 這是這樣講法。第三科是于內外身。

 宙三、于內外身

 如我既爾，彼諸有情，亦復如是。如我自欲求得勝樂，彼諸有情，亦復如是。彼諸有情，與己平等，與己相似，我當與彼利益安樂。如是名為于內外身修循身觀。

 「如我既爾，彼諸有情，亦復如是」，說我是這樣子，別的人也是這樣子，是什麼呢？「如我自欲求得勝樂」，像我吧，我也想要求得殊勝的安樂自在，「彼諸有情亦復如是」。「彼諸有情，與己平等」，那些有情和我一樣，「與己相似」，就叫作平等；我也願意快樂，不願意苦惱，一切有情也是如此，也是這樣子。「我當與彼利益安樂」，這都是在禪定里面這樣思惟，與彼利益安樂。「如是名為于內外身修循身觀」。第三科說完了。第二科明建立，分二科，第一科是壞緣念住。

 宇二、明建立(分二科) 宙一、壞緣念住

 此四念住總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。

 這是建立這四個念住的原因，第一科是建立壞緣念住。此「四念住」，就是身受心法的四念住，「總緣諸蘊」它不是單緣一個部分，它是總緣色、受、想、行、識諸蘊的。以色、受、想、行、識諸蘊為所緣的境界故。「當知說名壞緣念住」，這個壞字就是雜的意思、間雜的意思。就是身念住里面有受心法念住，法念住里面有身受心念住，就是每一個念住都有其余的三念住，這叫作雜念住，也就是共念住。

 宙二、唯身念住

 若修行者但取色相，謂取顯相、形相、表相，于親品、怨品、及中庸品，而起勝解，由此建立唯身念住。

 「若修行者但取色相」，這是第二科，唯身念住。若是這位禪師「但取色相」，取什麼色相呢？「謂取顯相」：就是青黃赤白是顯相。「形相」：就是長短方圓是形相。「表相」：就是身體的活動，表現于外的相貌。「于親品、怨品、及中庸品，而起勝解」，親品、怨品、中庸品的顯相、形相、表相，這樣子觀察而起勝解。「由此建立唯身念住」，這不是四念住，這是一個念住了，所以前面那是雜念住，原因就在這里。