--- title: 瑜伽師地論講記 卷第四十 (14) description: "辰三、辨驅擯(分二科)" --- 辰三、辨驅擯(分二科) 宿一、權時驅擯 若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯,菩薩爾時為教誡彼及余有情,以憐愍心及利益心權時驅擯;後還攝受。 這是調伏有過這一科的,第一科總標,第二科釋類,釋類分三科,第一科舉訶責,第二科例治罰,現在是第三科「辨驅擯」。「若諸有情有下中品應可驅擯過失」,看這前後的文的意思,若是有了過失,那麼菩薩第一個辦法就是訶責,那麼第二個是治罰,訶責他若是不改,不肯改過,那麼是治罰。如果治罰也無效的話,就是驅擯了。這里分兩科,第一科是「權時驅擯」。 「若諸有情有下中品」,假設菩薩所攝受的補特伽羅有下品、中品,「應可驅擯」,他下中品應可驅擯的過失違犯,不是上品,是屬于下品、中品的過失,違犯了這樣的過失,怎麼樣處理呢?「菩薩爾時為教誡彼」,這個時候菩薩為了教誡他,教他改過遷善。「及余有情」,以及其他的所教化的有情,那麼「以憐愍心」,這先說菩薩內心的清淨,處理事情的時候,表現于外的事情先不說,先說菩薩的內心是憐愍心,就是你有這樣的過失就是有罪過,你若不肯改的話、不肯懺悔的話,你將來可能有苦惱的果報,這是可憐愍的事情。「及利益心」,還有饒益他的心,希望他離苦得樂,這叫利益心;那麼這是菩薩內心是這樣。那麼表現于外的行動呢,「權時驅擯」,就是暫時地把他驅逐了;這個擯,實在就是棄舍了他。「後還攝受」,過一個時期呢,菩薩還會引導他來到僧團里面。那麼這是「權時驅擯」這一科,下面是「盡壽驅擯」。 宿二、盡壽驅擯 若諸有情有其上品應可驅擯,過失違犯,菩薩爾時盡壽驅擯,不與共住、不同受用;憐愍彼故不還攝受,勿令其人于佛聖教多攝非福;又為教誡利余有情。 「若諸有情有其上品應可驅擯,過失違犯」,那麼他的違犯的過失是特別嚴重了,是屬于上品的。我們昨天有講過,那個上品的過失是什麼呢?就是高慢心違犯過失,就是不尊重佛法,對于佛法僧都有高慢心。這個戒就屬于法里面的事情,犯了戒無所畏的事情,他一點恐懼心沒有,也就是沒有因果觀念。若是有這樣的嚴重的過失的時候,「菩薩爾時盡壽驅擯」,就是盡形壽的把他驅逐了,這一生都不攝受他了。「不與共住」,永久也不和他同在一個羯磨的界內居住了,「不同受用」財法。「憐愍彼故不還攝受」,這個這一生中菩薩都不會再去攝受他,但是菩薩內心還是慈悲他的。「勿令其人于佛聖教多攝非福」,為什麼這麼嚴重的處理這件事呢?意思就是不要叫這個人在佛的聖教里造了很多的罪過,所以就這樣處理。「又為教誡利余有情」,菩薩這樣做法,這個權時驅擯、盡壽驅擯,不但是教誡那個當事的人,也還是要利益其余的眾生的,其余的眾生看見這個情形也就不敢犯過了。 看這個《披尋記》: 「若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯等者:謂若有情于所遮止開許法中數數輕慢而毀犯者」,假設有這樣的補特伽羅,于所遮止的罪過的事情數數的去造,去做這些罪過的事情;若有情于所開許的事情不肯做。那麼開許的事情那就是善法,遮止的事情就是惡法。有罪過的事情不要做,有意義、有功德的事情才可以做。然而這個有情對于善惡沒有信心,不相信惡有惡報、善有善報。「數數輕慢而毀犯者」,輕慢這件事,「是名應可驅擯過失違犯」。 「此由所犯下中上品成二差別」,那兩種差別呢?「一、權時驅擯後還攝受」,過一時期以後又會來引導他,還會攝受他的。「二、盡壽驅擯不還攝受」,就這一生中就不再和他有來往的關系。「菩薩于彼以無染濁無有變異親善意樂」,菩薩處理這個事情,菩薩本心沒有染濁的、沒有污染,沒有污染就是沒有煩惱。那麼或者是有般若波羅蜜,那就是離一切相的境界了,不是有所得的境界,無染濁。「無有變異親善意樂」,菩薩對于這個眾生還是有親善的心情,這個心情還是不變異的,永久是和他親善的。用這樣的心情呢,「如法驅擯」,就是依法驅擯他。那麼這應該是在戒律上有規定的,那麼一個寺院里面、一個僧團里面,它也有個規則的,共住的規則的,那上面也會規定出來的。那樣子所以要驅擯的時候,就是以法來驅擯。「名憐愍心」,這個憐愍心就是這麼講。 「又為令余有情知所教誡遮不應行,易可共住」,又菩薩這個威德力、慈悲心,使令其他的所教化的眾生知道所教誡的事情,這個事情不可以做,遮不應行,那麼他們也就能夠隨順依教奉行。「易可共住」,那麼彼此就容易共住。這樣子嘛,共住,「而驅擯彼」,就是把那個有嚴重過失的,把他驅擯了他,使令其余的有情容易共住,不然他在里面搗亂,也影響別人用功修行,所以「易可共住而驅擯彼」。「名利益心」,這樣說這個利益心是指沒有被驅擯,而能夠用功修學聖道的人,使令這些人安心辦道,那麼這叫利益心,這麼講。「是故驅擯亦教誡攝」,這樣說呢,這樣解釋,這個驅擯,驅逐了那個人,同時也就教誡了沒有被驅擯的人。「如文中說為教誡彼及余有情」,那麼也教誡被驅擯的,也教誡沒有驅擯的。「復說又為教誡利余有情,隨應當知」,這也就應該知道,這個驅擯有教誡的意思在內的。 盈十一、示現神通(分二科) 昃一、總標 又諸菩薩為欲饒益諸有情故,現神通力;或為恐怖,或為引攝。 「又諸菩薩為欲饒益諸有情故,現神通力」,一共是十一科,現在是第十一科。前面是第十科「調伏有過」,現在是第十一科「示現神通」,分二科,第一科是「總標」。「又諸菩薩為欲饒益諸有情故,現神通力」,顯現出來他的神通力量,用這樣子來利益眾生的。那麼這個菩薩一定是有禪定的功夫,不然是不能現神通的。這個現神通目的何在呢?「或為恐怖,或為引攝」,就是這兩個目的。那麼這就是「總標」,下面「釋類」,分兩科,第一科「為恐怖」;又分兩科,第一科「令離惡」。 昃二、釋類(分二科) 辰一、為恐怖(分二科) 宿一、令離惡 謂為樂行諸惡行者,方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣,小那落迦、大那落迦、寒那落迦、熱那落迦,既示現已而告之言:汝當觀此,先于人中造作增長諸惡行故,今受如是最極暴惡辛楚,非愛苦果異熟。彼見是已,恐怖厭患,離諸惡行。 「謂為樂行諸惡行者」,為什麼要現神通呢?這是說,因為有的補特伽羅就歡喜做惡事,「樂行諸惡行」,你說他沒有效,那怎麼辦呢?「方便示現種種惡行諸果異熟」,那麼菩薩那個慈悲心里面就想出來方便善巧的辦法,就想出一個方法來,什麼方法呢?「示現種種惡行諸果異熟」,就是用神通力現出來,現出來,你做種種的惡事的時候將來會得到這樣的果報。這個「果」就是「異熟」,這個異熟逐漸的變異才成熟的、才得果報的,不是一下子就得果報。菩薩用神通力顯現出來受惡報的境界,說是你若做惡事你就得這個果報。 這個怎麼現法呢?現出什麼樣子呢?「謂諸惡趣,小那落迦」,現出諸果異熟受惡報的境界,那麼就是三惡道,是「惡趣」。或者是若單指地獄來說,就是小那落迦,那落迦就是地獄,小地獄。「大那落迦」,大地獄。還有「寒那落迦、熱那落迦」,就是寒冷的地獄,還有很熱、炎熱,這是猛火的地獄。 這個我現在又想起來一個事情,有一個年紀也很大的老法師他死掉了,這個法師我是認識他的,他死了以後,我做一個夢,這個好像是個停車場,很多的車,就像是一個大的safeway前面有個停車場,就是類似那個情形,那個中間有個房子,我也不知怎麼回事呢,就從那里就進去,進去就看見那個老法師在那里坐著,我進去他不看我,但是我到那里冷得很厲害,很冷很冷的,我就從那里走出去了,就是做這個夢。這是做夢,夢這麼一個境界。 這上有寒那落迦、有熱那落迦。在經上說寒那落迦是冰,寒冰,寒冰地獄。熱那落迦,就是猛火地獄。 我做這個夢,如果再解釋的話,老法師他在寒地獄里頭,因為和他認識嘛,他有時候還來同我談談話的,這個法師是有學問的人,那麼有可能認識,他憶念我,讓我給他念經回向,也可能有這個意思。 「既示現已而告之言」,菩薩神通力示現以後就對他說了:「汝當觀此,先于人中造作增長諸惡行故,今受如是最極暴惡辛楚,非愛苦果異熟」。菩薩現這個神通力,由神通力現出來這種惡果報的境界,然後還要加以說明,就對這個好行惡行的人說了。「而告之言:汝當觀此」,你應該注意看一看。「先于人中造作」,說是現在在地獄里受苦的人,他在以前他在做人的時候,「造作增長諸惡行故」。這個「造作增長諸惡行」這句話怎麼講?這個有點意思的,這句話。有的人造作惡事不增長,有的人造作惡事增長,這是有點差別的。怎麼叫做增長?怎麼叫做不增長呢?就是不歡喜做這件事,但是也做了,那個這個罪過它不增長。你若歡喜做這個惡事,做完了以後,這個惡事它要增長,因為你歡喜還想做,所以增長。 「造作增長諸惡行故,今受如是最極暴惡辛楚」,現在他下了地獄去了,下了惡趣里面,受這麼多最極、最暴惡、最辛楚、最苦惱的不可愛的苦果異熟。「彼見是已,恐怖厭患」,那個好行惡行的眾生看見了這個境界的時候,心里面就害怕了、恐怖了,就厭惡這個惡事,對惡事有厭惡心了。有厭惡心以後呢,「離諸惡行」,再不做了,遠離這個惡事,不做惡事了。那麼這就是菩薩現了神通有了成效,這個眾生是不敢做惡事了。 宿二、令生信 復有一類無信有情,菩薩眾中隨事故問,彼作異思拒而不答。 第一科是「令離惡」,這一科講完了,下面第二科「令生信」。復有一類對于佛法沒有信心的補特伽羅,這個補特伽羅他還是在菩薩所攝受的眾生里面,這個團體里面。這個團體里面呢,菩薩當然知道這個眾生他內心的思想有問題的,所以菩薩就在大眾之中,就是故意地「隨事故問」,隨當時的情況就提出一個問題,故意地來問他。「彼作異思拒而不答」,他這個人得到了,或者是阿闍黎,或者是親教師這個問題的時候,他內心里面有個不同的想法,認為這個問題沒有什麼意思、沒有價值,我就不回答你,彼做異想。「拒而不答」,拒絕這件事不回答。那麼這當然也有一個高慢的意思在里面。 看這個《披尋記》: 「復有一類無信有情至拒而不答者:謂于聖教懷憎嫉者」,這是指那個人對于佛法沒有信心,反倒是不高興、憎恨佛法的這個人,「是名無信有情」。「菩薩為欲令彼得清淨信」,菩薩知道嘛,菩薩一入定就知道這個眾生對于佛法沒有信心,但是他還是有因緣來到佛法里面來,這時候菩薩想要令彼對于佛法生起清淨的信心。「于大眾中隨所應知一切事相故興問核」,故意地提出問題來問他、來考驗他。這個「核」是考驗的意思。「是名隨事故問」,這句話這麼講。 「由彼有情懷增上慢」,由于那個有情他的心情是有高慢心,認為你們這些人都是迷信,他是有智慧的人,認為這都是迷信,就瞧不起這些人了。「為增上慢所執持故」,他那一念明了性的心被這個高慢心控制住了,他不能從高慢里面解脫出來,所以說執持故。「憎背聖教起別異解」,他不高興佛法,你所提出的問題他不能在正面的去理解,他偏要有個怪異的解釋。「于菩薩問拒不領受」,不接受。「亦不酬答」,也不回答這些問題。「是名異思拒而不答」,這麼解釋。 菩薩爾時或便化作執金剛神,或復化作壯色大身巨力藥叉,令其恐怖;由是因緣舍慢生信,恭敬正答。其余大眾聞彼正答,亦皆調伏。 「菩薩爾時或便化作執金剛神」,菩薩是想要教化這個人,這個人為增上慢所執持,作異想而不回答,這時候菩薩怎麼辦呢?「菩薩爾時或便化作」,或者是立刻地,「便」或者就是立刻地,就化出來一個執金剛杵的神。「或復化作壯色大身」,或者是變化出來一個他的這個身形特別強壯,令人恐怖的一個大的身體,這麼一個人。「壯色大身巨力藥叉」,身體很高大,力量很大的一個藥叉鬼。現出來執金剛神也好,或者現出來這個巨力的藥叉也好,「令其恐怖」,使令這個拒而不答的人一看見這個境界他害怕了。「由是因緣舍慢生信」,由于菩薩這樣善巧方便的因緣,他棄舍了高慢心,他就對于佛法有了清淨的信心。「恭敬正答」,這時候不敢輕慢了,對于菩薩有恭敬心,就是恭恭敬敬地回答這個問題。「其余大眾聞彼正答」,還有其余的大眾聽說他能正答,「亦皆調伏」,也都是成功了,也都調伏了,不敢起煩惱了。這個可見在僧團的一個團體里面做一個領導人很不容易,不是容易,這是要有神通才可以,沒有神通有什麼辦法呢? 辰二、為引攝(分二科) 宿一、令歡喜 或現種種神通變化,或一為多或多為一,或以其身穿過石壁山岩等障往還無礙,如是廣說乃至梵世身自在轉,現無量種神變差別,或復現入火界定等,或復示現共聲聞等種種神通,方便引攝令諸有情踴躍歡喜。 「或現種種神通變化」,這是第二科「為引攝」,分二科,第一科「令歡喜」,就是引攝所化導的眾生生歡喜心。這個現神通不只是前面的,還有現出其他的種種神通變化。什麼呢?「或一為多」,或者最初現出一個身形,然後又現出很多的身形來。「或多為一」,多而後又變成一個。「或以其身穿過石壁山岩等障往還無礙」,這個石壁,或者是山岩,這個高山、岩石都是有障礙的,但是這位菩薩現神通呢,能從那里通過去沒有障礙,「往還無礙」,沒有障礙。「如是廣說乃至梵世身自在轉」,就像這些神通廣說呢,還有很多的事情。乃至到梵天,這個菩薩的身體能自在地來往。「現無量種神變差別」,就是菩薩能現出很多種的神通變化。 「或復現入火界定等」,「現無量種神變差別」就是什麼呢?這底下解釋出來一點。「或復現入」,這個菩薩現入火三昧;這個火三昧就是定,能發出來大火。或現水三昧,各式各樣的三昧。「或復示現共聲聞等種種神通」,像前面這個都是共聲聞,聲聞的阿羅漢,有神通的阿羅漢也能現這種神通的。「方便引攝令諸有情踴躍歡喜」,就是用這樣的方法引導眾生生歡喜心。這個在佛法里面用功修行會有得到這種功力,得到神通變化,這不會徒勞的,所以生歡喜心。 宿二、善安處 諸未信者方便安處信具足中,諸犯戒者方便安處戒具足中,諸少聞者方便安處聞具足中,多慳吝者方便安處舍具足中,諸惡慧者方便安處慧具足中。 「諸未信者方便安處信具足中」,前面是「令歡喜」,這里是「善安處」。「諸未信者」,菩薩所教化的很多的眾生里面也有沒有信佛的人,那麼菩薩現了神通呢,「方便安處信具足中」,那麼善巧方便地把他安置在信具足的功德里面,就是對于佛法有信心了,這個信心是不可動搖的了。 「諸犯戒者方便安處戒具足中」,這個眾生看見菩薩有大神通,這個不是開玩笑,你不聽話是不可以,因為菩薩自己不動手,那他現出來一個藥叉鬼,你怕不怕?菩薩這樣辦法,你就不可以再犯戒了,「方便安處戒具足中」。 「諸少聞者方便安處聞具足中」,所教化的眾生里面不歡喜學習佛法,那麼菩薩現了神通的時候,他就不敢不學了,安住在聞具足中。 「多慳吝者方便安處舍具足中,諸惡慧者方便安處慧具足中」,這個惡慧是什麼?是邪知邪見。邪知邪見的人一看菩薩有神通,就不敢邪知邪見了,就要學習佛法開大智慧,所以方便安處慧具足中。 這下面看這個《披尋記》: 「或現種種神通變化等者:或一為多,或多為一,顯隱神通所攝」,這是顯現而又隱藏這一類的神通所攝的,屬于這一類的神通。現了多,又隱起來現一;那麼現了一,又現多,有隱有顯。「謂從一身示現多身」,這解釋這句話,什麼叫做「顯隱神通所攝」呢?謂從一身能現出來多的身形。「此由顯化勝解想故」,這個現一身而又現多身,這是怎麼回事呢?此由顯的神通里面變化的,這個神通是怎麼回事呢?「勝解想故」,就在禪定里面他有強大的想的力量,就是他想什麼就現什麼;如是如是想,如是如是現。你若有了禪定,你若學習神通也成功了,那麼現神通的時候一定先要入定,入在禪定里以後,你內心里怎麼想就怎麼現,神通就是這麼回事,「由顯化勝解想故」。 「或從多身示現一身」,或者原來是現了很多的身體。這個天台智者大師的那個法師,叫做慧思禪師,慧思禪師是一個大修行人,但是這位禪師那個住處的山里面還要很多的道士,這個道士就來毀謗慧思禪師,說他要造反,就是報告了政府。政府那麼就捉他去了,捉他去呢,派人去捉他去,就看見在這里有慧思禪師把他捉去了,但是到那里又看見,到那又看見,都捉到放到牢獄里頭,牢獄里有很多的慧思禪師在那里。然後這些人當然就報告了皇帝,哎呀,這是有神通的人,趕快釋放!有這個事情。這個,你看這個慧思禪師這個境界啊!所以慧思禪師傳、智者大師傳都應該要讀,那真是不可思議。 「或從多身示現一身,此由隱化勝解想故」,本來是多身,又現出來一身,不是多了,這就是隱的變化勝解想故,而出現這樣神通的。「或以其身穿過石壁」,從石壁穿過去;從石壁穿過去,那個石頭還是原來樣,那里並沒有一個洞。「乃至梵世身自在轉,往來神通所攝」,這是一往一來的神通一類的。「如是種種,聲聞地中具列其相」,在陵本三十三卷十七頁,我們已經學習過了。「即此廣說如應當知」,這里說是廣說如應當知,讀那里就知道了。 「或復現入火界定等,熾然神通所攝」,這叫做熾然神通。「謂入火界定,舉身洞然」,怎麼叫做熾然神通呢?這個熾,就是火燃燒地很猛、很盛,叫熾然。菩薩若入了火界定。就是地界、水界、火界、風界,這叫做界;或者地大、水大、火大、風大,都叫做大,意思是一樣的。菩薩如果是入了火界的定的三昧的時候,「舉身洞然」。這個入火界定這話怎麼講?就是以火為所緣境,用火為所緣境。若是得了初禪、二禪、三禪、四禪的話,你心里面一想這個火就會現出火,當然也就是前面說「勝解想故」。「舉身洞然」,全身都冒火,就是這個意思,都是火。「遍諸身分出種種焰」,這個遍滿了全身各部分都冒出來種種的火焰。這個火或者是冒出「青」色的火焰,「黃赤白紅紫碧綠頗胝迦色」,頗胝迦就是玻璃,玻璃的顏色,這個火有各式各樣的顏色。「如威力品說(陵本三十七卷三頁)」,我們也學習過了。 「或復示現共聲聞等種種神通」,菩薩現神通,或者和聲聞有神通阿羅漢一樣,或者現這個神通。「此亦唯說變化所攝」,前面這一段就是屬于變化神通所攝的。「如是神通一切靜慮以為依止,皆能引發一切」,這些神通不是散亂心可以辦得到的,是要以一切的靜慮,不是欲界定、也不是未到地定、也不是無色界的四空定,而是色界的四靜慮為神通的依止處,你一定入了這個色界四靜慮才能現出神通的。「皆能引發一切」,色界四靜慮都能引發出來一切的神通。 「修靜慮者,若能已善修治磨瑩其心」,這個常常歡喜靜坐的人,若是他能夠「已善修治磨瑩其心」,說是得了初禪、二禪、三禪、四禪不能立刻就有神通的,你要常常入定,入定就是要磨瑩,要能常常修治它。什麼叫做修治?就是磨瑩。就像這一個石頭是個寶,但有還有泥垢、還有些污染,你要常常磨它,磨瑩它。你得了四禪的時候,你對于在禪里面你有愛、見、慢、無明的煩惱,那你這個神通還搞不好的,你要常常地磨瑩、清淨你的心,不要有愛、見、慢、無明的煩惱。「便于種種神通變化隨所欲為皆能成辦」,你若這樣使令內心清淨,才能在種種的神通變化里面「隨所欲為」,隨你心里面歡喜這樣子,「皆能成辦」,就能夠出現這個神通的。「此通聲聞及諸外道」,這些神通是通于聲聞,聲聞也有這個神通,也不但是聲聞,就是外道也是有這個神通的。「是故說言共聲聞等」,所以這個論文上說「共聲聞等」。 「若依菩薩十力種姓所得,當知不共」,若是這位補特伽羅,修行人啊,他若是發無上菩提心,依止菩薩的十力種姓,那是超越了聲聞、辟支佛的佛種姓。十種智力的佛種姓所得的神通呢,「當知不共」,那就是不共于阿羅漢,當然也不共于外道。就像天女,她的神通就是阿羅漢所不能及了,就是不共了。「為簡此故而標共言」,就是表示所現的這些神通不是這樣子,所以就標個共的話。「此中所現種種神通,唯為方便引攝令生歡喜,安置信等功德法中,不說不共神通及余一切」,不共神通不說了,只是說共的境界。 月三、總結 如是菩薩成就一切種饒益有情戒。 這饒益有情戒一共是十一段,現在這里面到這里說完了。「總結」,總結這一段。 《披尋記》: 「如是菩薩成就一切種饒益有情戒者:總結前文十一相中如是所說一一差別之相。若諸菩薩行無虧損,行無艱難,是名成就一切種饒益有情戒」,若是菩薩發大菩提心,常常地修止觀的話呢,他的功德圓滿、沒有虧損。而做種種功德很自然、很自在,不感覺到困難,「是名成就一切種饒益有情戒」,這個說完了。 洪三、結名戒藏 是名菩薩三種戒藏,亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏,攝善法戒所攝戒藏,饒益有情戒所攝戒藏。 「是名菩薩三種戒藏」,前面第一段說住律儀戒,第二段住攝善法戒,第三段住饒益有情戒,這三種戒藏,「亦名無量大功德藏」,每一戒都有無量大功德在里面。謂律儀戒所攝戒藏,攝善法戒也含攝到無量功德的,饒益有情戒所攝的戒藏。 看這個《披尋記》: 「亦名無量大功德藏者:謂能攝受隨與無上正等菩提大果,作諸有情一切義利利益安樂,是名無量大功德藏」,這前面說「亦名無量大功德藏」這句話怎麼講呢?「謂能攝受隨與無上正等菩提大果」,就是這個菩薩若能夠成就這三種戒,那麼你就會得到兩種功德:一個是能攝受,一個是能隨與。什麼叫做能攝受呢?「無上正等菩提大果」,攝受就是取得。你這三種戒若圓滿地修學呢,能取得無上菩提,叫做攝受。「作諸有情一切義利利益安樂」,那叫做隨與。菩薩成佛以後,隨順大悲心,能與,能施與眾生義利利益安樂,這就叫做隨與。「是名無量大功德藏」。 「以要言之,律儀戒」,簡略地來說,「律儀戒能安住其心」,安住其心不會做種種惡事。「攝善法戒能成熟自佛法」,你學習攝善法戒能成熟你自身的無上菩提。自佛法,就是無上菩提。「饒益有情戒能成熟有情」,能令眾生的善根成熟,可以轉凡成聖,在三乘道果里有成就,叫做饒益有情戒。「如是總攝一切菩薩所應作事,是故說言菩薩三種戒藏,亦名無量大功德藏」。 宙二、廣辨授受(分二科) 洪一、從他授(分四科) 荒一、辨授受相(分二科) 日一、明所應(分二科) 月一、正受淨戒(分二科) 盈一、受戒羯磨(分三科) 昃一、受先所作(分二科) 辰一、審求大德 若諸菩薩欲于如是菩薩所學三種戒藏勤修學者,或是在家、或是出家,先于無上正等菩提發弘願已,當審訪求同法菩薩,已發大願有智有力,于語表義能授能開。 「若諸菩薩欲于如是菩薩所學三種戒藏勤修學者」,這下面是第二科「廣辨授受」。這個自性一切難,自性戒,這個戒一共有九種,第一是自性戒,第二是一切戒。這個一切戒這里面是分兩科:第一科徵,第二科釋。釋里面分兩科:第一科是標列種類,第二科廣辨差別。廣辨差別里面就是分三科:第一科是戒相差別,第二科起犯差別,第三科是所學差別。現在第二科、第三科我們還沒有到,還在後邊,我們現在就是第一科戒相差別。戒相差別里面又分兩科,第一科是別釋三戒,這一大科已經完了、結束了。現在是第二大科「廣辨授受」,說這個事情。這里面分兩科,第一科「從他受」;又分四科,第一科「辨授受相」;又分二科,第一科「明所應」;又分二科,第一科「正受淨戒」;又分二科,第一科是「受戒羯磨」;又分三科,第一科是「受先所作」,就在受戒之前應該做的事情;分二科,第一科是「審求大德」。 「若諸菩薩欲于如是菩薩所學三種戒藏勤修學者」,假設很多發無上菩提心的菩薩,他想要對于這個菩薩所學的三種戒藏,「勤修學者」,要精勤不懈怠學習這三種戒的話。「或是在家、或是出家」,菩薩有兩類:一個是在家的發無上菩提心的菩薩,一種是出家的發無上菩提心的菩薩,分這麼兩類。但是不管是那一類,「先于無上正等菩提發弘願已,當審訪求同法菩薩,已發大願有智有力,于語表義能授能開」,你想要學習菩薩三聚淨戒,不管你是在家是出家。那在家呢,或者先已經受了三皈,或者又受了五戒,或者受了十善戒,這些人,那麼就是優婆塞、優婆夷。或者是出家的比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。那麼這些佛教徒,你若想要學習菩薩戒的話,「先于無上正等菩提發弘願已」,你先要學習發無上菩提心,你先學習這個,也應該學習一個時期,那麼你的親教師應該為你規定功課,你要這樣學習,逐漸地你內心發出來無上菩提心了,以後,無上正等菩提的發弘願已,這弘大的願,以後,你發了無上菩提心以後。「當審訪求同法菩薩」,你應當審慎地、很謹慎地、很誠懇地去訪問尋求同法菩薩,同學習大乘無上菩提的菩薩,就是已經受菩薩戒的這個菩薩。而這個菩薩呢,是「已發大願」,已經建立了無上菩提的願力。「有智有力,于語表義能授能開」,這位菩薩有智慧、有神通力,不是一般的人。「于語表義」,這個語表義這句話怎麼講呢?語是能表,義是所表;能表的語言也就是文字,文字語言是能表,義理是所表的。對于文字語言所表答的勝義,「能授能開」,他能夠授與,給你授戒;能夠令你開解,能夠令你明白什麼是菩薩戒,那麼這也就是有智有力。 看這個《披尋記》: 「當審訪求同法菩薩至能授能開者:謂若補特伽羅已受大乘菩薩戒律儀法」,這是說假設這個人他已經受了大乘佛法的菩薩戒律儀法,他已經受過,「是名同法菩薩」,他也受了菩薩戒,你也要受菩薩戒,所以叫做同法,同學一樣的佛法,也可以名之為同學。「為簡不從所余補特伽羅求受淨戒,故作是說」,說這個同法菩薩這句話是什麼意思呢?為了簡別你受戒不是隨從其他的補特伽羅求受菩薩淨戒的,故作是說,所以說這句話「同法菩薩」。這表示他一定是受菩薩戒的,你從他去受菩薩戒,不可以從一個沒受菩薩戒的人去受菩薩戒的,這個意思,故作是說。 「又此同法菩薩于菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相,如是如是語有如是如是義,能正教授能正開示,是名于語表義能授能開,于此菩薩當審訪求」,這是說這個意思。這個「為簡不從所余補特伽羅求受菩薩淨戒,故作是說。又此同法菩薩于菩薩法」,這位同學,同學大乘佛法的菩薩,他對于菩薩法藏,就是對于大乘佛法。「摩怛履迦菩薩學處」,摩怛履迦翻個本母,根本的本,父母的母,本母。也有的地方翻個智母,就是它能令你開發智慧,它有這個功能。也就是能夠宣揚大乘佛法深義,這樣的書,也就是大乘佛法的論,經律論的論。這位「同法菩薩于菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處」,菩薩法藏摩怛履迦,摩怛履迦是菩薩法藏里面宣揚深義的論書。這個書是菩薩所學之處,所學的義處。「及犯處相」,及你違犯了菩薩戒的相貌,這些這都屬于菩薩摩怛履迦。 「如是如是語有如是如是義」,這個菩薩法藏摩怛履迦里面,也就是菩薩學處里面,如是如是的文字語言,有如是如是的義,這件事。能詮顯是語,所詮顯的義。「能正教授」,這位同法的菩薩他能夠善巧地、不會有顛倒地、很正確地來教授你,教授你大乘法藏,能教授。「能正開示」,你對于這個菩薩法藏里面的道理有什麼疑問,他也能夠詳細地解釋,所以能正開示。「是名于語表義能授能開,于此菩薩當審訪求」,你若想學習菩薩三種淨戒,你想要受菩薩戒,你要對于這樣的菩薩,你要審慎地、誠懇地。這個「審」有誠懇的意思、也有謹慎的意思。你要各地方去訪問、去尋求去,要求這樣的菩薩為你授戒,你要做這件事,所以叫做審求大德。下邊「乞請從受」。 辰二、乞請從受 于如是等功德具足勝菩薩所,先禮雙足,如是請言:我今欲于善男子所,或長老所,或大德所,乞受一切菩薩淨戒;唯願須臾不辭勞倦,哀愍聽授。 「于如是等功德具足勝菩薩所」,你這位發菩提心的菩薩,你若想要受菩薩戒呢,你要對于前面說的「如是等功德具足」,就是他要發無上菩提心,他還「有智有力,于語表義能授能開」,有這樣的功德具足的「勝菩薩所」,超過聲聞緣覺的,這樣的殊勝的大修行人。怎麼辦呢?「先禮雙足」,菩薩有雙足,你要頂禮。「如是請言」,你先要頂禮,然後就這樣請求說了。「我今欲于善男子所」,我現在想要在善男子所。這個善男子,就是指這個同法菩薩說的。「或長老所」,或稱這位菩薩為長老。「或大德所」,或者稱之為大德。在你這個地方,「乞受一切菩薩淨戒」,乞求慈悲能夠讓我領受一切菩薩的淨戒。「唯願須臾不辭勞倦」,我希望大德,一會兒,短少的時間都不怕辛苦。「哀愍聽授」,哀愍我這個苦惱人,同意給我授菩薩戒,這麼樣的請求。這是請戒。 《披尋記》: 「于如是等功德具足勝菩薩所者:此中功德,約諸菩薩波羅密多六種姓相為論」,他這麼解釋。這里面說的功德這個字,是說什麼呢?「約諸菩薩波羅密多六種姓相」,他有六種波羅蜜多的相貌,那麼就叫做勝德,叫做具足勝德菩薩,就是叫做功德。有布施波羅蜜的相貌、戒、忍、精進、禪定、智慧的相貌,有這種功德,那麼就叫做具足勝菩薩所,就是「于如是等功德具足勝菩薩所」。這樣說有六波羅蜜的相貌,就叫做功德具足。 「有智有力于語表義能授能開,唯顯慧波羅蜜多種姓相」,現在這個文上說「有智有力」的這句話,「有智有力于語表義能授能開」這句話,這句話什麼意思呢?「唯顯慧波羅蜜多種姓相」,顯示這個菩薩具足慧波羅蜜多種姓的相貌。「指此所說,故言如是」,這文上所以叫做如是。,那麼這地方文上是「有智有力于語表義能授能開,于如是等」,這句話說出來慧波羅蜜多種姓的相貌,其他五波羅蜜叫做「等」,就是這個意思,「等取所余諸種姓相,故復言等」。「超諸聲聞,故說名勝」,這個菩薩有這樣功德,是勝過聲聞的,故說名勝。「準下文說不應從受,翻知從受應作此釋」,下文說你若沒有這樣的相貌就不應該從受菩薩戒的,不應從受。翻過來就知道從受應作此釋,那個具足的勝功德是指六波羅蜜種姓相貌說的。這前面是審求大德,乞請從受,這是受先所作。下面第二科是「受時所作」,分三科,第一科是「供養佛僧」。 昃二、受時所作(分三科) 辰一、供養佛僧 既作如是無倒請已,偏袒右肩,恭敬供養十方三世諸佛世尊,已入大地得大智慧、得大神力諸菩薩眾,現前專念彼諸功德;隨其所有功德因力,生殷淨心、或少淨心。 「既作如是無倒請已」,想要學習菩薩三聚淨戒的這個菩薩,「既作如是無倒請已」,既然作了這樣一個沒有錯誤的請求以後,「偏袒右肩,恭敬供養十方三世諸佛世尊」,那他以後還作什麼事情呢?偏袒右肩,把右肩露出來,恭敬地供養十方三世諸佛世尊,或者香花供養。不但是供養佛,「已入大地得大智慧、得大神力諸菩薩眾」,還要供養這些,恭敬供養「已入大地」,就是從初歡喜地開始到第十地,這些入聖位的菩薩,這些菩薩得了大的智慧,就是能見諸法實相的智慧。「得大神力」,他們不但有智慧,也還有神通力。這樣有智慧,有神通就是有定,有定有智,六波羅蜜具足的諸菩薩眾。「現前專念彼諸功德」,而這個想要受戒的這個菩薩,他心里面「現前專念彼諸功德」,他的觀想之中,在心里面現出來佛、現出來菩薩。那麼現出來佛菩薩像以後呢,心里面念他們的功德,憶念佛的功德、憶念十地菩薩的功德。「隨其所有功德因力,生殷淨心、或少淨心」。 我們現在的佛教不提倡這件事,不提倡心里面觀想佛、觀想菩薩的功德,但是看這個文呢,你要專念彼諸功德,念佛的功德、念菩薩的功德。這個念功德的時候,佛要在心里面顯現,在心里面現出來佛、現出來菩薩,這叫做現前。 「隨其所有功德因力」,就是隨你所念的佛的功德因力、菩薩的功德因力,這個功德是因,由因而得果。你若這麼念佛、念菩薩功德的時候就有力量,這什麼力量呢?「生殷淨心」,你念佛的功德,你對佛就生出來特別誠懇的清淨心、恭敬心。你念菩薩的廣大功德的時候,他就會有生殷淨心,對于菩薩特別恭敬尊重,生了清淨心。「或少淨心」,或者生清淨心生得很多,或者你乃至到生少少的清淨心。因為你念菩薩的功德呢,你心就清淨;你念佛的功德,你心也清淨。或者是生少少的淨心,這樣子。 看這個《披尋記》: 「恭敬供養至或少淨心者:謂于十方三世諸佛世尊,以淨信俱勝解俱心」,這個淨信,就是你的心和淨信心在一起、你的心與勝解在一起,所以叫做「以淨信俱勝解俱心」,是這樣意思。看這個文,「設諸供具而為供養」,你還要準備很多的供具,香花、或者是光明來供佛,而為供養。「作是思惟」,然後你心里面要這樣思惟,怎麼思惟呢?「若一如來法性」,前面說「以淨信俱勝解俱心」,其實在就是下面這段文的意思也在內的。「作是思惟:若一如來法性,即是去來今世一切如來法性」,就是這個勝義諦,觀如來是勝義諦,『若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來』這不是勝義諦,要觀佛的法性,那就是這個寂滅相。若一如來的寂滅法性,即是過去、未來、現在世一切如來的法性,無差別。 「若一如來制多法性,即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性」,制多也叫做支提,翻個靈廟;威靈的靈,關帝廟的廟,靈廟。其實也就是塔,是一樣的意思。若一如來制多的法性,即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性,都是因緣生法,就都是寂滅相。這個寂滅相十方三世一切佛無差別,在這上是這樣意思。「是名恭敬供養十方三世諸佛世尊」,就是這個意思,這樣子觀想。 若是我們學習了經論的話,那麼你可以念佛的時候,念佛的功德;念菩薩的時候,念菩薩的功德;念阿羅漢的時候,也念阿羅漢的功德。念菩薩的功德,就是戒、定、慧、解脫、解脫知見,這就是他的功德。這個你這樣念以後,還念法性;戒、定、慧、解脫、解脫知見也都是因緣生法,因緣生法就是寂滅相,寂滅相就是法性了。念佛的無量無邊的功德,也念佛的法性,是這樣子念,那麼這就叫做「是名恭敬供養十方三世諸佛世尊」。那麼若是這樣子,這就是法供養;那麼另外花果的供養,那是財供養了。 「如說供養諸佛世尊,如是供養已入大地諸菩薩眾」,供養佛是這樣,然後也這樣子供養「已入大地」,就是已入法性的大菩薩眾。「當知亦爾」,也是這樣子,一菩薩法性就是一切菩薩法性,一佛的法性就是一切佛的法性,也是無差別的。「彼諸菩薩成就四無礙解」,念菩薩的功德,菩薩有什麼功德?菩薩有四無礙解,這個四無礙解就是法無礙解、義無礙解、還有詞無礙解、還有辯才無礙解,這個有四種無礙解。「彼諸菩薩成就四無礙解,智最勝故」,成就四無礙解的智慧,這個智慧非常的殊勝。我們在《華嚴經‧十地品》上看,第九地菩薩才成就四無礙辯,四無礙解。這可見這個四無礙解,我看也是很高深的境界,「四無礙解,智最勝故」。「由是說言得大智慧」,所以因此而說菩薩得大智慧。「成就六種神通威力最勝」,這些大菩薩也成就六種神通,前五通之外,還有漏盡通,因為他也斷煩惱了。成就神通,威力也是最殊勝的。「由是說言得大神力」,因此而說他有得大神通力。 「諸佛功德隨其名號略有十種」,說念佛的功德,那隨佛所有的十種名號來說呢,那麼他的功德有十種。「謂如來等」,如來、應供、正遍知…,一共十種。「如菩提品釋」,佛的十號怎麼樣解釋呢?如〈菩提品〉有解釋。「陵本三十八卷三頁」,我們在那里學過了。 「菩薩功德從其最初極歡喜地乃至最後住法云地」,念佛的功德就念佛的十號,這就是佛的功德;那念菩薩功德怎麼念法呢?從其最初的極喜地,舊的翻譯叫歡喜地,新的翻譯叫極喜地。「極喜」,實在就是他見到第一義諦心里歡喜,所以稱之為極喜地。「菩薩功德從其最初極歡喜地乃至最後住法云地」,第十是法云地。「展轉修習證得成滿」,這個成十地菩薩,輾轉由初地輾轉的到二地,由二地輾轉的到三地,乃至到第十地,最後住法云地,展轉修習證得成滿。「隨應當知彼差別相」,隨其所應,十地各有各的差別相,初地、二地,乃至第十地,彼此不是完全是一樣的,隨應當知彼差別相。「如住品說」,這個十地菩薩的功德就像〈住品〉說的,〈住品〉我們還沒有學,還在後邊。 「于佛世尊及諸菩薩彼彼功德專心憶念明了而轉」,這個菩薩受菩薩戒的時候,你初開始的時候跪在那里,對于佛世尊的功德、對于諸菩薩的功德,佛的功德、菩薩的功德,彼彼的無量無邊的功德。「專心憶念明了而轉」,你要專一,不要散亂,要憶念佛的功德、憶念菩薩的功德。心里面明明了了地這樣憶念,叫做明了而轉。「如現在前;是名現前專念彼諸功德」,就像佛現在你面前似的、就像菩薩現在你面前似的,你要憶念佛菩薩的功德。這是「于佛世尊及諸菩薩彼彼功德專心憶念明了而轉」,憶念的時候心里面非常地明了,這樣子念佛、念菩薩,「如現在前」,就像佛、菩薩現在你面前一樣,是名現前專念彼諸功德。這可見,在受戒之前要學習菩薩戒,同時也要學習〈十地品〉,乃至到修佛的功德,你都要學習的在心里面能憶念、能夠觀想的,這樣才可以。是名現前專念彼諸功德。 「緣彼功德極作念已」,你在觀察彼佛、彼菩薩功德,「極作念已」,就是很大的念力在念佛、菩薩的功德,極作念已。「于爾所時彼境界力能為依因」,于那麼多的時間之中,「彼境界力」,就是那個功德力,功德的境界。「能為依因生起殷重淨勝解心」,他那個境界能為你作依止處,能作因,能生起殷重淨勝解心。你對于佛、對于菩薩就能夠生起殷重,就是特別誠懇恭敬的心,和清淨的勝解心。這樣的心呢,由于你念佛的功德、念菩薩的功德,自然地會生起,是這樣意思。你若只是念名號,就不容易知道佛、菩薩的功德。「緣彼功德極作念已,于爾所時彼境界力能為依因生起殷重淨勝解心,下至或生少分淨心」,那段文的最後「生少分淨心」。「由是說言隨其所有功德因力生殷淨心,或少淨心」,或者生很多的淨心,或者生一少分的淨心,也很好了。 辰二、禮請受戒 有智有力勝菩薩所,謙下恭敬膝輪據地,或蹲跪坐,對佛像前作如是請:唯願大德,或言長老或善男子,哀愍授我菩薩淨戒。如是請已,專念一境長養淨心,我今不久當得無盡無量無上大功德藏;即隨思惟如是事義,默然而住。 「有智有力勝菩薩所,謙下恭敬膝輪據地」,這是第二科「禮請受戒」,前面是「供養佛僧」,下面是「禮請受戒」。有智有力的勝菩薩所,「謙下恭敬」,你這位受菩薩戒的人,秉受菩薩戒的人,對于有智有力勝菩薩所,你要謙下,你不要高慢,你要生恭敬心,然後「膝輪據地」,你這個膝蓋,膝蓋算是個圓的,所以稱之為輪。「據地」,就是依地為依止處。或者是蹲跪坐,或者是蹲在那里,或者跪在那里坐。「對佛像前」,如果佛滅度,就只有在佛像前。「作如是請」,你要這樣子申請,這樣請求。「唯願大德,或言長老或善男子,哀愍授我菩薩淨戒」,要哀愍我,傳授我菩薩淨戒。「如是請已」,就是這樣說完了以後。「專念一境」,你心里面不可以散亂,專念一個境界,長養你的清淨心;專念一境能長養淨心。什麼叫做一境呢?「我今不久當得無盡無量無上大功德藏」,就這樣念,我現在時間不是很久了,我就能夠獲得無窮盡、無量無邊際、無上,不能再比它高了,那個大功德藏我就得到了。「即隨思惟如是事義」,你就隨順這句話的意思去思惟,思惟如是義。「默然而住」,不要出聲音,默然地住在那里。 看這個《披尋記》: 「專念一境至默然而住者:此中一境,謂于欲界心一境性」,這個《披尋記》的作者這麼解釋。這里面專注一境這個境是欲界定,欲界的心一境性。「數數隨念令心相續專注一境故」,數數的隨念,數數是一次一次地,隨念這一境就使令心相續地專注一境而不散亂了。「于先所生殷重淨心或少淨心,令得增長廣大展轉殊勝」,使令你這個所生的殷重心漸漸地增長廣大,「是名長養淨心」,這麼講。 「隨所思惟如是諸功德事所起義想,令心調順寂靜安住彼中;是名思惟如是事義默然而住」。怎麼叫做調順寂靜呢?「言調順者:謂由令心離外散動」,你心里面不要在色聲香味觸上想,不要在外想。「言寂靜者:謂由令心離內散動」,你心里面不要有貪瞋癡各式各樣的散亂,不要有這些事情。「依如是義故名默然」,默然是這麼個意思。這是第二科「禮請受戒」,下面第三科「正作羯磨」,正式作羯磨了。分三科,第一科「如法問定」,分三科,第一科是「問答種性」。 辰三、正作羯磨(分二科) 宿一、如法問定(分三科) 列一、問答種性 爾時有智有力菩薩,于彼能行正行菩薩;以無亂心若坐若立:汝如是名善男子聽,或法弟聽,汝是菩薩不?彼應答言:是! 爾時有智有力的菩薩,「于彼能行正行菩薩」,就是那個求受菩薩戒的人,叫能行正行的菩薩。能修學聖道的菩薩,叫作正行。「以無亂心」,這位有智有力的傳戒的菩薩,他心里面不亂。「若坐若立」,這位傳戒的菩薩,或者坐在那里,或者立在那里。「而作是言」,就這麼說。「汝如是名善男子聽」,你叫什麼名字,這位善男子你要注意。「或法弟聽」,或者稱之為法弟。那麼傳戒的菩薩是先學習佛法,所以那麼就是哥哥了;後學習佛法,就叫做弟弟。「汝是菩薩不?」,這叫做「問答種性」,你是菩薩種性嗎?是這個意思。「彼應答言:是!」,這個求受戒的菩薩應該說「是」。這是「問答種性」,你要承認你是菩薩,菩薩種性。下面第二「問答發願」。 列二、問答發問 發菩提願未?應答言:已發! 「發菩提願未?」,那個傳戒的菩薩問他:你發無上菩提心沒有?「應答言:已發!」,已經發了,發了無上菩提心了。 列三、問答受戒(分二科) 張一、舉初說 自此已後,應作是言:汝如是名善男子、或法弟,欲于我所受諸菩薩一切學處,受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處,如是淨戒,過去一切菩薩已具未來一切菩薩當具、普于十方現在一切菩薩今具。于是學處、于是淨戒,過去一切菩薩已學、未來一切菩薩當學、現在一切菩薩今學。汝能受不?答言:能受! 「自此已後,應作是言」,這下面第三科「問答受戒」,分二科,第一科「舉初說」。「自此已後,應作是言」,應這麼說。「汝如是名善男子、或法弟,欲于我所受諸菩薩一切學處」,你很偉大!想要在我這里受這個菩薩戒一切的學處,一切菩薩戒。「受諸菩薩一切淨戒」,你要求秉受諸菩薩的清淨戒法。什麼戒呢?「謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」,這三聚淨戒。 「如是學處,如是淨戒」,這個三聚淨戒是菩薩所學處、是菩薩的淨戒。「過去一切菩薩已具」,過去世已經具備了這件事,具足了這件事。「未來一切菩薩當具」,將來他會具足。「普于十方現在一切菩薩今具」,普于十方世界現在的這一切菩薩,現在具足了這個菩薩戒。 「于是學處、于是淨戒,過去一切菩薩已學、未來一切菩薩當學、現在一切菩薩今學」,對于這個菩薩所學處,菩薩所學的境界,是過去的一切的菩薩已經學習了,用無貪瞋癡的清淨心學習這個菩薩戒,成就無量功德。「未來一切菩薩當學」,將來的一切菩薩他們將來會學習。現在一切菩薩現在在學習。 這個地方呢,我們就由于前面講這個三聚淨戒的時候,應該是得到一點理解。這個菩薩戒,這個聲聞比丘戒、比丘尼戒,那麼戒是戒,定慧,定是定,慧是慧。受完了比丘戒、比丘尼戒,當然也應該學戒,而後還要學定、學慧。但是菩薩不是這樣意思!菩薩所學的戒,戒里面也就有定、有慧,所以受了戒以後一直地要學習,一直地學習這個戒、學習定、學習慧。所以未來一切菩薩當學,過去、現在、未來菩薩都應該學習這個所學處的。 「現在一切菩薩今學。汝能受不?」,這個傳戒的菩薩問這個受戒的菩薩,你能不能受呢?能接受嗎?「答言:能受!」,是能接受。這是第一科,下面第二科「例中後」。 張二、例中後 能授菩薩第二第三亦如是說,能受菩薩第二第三亦如是答。 「能授菩薩第二第三亦如是說」,這個傳戒的菩薩還要再問前面這個文,一共說三遍,亦如是說。「能受菩薩第二第三亦如是答」,能受! 宿二、啟白請證(分三科) 列一、結前 能授菩薩作如是問,乃至第三授淨戒已;能受菩薩作如是答,乃至第三受淨戒已。 「能授菩薩作如是問,乃至第三授淨戒已」,這是第二科「啟白請證」。這個傳戒的菩薩「啟白」,就是向十方諸佛報告這件事,然後要請十方諸佛作證明,這叫「啟白請證」。分三科,第一科是「結前」。「能授菩薩作如是問,乃至第三授淨戒已;能受菩薩作如是答,乃至第三受淨戒已」,這是結束前文。下面第二科「正顯」,分二科,第一科是「禮佛啟請」;分二科,第一科「舉初說」;又分二科,第一科「啟白」。 列一、正顯(分二科) 張一、禮佛啟請(分二科) 寒一、舉初說(分二科) 來一、啟白 能受菩薩不起于座。能授菩薩對佛像前,普于十方現住諸佛、及諸菩薩恭敬供養。 「能受菩薩」,這個要請求受戒的菩薩,「不起于座」,他不要在他那個座位上立起來,應該還是跪在那里。這個能授的菩薩,傳戒的菩薩對佛像前,「普于十方現住諸佛、及諸菩薩恭敬供養」,菩薩也做這件事。 看這個《披尋記》: 「普于十方現住諸佛及諸菩薩恭敬供養者:住現在世成等正覺,或入大地」,就是得無生忍的這些大菩薩。「是名現住諸佛及諸菩薩」,這不是過去、也不是未來,是現在住世的佛和這些證悟法性的菩薩,這麼樣解釋。「問;此中唯說現住不通三世」,沒有說過去、也沒有說未來。「何故與前有別?」,和前文是說過去、未來、還說現在,這里只是說現在,有什麼差別呢?「答:前說專念功德,故通三世」,前面說菩薩要念佛的功德,那當然是佛佛道同,念一佛的功德,一切佛的功德都是一樣的,所以通于三世。「一切功德平等平等無差別故」,一切佛的功德是平等無差別,所以通于三世。「此說啟白請證,故唯現住」,這里是啟白報告,那麼請佛證明,所以唯獨是對現在住世的佛菩薩,現在的。「非于過未為作證故」,不是指過去佛、未來佛來作證明,不是這樣子。 頂禮雙足,作如是白:某名菩薩今已于我某菩薩所,乃至三說受菩薩戒;我某菩薩已為某名菩薩作證。 「頂禮雙足,作如是白」,那麼這個傳戒的菩薩呢,他是「能受菩薩不起于座」,這個傳戒的菩薩對佛像前,「普于十方現住諸佛、及諸菩薩恭敬供養」,那麼頂禮雙足。那這個傳戒的菩應該內心的觀想,就是頂禮佛菩薩的雙足,「作如是白」,這樣子向佛報告。「某名菩薩」,就是某某名的這位菩薩。「今已于我某菩薩所」,在這里。「乃至三說受菩薩戒;我某菩薩已為某名菩薩作證」,證明這件事,他是發心受菩薩戒了。 看這個《披尋記》: 「我某菩薩已為某名菩薩作證者:謂于某名菩薩已正尋求大乘種姓」,這個傳戒的菩薩已經對這個求受淨戒的菩薩,已經問了「你是菩薩否?」,這就是尋求種性了。「及已發大願」,他已經發無上菩提願。「于菩薩藏摩怛理迦菩薩學處已正為說令其聽受」,這個傳戒的菩薩對這個佛是這麼說,說「作證」的這句話已經有這個意思在里頭,已經給他解釋了菩薩戒的意義,或者正為說令其聽受。 「觀察于彼堪受菩薩淨戒律儀,是故三說為授淨戒;彼已三說答言能受,是名菩薩為作證事」,為作證事有這個意思的。前面是「啟白」,第二科「請證」。