--- title: 瑜伽師地論講記 卷第四十八 (2) description: "申二、通達諸行佛智及有情界(分二科)酉一、正通達(分三科)" --- 申二、通達諸行佛智及有情界(分二科)酉一、正通達(分三科) 戌一、于諸行 菩薩安住增上心住，能以種種過患行相，壞一切行；于彼諸行，深心厭離。 這是解釋增上心住，「增上心住」里邊，「別辨相」里邊分九科，第一科「淨心思惟成滿趣入」已經學習過了，現在是第二科「通達諸行佛智及有情界」。這一科里分兩科，第一科是「正通達」。又分三科，第一科「于諸行」。 這位得無生法忍的菩薩，他超過了極歡喜住、增上戒住，現在是安住在增上心住，達到了這個程度。達到了這個程度，他的功德還沒有圓滿，「能以種種過患行相，壞一切行」，這是「于諸行」。這個諸行，「行」這個字就是一切有為法稱之為行，在諸行里邊。下邊還有兩科，第二科「于佛智」，佛智也是行，但是它是清淨的，第三科是「于有情」，那這是染污的。這個有情指眾生說，諸行指實法說，指這個色受想行識，眼耳鼻舌身意這一切行。在這一切行上，這位菩薩怎麼修行呢？「能以種種過患行相」，這個「種種過患」是一切行的相貌，有為法的相貌。有為法的相貌，但是我們眾生無量劫來，貪瞋癡的薰習太強大了，就是不感覺它有什麼過患，我們凡夫是這樣。現在這位聖者他有大智慧，他能，他有這種堪能，以這種種行相，是種種過患的……，有各式各樣的過患，這樣地去觀察的時候，就「壞一切行」，就破壞自己在一切行上的執著。你用過患來觀察它呢，自己內心的執著就破壞了。 「于彼諸行，深心厭離」，對于很多很多過患的有為法深心的厭離而不愛著了。得無生法忍的菩薩分別的煩惱是破掉了，但是俱生的煩惱還在，是需要這樣修止觀，才能破除內心的煩惱的，不然它還在你的心里面來擾亂你的心，使令你的心不清淨，這是聖者。我們沒得聖道的人也應該這樣學習，你要用種種的過患，思惟這個眼耳鼻舌身意，思惟色聲香味觸法，思惟色受想行識有各式各樣的過患。我們的過患很明顯的就是老病死，我們有老病死的過患，有各式各樣苦惱的事情。我們這樣思惟的時候，就能降伏其心，這心就被調伏了。如果你不這樣思惟，你的顛倒妄想生起來，你不能調伏，當然這是一種理智，這修行人和不修行人不同的地方在哪里？有些煩惱不管你修行、不修行都是有的，但是修行人就是理智強，不隨順煩惱活動。內心里面出來煩惱的時候，第一個要認識這是煩惱，第二個要用法門來調伏，其實就是四念處。調伏的結果呢，這個煩惱就不動了！心就是厭離、厭惡它，同它遠離。不修行人的相貌就是隨順煩惱去；煩惱起來了，隨著煩惱去而不肯調伏，這修行和不修行的不同就在這里。 《披尋記》一五八六頁： 種種過患行相者：《十地經》說：正觀有為法，一切行無常、苦、不淨，無常敗壞不久住念念生滅，不從前際來，不去至後際，現在不住。如是正觀一切諸行。此應準釋。 「種種過患行相者」，這個行相，明白點說，就是活動的相貌，種種過患說是諸行本身上有各式各樣的過患，實在諸行主要是什麼？我們說色聲香味觸法是行，眼耳鼻舌身意是行，眼識耳識，乃至意識是行，實在主要是心。一切的有為法離開了心，另外沒有有為法的。說這有為法它有過患，實在就是你的心，就是我們的心有過患。現在是「種種過患行相者：《十地經》說：正觀有為法」，這正觀就是在奢摩他里邊，隨順佛陀的教導去觀察，叫做正觀。觀察這個有為法，怎麼觀呢？「一切行無常」，這一切有為法都是無常的，一剎那間就變了。現成的一句話是，一切有為法如云，像那個云似的，你注意觀察那個云，它就是很快的就變化了。說我們這個身體，這眼耳鼻舌身意亦復如是，所以它不是常，它不是常住不變的，這是一個過患，一個過失。其次是，有為法是令你苦，令你苦惱。我們感覺到要這樣子會滿意，其實它會變的，就是令你不滿意。世間上的人想要做國王的時候心里會滿意，做國王時也不滿意。因為什麼？一切有為法都是苦的，是令人苦惱，任何人沒有辦法完全滿意的。「不淨」，這有為法還是不清淨，它是污染的，這是無常，前面說到這無常，「無常敗壞」。這個諸行的現起，我們看上去，好像也很美，但是很快地，無常就破壞了，「無常敗壞」。「不久住」，不能夠長時期地安住不動，不能的。「念念生滅」，這個無常的敗壞，敗壞的程度非常地迅速，就是我們的心念，一剎那間算是一念，剎那剎那地都有生滅變化。「不從前際來，不去至後際」，這個生滅的變化，你仔細地去觀察，它是沒有來去的。就是前一剎那的相貌不能來到後一剎那，不能的。「不從前際來，不去至後際」，前一剎那就是前際，後一剎那就是後際。比如說我們人，我們從東邊走到西邊去，我們可以眼睛看見這個人從前面走到後面，從東邊走到西邊，是有來去，但是在一切法的生滅變化上看，前一剎那是不見了，但是在後一剎那也不見，不見它從前一剎那到後一剎那，但是前一剎那是沒有了！到哪兒去了？不知道。「不從前際來，不去至後際」，不能到後邊來。比如說這個人是個年輕的人，年輕的時候叫做前際，老的時候叫做後際。年輕這個相貌沒有了，但是沒有到老，老的時候年輕的相貌沒有。若是有來去的話，就是年輕的相貌能到年老的時候還在，那就是有來有去。但是到年老的時候不見年輕的相貌，就是他沒有到這兒來，但是年輕的相貌沒有了！那就叫做「不從前際來，不去至後際」。這個生滅變化，這是無常的變化，是現實是這樣子，但是我們又看不見，看不見它到什麼地方去了，所以「不從前際來，不去至後際」。 「現在不住」，現在就是存在這一剎那，保留在這一剎那，沒有，這一剎那里沒有保留，沒有這樣子，「現在不住」，但是這個事情呢，這就叫做無常，這就叫做無常敗壞。 「如是正觀一切諸行」，就是這樣觀察，觀察這個無常，這一切有為法都是這樣子。這是《十地經》上這樣說。這一段文上講「能以種種過患行相，壞一切行」就照這個文解釋。照這個《十地經》來解釋。我們可以把這一段文背下來也可以，你就這樣思惟。你滿意的事情都被破壞了，不滿意的事情也是一樣，也是這樣子破壞了，都是無常的。但是有很多的事情就是不斷地重複，可意的事情這樣破壞了，不可意的事情這樣破壞了，這還會重來的，這不如意的事、如意的事還會再來，再來還是這樣破壞了。 戌二、于佛智 于佛妙智，能以種種勝利行相，見大勝利。又于其中，能以淳淨一味欲樂，深生愛慕。 前面是于諸行修無常觀，無常這主要的一點就是破壞，就是把你所有如意的事都破壞了。如意的事情會來，來又破壞了，使令你苦惱。這樣觀察，深心厭離，我不如好的事情也不要來，壞的事情也不要來，不要來搞，我心里面平靜好。 我們很少讀《涅槃經》，《涅槃經》上有一個故事，這個故事在《大毗婆沙論》上也是有，我是講過的。但是我想重講一遍也好，你熟悉一點，將來你做法師，為人講說也可以講。當然最好是你讀一讀那個原文，讀《涅槃經》也好，讀《大毗婆沙論》也好，它有原文。這個故事的名字叫做「大功德天」。這個大功德天是個美女，她到一個人家去敲門，那麼這個主人就來了，就來開門。開門一看，是一個很美的一個女人。「你叫什麼名字？」「我叫大功德天。」「你到我這兒來干什麼？」「我送很多的珍寶，很多的財富送給你！」「是這樣，歡迎！歡迎！」就歡迎她到屋子里邊坐下來。這個時候，外面又有人敲門，那麼他就出來，又開門。看到非常丑陋的女人，「你叫什麼名字？」「我叫黑暗。」「你到我這兒來干什麼？」「我來破壞你的財富，使令你很多的珍寶一下子都沒有了！使令你苦惱。」「這樣我不歡迎你來！」這個黑暗的女人說：「你這個人愚痴。」「我不歡迎你，為什麼是愚痴呢？」「因為里邊那個女人是我的姐姐，她到那里，我到那里。你歡迎我姐姐，也應該歡迎我！所以你歡迎我姐姐，不歡迎我，所以你愚痴！」然後這個主人就回到房子里就問：「是這麼回事嗎？外邊那個女人是你的妹妹？你到那里，她就到那里。你是到那里令人滿意，她到那里令人苦惱。你們倆個分不開，是這麼回事嗎？」說：「是的。我到那里，她到那里。你若歡迎我，就得歡迎我妹妹。你若是歡迎我，不歡迎我妹妹，你就愚癡！」這主人說：「若是這樣，我都不歡迎！請你們都走！」她們倆個都走了！ 走了以後，就到另外一家去，也是敲門，那個人說：「我本來是不歡迎你這妹妹的，但是歡迎姐姐，也就歡迎妹妹，請你們倆個留在我家住。」這個故事說完了！這是個故事，表示什麼呢？前面這個人不歡迎這個姐姐，也不歡迎這個妹妹，這是我們佛教徒，佛教徒應該是這樣。那個又歡迎姐姐，又歡迎妹妹就是一般凡夫境界，凡夫都是這樣子，歡迎姐姐，妹妹也是同時在那里，你在那里很快地就苦惱了，沒有辦法能夠避免的。只有佛教徒把她們都請走了，心情寂靜，心情安樂自在。 說這個地方「能以種種過患行相，壞一切行；于彼諸行，深心厭離」，對于這些有為法里邊的這些如意的事情，如意的事情是令你苦惱的，因為它和苦惱在一起，而我們凡夫只知其一，不知其二，所以就在那里苦惱。現在這位佛教徒「能以種種過患行相，壞一切行；于彼諸行，深心厭離」，這個深心厭離不是說只是厭離苦惱，不厭離安樂的事情。其實安樂和苦惱是不分別的，安樂就是令你苦惱，所以深心厭離而不去隨煩惱轉，隨著別人的舌頭轉，別人說那個事是好事，不是的。 「于佛妙智」，這是第二科「于佛妙智」。有厭離的事情，當然也有我們所應該尊重的事情，也是有。什麼事情呢？「于佛妙智」，佛陀三大阿僧祇劫，他圓滿成就的智慧，這個妙智慧。「能以種種勝利行相、見大勝利」，這位菩薩他學習佛法很久了，他能夠以種種的勝利的行相，就是佛的智慧有種種的勝利，有這些行相。「見大勝利」，所以他這位菩薩能夠很明了地感覺到佛的大智慧是最殊勝的，有殊勝的功德，這樣的。 「又于其中，能以淳淨一味欲樂，深生愛慕」，前面是說佛的智慧很多很多的勝利，很多很多的功德，這是佛的智慧。下面這一句「又于其中」，又于佛的智慧無量功德之中，而這位菩薩「能以淳淨」，淳淨就是清淨，「一味」是無差別的，「欲樂」就是歡喜。「深生愛慕」，這個「淳淨一味欲樂」簡單說就是「深生愛慕」，就是對于佛的智慧深深地建立了愛慕的心情，就是歡喜成就佛的智慧，他厭離這一切有漏法，這些有為的諸行。 《披尋記》一五八六頁： 種種勝利行相者：《十地經》說：是菩薩見如來智慧不可思議無等無量，難得無雜無惱無憂，能至無畏安隱大城，不復轉還，見能救無量苦惱眾生。此應準釋。 「種種勝利行相者：《十地經》說：是菩薩見如來智慧不可思議」，佛的智慧的微妙是不能分別的，所以是不可思議。「無等」，佛的智慧最殊勝，其他人的智慧不能與之相等的，而這佛的智慧是「無量」，無量無邊，非常的廣大深遠。「難得」，不是容易成就的。「無雜」，它本身是沒有其他的法間雜在里邊的。「無惱」，它也沒有苦惱。「無憂」，成就了這種智慧的人，心里面沒有憂，「能至無畏安隱大城」，你成就了佛的智慧，就能到達無畏，沒有恐怖的地方，安隱的大城。大城就是涅槃城，也就是第一義諦，佛的智慧能到達那里。「不復轉還」，到那里以後，不會再失掉了的，不會再退還來的，不會的！「見能救無量苦惱眾生」，成就了佛的智慧，到達了安隱大城之後，一個是它本身不會再變異，另外一樣功德呢，就是很明顯地感覺到能救護無量苦惱的眾生，令一切眾生也能離苦，遠離一切苦惱，也到安隱大城來，佛的智慧有這種作用，也是有這種功德。《十地經》上這樣解釋佛的智慧。「此應準釋」，這里這一段文就是準照那一段經文來解釋，應該這麼解釋。這是第二科，下面第三科。 戌三、于有情 于有情界，能以種種苦惱行相，觀為有苦；于諸有情，興悲戀心，生依義心。 前面「于諸行」是約法說，這里「于有情」是約人說。人是怎麼樣呢？就是眾生，「能以種種苦惱行相，觀為有苦」，這位菩薩他有這個能力，他能用各式各樣苦惱的行相，觀察一切有情都是有苦惱的，很多的苦惱；老病死是苦惱，愛別離、怨憎會、求不得都是苦惱，到三惡道去受苦更是苦惱。「于諸有情，興悲戀心」，這位菩薩在三摩地作如是觀的時候，他就現起大悲心，眾生很苦惱，要想辦法救護眾生。「生依義心」，生依義心就是慈，慈能與樂，就是生出來，以這樣的大慈能與一切眾生樂。使令眾生，全面的說，就是能夠離苦得樂，「依義心」就是這個意思。這一科里面分三科，解釋完了。 《披尋記》一五八六頁： 種種苦惱行相等者：《十地經》說：見一切有為行無量苦惱，復于一切眾生轉生殊勝十心：所謂眾生可愍孤獨無救生殊勝心，恒常貧窮生殊勝心，三毒之火熾然不息生殊勝心，閉在三有牢固之獄生殊勝心，常為煩惱諸惡稠林所覆生殊勝心，無正觀力生殊勝心，遠離善法心無喜樂生殊勝心，失諸佛妙法生殊勝心，而常隨順世間水流生殊勝心，失涅槃方便生殊勝心，是名生殊勝十心。此應準釋。 「種種苦惱行相等者：《十地經》說：見一切有為行無量苦惱」，這是菩薩有這種智慧，所以他能見到一切有為行有很多的苦惱，「復于一切眾生轉生殊勝十心」，又對于一切眾生，「轉生」，「轉」就是生，就是現起來十種殊勝的心。「所謂眾生可愍孤獨無救生殊勝心」，眾生是可哀愍的，眾生是孤獨的。「無救」，沒有人去救護他，因為你自己造了業，也隨這個業去受果報，沒人陪伴你的，所以就是孤獨。「生殊勝心」，對于這件事菩薩有殊勝的認識，有很明白的認識，我們眾生不知道，不知道這件事。 「恒常貧窮生殊勝心」，眾生在三界里面流轉生死，他都沒有出世間無漏的功德，所以都是貧窮的，都是世間上的事情，沒有無漏的功德叫做貧窮，對這件事也是有深刻的認識，所以叫「殊勝心」。 「三毒之火熾然不息生殊勝心」，眾生貪瞋癡的三種毒也就是三種火，燃燒得很猛，所以叫熾盛、熾然，不停下來的，「生殊勝心」。 「閉在三有牢固之獄生殊勝心」，眾生關閉在欲有、色有、無色有，就是三界里邊，這三界很牢固，沒有辦法沖出來的，在這里受苦，「生殊勝心」。 「常為煩惱諸惡稠林所覆生殊勝心」，前面三毒之火指煩惱說，「閉在三有」是指果報說的，現在「常為煩惱諸惡稠林」，由煩惱發出來很多的罪業叫做「諸惡稠林」。「所覆」，為這罪業所覆藏，所困住，這件事。菩薩對于這件事也是很深刻地認識的。 「無正觀力生殊勝心」，眾生他沒有這個智慧來觀察這個煩惱，和罪業，和苦惱，在這里流轉生死，他不能觀察，沒有這個智慧。 「遠離善法心無喜樂生殊勝心」，眾生在惑業苦里流轉，他不相信善法，不相信佛法的，他和這佛法相遠離，他不感覺興趣。只有有善根的人才肯來到佛法里邊來。這個人遠離善法，他的內心的思想對于善法不歡喜，「生殊勝心」。 「失諸佛妙法生殊勝心」，這個佛菩薩大慈悲，就是不斷地找機會來救護眾生，但是眾生不接受，所以就失掉了諸佛妙法的這種栽培，「生殊勝心」。 「而常隨順世間水流生殊勝心」，但是眾生不歡喜學習佛法，他歡喜什麼呢？常隨順世間的水流，世間上就是這些顛倒迷惑的事情，隨順這些事情，隨順世間上顛倒迷惑的境界，「生殊勝心」。 「失涅槃方便生殊勝心」，眾生就是不歡喜佛陀為眾生宣說的三十七道品，三十七道品是成就涅槃的前方便，他不接受，不願意修學聖道。「是名生殊勝十心」，就是這位菩薩對眾生生這十種殊勝心，「此應準釋」。這一段文「于有情界，能以種種苦惱行相，觀為有苦；于諸有情，興悲戀心、生依義心」，應該這麼解釋。 酉二、明所作 于一切行，無有放逸；為大菩提，熾然精進。于諸有情，能起廣大悲愍意樂。 這個第二科里面「通達諸行佛智及有情界」分兩科，第一科「正通達」，現在第二科「明所作」。 「于一切行、無有放逸」，這位菩薩他對于一切行這里邊無有放逸，因為能調伏自己的煩惱，他就不會去做罪過的事情，所以無有放逸。「為大菩提、熾然精進」，為得佛智慧，他勇猛精進地努力修行，「于諸有情，能起廣大悲愍意樂」，諸有情不歡喜這樣子，菩薩生悲愍心，廣大的悲愍意樂。 《披尋記》一五八六頁： 于一切行無有放逸等者：此顯正通達已，能正所作。由于諸行深厭離欲，是故于彼無有放逸。由于佛智見勝利故，深愛慕故，是故為彼熾然精進。由于有情觀有苦故，是故于彼能起廣大悲愍意樂。 「于一切行無有放逸等者：此顯正通達已」，前面那三科是通達，「能正所作」，通達以後，能夠采取行動，叫能正所作。「由于諸行深厭離欲，是故于彼無有放逸」，所以不敢放逸。「由于佛智見勝利故，深愛慕故，是故為彼熾然精進」，所以為了成就佛智慧，他是會精進努力地修行的。「由于有情觀有苦故，是故于彼能起廣大悲愍意樂」。 申三、推求有情脫苦方便 觀諸有情解脫眾苦究竟方便，唯是一類煩惱諸纏無障礙智；觀彼解脫能圓證者，唯于法界一切分別現行雜染，生起對治無分別慧；觀能成辦彼智光明，唯是無倒勝三摩地；觀所引發一切靜慮等持等至，皆菩薩藏聽聞為先，皆聞正法，以為緣起。 這是第三科，前面是第二科「通達諸行佛智及有情界」，第二科說完了，現在說第三科「推求有情脫苦方便」。 「觀諸有情解脫眾苦」，菩薩生大悲心，感覺眾生在苦惱里邊不得解脫，怎麼辦法才能得解脫呢？「觀諸有情」，菩薩在三摩地里邊深入地去觀察，這一切有情「解脫眾苦」，就是消除一切苦惱。怎麼辦法能消除一切苦惱？「究竟方便」，不是暫時的方便，比如說是我餓了，你給我面包吃，這個就是暫時地能解除飢渴之苦，不是永久的，這一次吃飯以後，永久也不用再吃飯了嗎？不可能是這樣子，所以那是暫時的方便。 現在菩薩觀察一切眾生解脫眾苦，究竟的方便，究竟地令他解脫眾苦，所以我們佛教徒常常說大慈大悲，大慈大悲就是希望眾生能夠離苦得樂。離苦得樂是兩個方法：一個是暫時的離苦得樂，一個是究竟的離苦得樂。暫時的，我為你請醫生、給你衣服、給你飲食，這是暫時的方便。究竟的方便就是你要學習佛法，修學戒定慧，這是究竟的方便，這兩個方便都需要，不是說是暫時的方便不要，也需要，也需要這樣子來度化眾生的，也需要這樣子辦法解決眾生的苦惱的。但是我們人多數是看見那個暫時的方便，看見了，「哦！這件事有意思」，說是這個人發心出家修學聖道，「不用出家，在家也很好」，就不同意這件事了！那表示什麼？表示你沒有智慧，你不認識這件事的重要。 但是這里說到這菩薩，菩薩「觀諸有情解脫眾苦究竟方便」，究竟地能令眾生永久地解脫苦，是哪一個辦法呢？「唯是一類煩惱諸纏無障礙智」，這煩惱就像一條繩子似的把你綁住了，你各式各樣的煩惱就是很多條繩子綁住你，「煩惱諸纏無障礙智」，這個智慧無障礙，煩惱不能障礙這個智慧發生作用的，就是智慧很厲害，智慧就是般若。現在這個菩薩說：觀諸有情解脫眾苦的究竟方便是什麼？就是煩惱諸纏不能障礙的般若，就是佛法，佛法就是般若。只有這個般若能令你究竟地解脫眾苦，能把這件事圓滿地達到最後成功了，能夠做這件事。這是第一句話。 「觀彼解脫能圓證者，唯于法界一切分別現行雜染，生起對治無分別慧」，「觀彼解脫」，觀察眾生學習佛法的時候，能解脫煩惱，能到涅槃那里去，能到第一義諦那個地方去，能圓滿地證入第一義諦的，是誰呀？是什麼？唯有法界，唯有這個真如，法界就是真如，就是第一義諦。「一切分別現行雜染」，在佛法的道理上講，這一切有為諸法都是第一義諦，都是法界。但是我們沒有智慧的時候，就不看見法界，就看見什麼呢？看見「分別現行雜染」，就看見這件事，就看見這個人在這里種種的虛妄分別，各式各樣的分別，現行就是出現，出現了各式各樣的分別心，就叫做現行。而這些分別心都不是清淨的，都是雜染的，都是污染的。 這個染污，我們說是貪心、瞋心，這些各式各樣的煩惱，這是染污。但是我們的貪心也沒有動，我們的瞋心也沒有動，各式各樣的煩惱都沒動，我們這個時候是清淨嗎？不是，那叫做雜。它里面也有不清淨的成份，那是什麼？我們于一切法有所執著的這個分別心還在，雖然貪心沒有動，雖然你罵我，我也沒有忿怒，什麼如意的境界我也沒有貪心，那個地方還有問題，就是你還是在一切法上有所執著，那個地方還雜，還是混入了那個有所得的煩惱在里邊，所以叫做雜染。所以一切分別現行在我們凡夫的立場來說，就是有這麼兩類：一個染污的現行，一個雜染的現行，分這麼兩類。 「唯于法界一切分別現行雜染」，雜染的分別現行「生起對治」，你能在你的虛妄分別心里邊生起來一個力量，能夠消滅你這個雜染的現行的，那是誰？是無分別慧，這無分別慧能夠這樣做。這無分別慧實在是對有分別慧講的，就是我們初開始學習佛法的時候，我們無分別慧不能現前，我們只有一個有分別慧。我們學習佛法的時候，知道什麼是善，什麼是惡，什麼是世間法，什麼是出世間法。就是學習佛法以後，成就了這樣分別慧，成就這樣分別慧以後，這是惡，我們不要做，這是善，我們應該做，我們是用分別慧來修行。 用分別慧修行的時候呢，佛法里告訴我們，就是要修奢摩他的止，還有修毗缽舍那觀，這個時候就超過了一般的思惟分別的境界，但是這個時候還是思惟分別，但是思惟分別里邊有定，有奢摩他的止是定，在定里邊用這個分別慧來觀察，這個時候叫修行，這些完全還都是有分別。到進一步的時候，你的禪定成功了，你的毗缽舍那的智慧也成功了，這時候成就了無分別慧。成就無分別慧的時候呢，才能夠滅除一切雜染現行，一切虛妄分別，這個是入聖道時候的境界。頭一句話，什麼是究竟方便呢？唯是煩惱諸纏無障礙的智慧，般若的智慧。這第二句就更詳細了一點，你要成就無分別智，你才能滅除雜染分別。 「觀能成辦彼智光明、唯是無倒勝三摩地」，前面是說是用智慧來消滅這個煩惱，這里面說「觀能成辦彼智光明」，這是佛菩薩的智慧，觀察眾生修學聖道的時候，能成辦彼智光明，能令你的智慧光明成就的。誰能令你的智慧成就呢？「唯是無倒勝三摩地」，唯是佛所宣說的無顛倒的殊勝的三摩地，就是禪定。你不修禪定，你的智慧很難成就，你的無分別慧不能成就的。沒有禪定的時候，內心也可以有些智慧，是聞思的智慧。聞思智慧想要斷煩惱的力量不夠，需要有三摩地支持你的智慧，這個時候這個智慧光明才有力量斷煩惱的。「觀能成辦彼智光明」就是能對治煩惱的，能對治雜染分別的無分別慧，你需要得到三摩地，你那個無分別慧才能成就的，所以不修定還不行。 「觀所引發一切靜慮等持等至，皆菩薩藏聽聞為先，皆聞正法，以為緣起」，這是第四句。這樣子說，要有無顛倒的勝三摩地，還要有對治無分別慧這些事。怎麼能成就這些事情呢？「觀所引發一切靜慮」，也就是這位菩薩觀察一切修行人所引發出來的。眾生原來都是虛妄分別，哪有禪定呢？但是引發出來一切的靜慮，靜慮就是三摩地，這個靜慮就是色界的四靜慮：初禪、二禪、三禪、四禪。這個「等持等至」，靜慮也叫等持，也叫等至。但是這個地方也包括了無色界的四空定，也包括在內的，也可以稱之為等持，也可以稱之為等至的。 「皆菩薩藏聽聞為先」，這個能對治煩惱的無分別慧是要有勝三摩地才能成就。這個勝三摩地怎麼樣才能成就呢？所成就的靜慮，四禪八定，「皆菩薩藏聽聞為先」，菩薩藏也包括聲聞藏，包括小乘佛法在內的。「皆菩薩藏」，你先要學習佛法，就是這樣子。「聽聞」這個字也包括自己學習，「我不需要聽你講，我自己可以讀」，也包括在內的，但是他可不說你自己讀，說個「聽聞」，聽聞就是還是重視學習的，重視你要有老師，向他學習比較好。 「皆聞正法、以為緣起」，都是要聽聞佛法，你才能發起勝三摩地，你才能成就無分別慧，你才能夠有一切煩惱諸纏無障礙的智慧，就是由學習佛法為先才可以成就的。如果不學習佛法，這個事是辦不到的！這個科的名字叫做「推求有情脫苦方便」，解脫苦惱的方法就是要這樣子。這一段文說出了它的方便。你具足這個方便才能成就的。這樣看出來，若是我們不學習佛法，完全是不及格了，就是學習了佛法以後，你要學習三摩地。學習三摩地當然在佛法里面講，就是奢摩他、毗缽舍那了。這樣學習而後得到清淨的智慧，才能滅除一切煩惱的，才能成就。若是我們只是學習佛法，但是不修學禪定，這苦惱是沒有辦法解脫的。說是修學禪定，但是我不學習智慧，這事也不能成功的。這幾樣你都能具足，你才能夠滿足你的希望，你才能解脫苦惱的，苦惱才能解脫。 申四、恭敬正法訪求無倦(分三科)酉一、發大精進 觀見是已，發大精進、訪求多聞。為聞正法、不惜身命；無有資財內外愛物而不能舍，無有師長、不誓承事，無有尊教、不誓奉行，無有身苦而不誓受。 這是第四科「恭敬正法訪求無倦」，因為正法有這樣的作用，所以特別地還要恭敬地去求，而不要懈怠。分三科，第一科是「發大精進」。 「觀見是已」，說這位菩薩，這位菩薩不是平常的菩薩了，他是很高的，已經得無生法忍的菩薩了。他「觀見是已」，他在三摩地里邊看得清清楚楚以後，「發大精進」，所以他就發出來非常的廣大的精進努力，什麼叫廣大精進呢？「訪求多聞」，各地方去拜訪，去學習佛法，要多聞佛法。「為聞正法、不惜身命」，為了學習正法，他都不愛惜他的生命。「無有資財內外愛物而不能舍」，他要出去求法，當然這里面也有其他的問題。「無有資財內外愛物」，外邊可愛的物，和內里邊可愛的物，就是生命了，而不能棄舍的。能舍財而去求法。「無有師長、不誓承事」，沒有一位善知識他不決定去承事，去親近他的。「無有尊教、不誓奉行」，說是你親近善知識會教你這樣，教你那樣，你能受得了嗎？「無有尊教、不誓奉行」，都能做得到。你叫我怎麼地，都能做得到。「無有身苦而不誓受」，沒有一樣這些苦惱受不了的，他都能受得了！ 酉二、歡喜踴躍 若聞佛法一四句頌；歡喜踴躍，勝得三千大千世界充滿其中大珍寶聚。聞一句法是佛所說，能引正等覺，能淨菩薩行；歡喜踴躍，勝得一切釋梵護世轉輪王等極尊貴位。 這是第二科「歡喜踴躍」。前面第一科是「發大精進」，第二科是「歡喜踴躍」。「若聞佛法一四句頌」這位菩薩求法的時候，就是聽聞了佛法中的一四句頌，不說是一部經，一部論，不是，只是一四句頌，「歡喜踴躍」，心里頭歡喜。「勝得三千大千世界充滿其中大珍寶聚」，聽聞一四句頌，那個歡喜誦躍的情形超過得到三千大千世界充滿其中的大珍寶聚，比那個還要歡喜。 「聞一句法是佛所說，能引正等覺，能淨菩薩行；歡喜踴躍」，前面說四句頌，現在說聞一句法，這一句是佛所說的，「能引正等覺」，這一句話有這個作用，能夠引發你的正覺和等覺，「正覺」就是根本智，「等覺」就是後得智，「正覺」就是如理智，「等覺」就是如量智。能夠引發廣大的智慧，這一句佛法是佛所說的，能引發廣大的智慧。「能淨菩薩行」，能清淨你的身口意，使令它清淨，滅除一切污染，能有這樣作用。「能引正等覺」是開智慧，「能淨菩薩行」是破煩惱。「歡喜踴躍」，他心里面聞一句法心里歡喜，「勝得一切釋梵護世轉輪王等極尊貴位」，能超過這個境界，歡喜到這種程度。 酉三、堪忍大苦(分二科)　戌一、設告言 設有告言：善男子聽，我有一句佛所說法，能引正等覺，能淨菩薩行，汝欲聞不？汝今若能投大水坑受大苦者，當為汝說。 這是第三科「堪忍大苦」。「堪忍大苦」分兩科，第一科「設告言」。 「設有告言」，假設有一個人對他說，「善男子聽」，就是對這個菩薩說：「我有一句佛所說法」，只有一句，不是十句，「能引正等覺，能淨菩薩行，汝欲聞不？」，你歡喜聽聞嗎？這上面是告善男子，沒有說善女人，你們怎麼想法？我的想法是不決定的。說是男，說是女，這都是虛妄境界，不是決定的。說這個人是女人，她可能一剎那間就變成男人，也可能的。說這一生是女人，來生可能是男人，不是說是男人就不是女人，不是這樣意思。「善男子聽，我有一句佛所說法，能引正等覺，能淨菩薩行，汝欲聞不？」這樣告訴他。「汝今若能投大火坑受大苦者，當為汝說」，你現在若是投身到大火坑里面去受火的燃燒，受這個苦，我就給你說這句佛法，這是「設告言」。第二科「如應答」。 戌二、如應答 菩薩聞已，歡喜踴躍。答言我能。我若得聞如前所說一句法義；正使火坑量等三千大千世界滿中熾火，我從梵天尚投身入；況小火坑。為求佛法，尚應久處大那落迦受大苦惱；況余小苦而不應受。 「菩薩聞已，歡喜踴躍。答言我能」，我能這樣子。「我若得聞如前所說一句法義；正使火坑量等三千大千世界」那麼大，「滿中熾火」，就是三千大千世界這是境界很廣大，滿里邊都是火，都是很殊勝的火。「我從梵天尚投身入」，從梵天投身入火，那這個人是得了色界定了。「況小火坑」呢？「為求佛法，尚應久處大那落迦受大苦惱」，「那落迦」是地獄，「況余小苦而不應受」呢？這是「堪忍大苦」。這是說的是不得了這個境界。我看小小苦都不容易受，「我告假了！」不容易呀！ 申五、能正修行及得安住(分二科)　酉一、如實思惟 菩薩發起如是精進求正法已；復能如實如理思惟。要正修行法隨法行，方得名為隨順佛法；非但聽聞文字音聲而得清淨。 這是第五科「能正修行及得安住」，分兩科，第一科「如實思惟」。 「菩薩發起如是精進」，這位求法的菩薩他發動如是精進，這樣精進地尋求正法。發這個心以後，「復能如實如理思惟」，這個人不是神精病向火里跳，不是呀！這個人是有智慧的，他是「如實如理」，是真實的，「如實」是誠懇的意思，「如理」，很合道理去思惟這件事。「要正修行法隨法行，方得名為隨順佛法」，「要正修行法隨法行」，決定我能努力地修學聖道。什麼叫做修學聖道？就是法隨法行，頭幾天講過這個句子，「方得名為隨順佛法」，若是我只是學習文字上的佛法，我不能法隨法行，那就不是隨順佛法了！「非但聽聞文字音聲而得清淨」，當然我們學習佛法自然是覺悟到這里，「非但」，不只是聽聞了文字的音聲的佛法，就能清淨，就能得涅槃了，不是的！所以一定要法隨法行才可以。要有解，而後要有行才能算是隨順佛法的。這是這個菩薩這樣如理作意，這樣如是思惟。這是第一科，下面第二科「依聞修習」。 酉二、依聞修習 如是知已，即依所聞，正緣法相，遠離諸欲惡不善法，廣說乃至能得世俗四種靜慮。四無色定、及四無量、五種神通、具足安住。 「如是知已」，這位菩薩這樣子思惟了以後，「即依所聞，正緣法相，遠離諸欲惡不善法」。「依」就是隨順，隨順他所學習的佛法，「正緣法相」就是努力地思惟觀察法的真理，那麼怎麼辦？怎麼合適呢？「遠離諸欲惡不善法」，那就是修定了，修不淨觀，滅除欲界的欲，「遠離諸欲」，遠離了十不善道，十不善法。能離諸欲就是得到色界四禪了，這就是開始修奢摩他成就了禪定了，這是這個意思。「廣說乃至能得世俗四種靜慮。四無色定、及四無量、五種神通、具足安住」。 「即依所聞，正緣法相」就是要有一個所緣境，有所緣境在那里修止觀，就是遠離諸欲惡不善法，這表示是在修行的時候，下面「乃至能得」就是經過多少年月，經過多少時間的努力，你能夠成就世俗的四種靜慮，不是出世間的無漏的四種靜慮，就是世間的四種靜慮，世俗的「四無色定」。「及四無量」，就是慈悲喜舍四無量心，就是在禪定里邊修慈悲喜舍的四種毗缽舍那。成就了四靜慮，成就了四無色定，又成就了四無量的三昧，然後又修神通，成就了五種神通。「具足安住」，這樣這麼多的功德都具足了，安住在這里，那這個人不是平常人了，有高深的禪定了。這是「依聞修習」。 申六、隨願受生(分二科)酉一、觀為義利 既多住已復還棄舍諸靜慮等等持等至。願自在力還來欲界。觀彼彼處，若為有情能作義利，若能圓滿菩提分法，即便往生。非但自在而生彼處。 這是第六科「隨願受生」，分兩科，第一科「觀為義利」。「既多住已」，這位菩薩他成就了四靜慮、四無色定、四無量心、五種神通，他就安住在這里。「既多住已」，這麼多的功德，安住在這麼多的功德里面，這叫多住。或者是時間，他可能一住住了十年、二十年，這不一定。「復還棄舍」，安住在這里，後來他又棄舍「諸靜慮等等持等至」，就棄舍了這個，棄舍了四靜慮的等持，四無色定的等至。「願自在力還來欲界」，這表示什麼意思呢？他成就了四靜慮、四無色定，他這個生命差不多了，就死掉了，就生到色界天，或者生到無色界天去了。生到那里，他不能在那里度化眾生，所以「復還棄舍」，他又棄舍了他成就的這個禪定，那麼到哪兒去呢？棄舍了這個禪定，就是離開了無色界，離開了色界，那麼到什麼地方去呢？ 「願自在力還來欲界」，他有這個慈悲心，慈悲心本身有個自在的力量，不受禪定的系縛。若是我們沒有大悲心，想要度化眾生的話，你在人間得到了禪，得到了定，死掉了以後就是生到色界天、無色界天去。那麼就是在那一個地方享受天福，就是這樣子了。但是這個人「願自在力」，他有慈悲心，他想要度眾生，他這個慈悲願有自在力，不受禪定的束縛，「還來欲界」，又回到欲界來。這個得了禪定的人，他又回到欲界來。在《大智度論》上的說法呢，他說那個得禪定的菩薩，他若回到欲界來，他沒有欲心，沒有欲心就不能到欲界來投胎的，他說你方便地，故意地動欲心，那麼就來到欲界了。《大智度論》有這個說法。「還來欲界」，就從上界又回到欲界來了。回到欲界，到欲界的地方又是很多，要到什麼地方去呢？ 「觀彼彼處」，觀察這個地方，一個地方一個地方觀察，「若為有情能作義利」，若是到那個地方住呢，就能夠為有情的眾生做佛法的義利，「若能圓滿菩提分法」，在那個地方能度化眾生，同時也能圓滿自己的三十七道品這種修行的法門，能令眾生修學佛法，「即便往生」，就是到那個地方去了！這個可見這位菩薩目的是要度化眾生，他到那個地方是為了度化眾生，「即便往生」，「非但自在而生彼處」，不是說我有自在力，我到那個地方就沒有事情做了，不是，是有目的的，是要利益眾生，是要弘揚佛法的。能圓滿這個目的，才到那個地方去的。 酉二、明斷諸縛 如是菩薩離欲貪故，名斷欲縛；棄舍靜慮等持等至故，名斷有縛；菩薩先從勝解行地，于法真如修勝解故，已斷見縛；邪貪恚癡，畢竟不轉。 這是第二科「明斷諸縛」，這第六科「隨願受生」分兩科，第一科「觀為義利」，第二科「明斷諸縛」。 「如是菩薩離欲貪故，名斷欲縛」，這位菩薩原來他已經修成功了四靜慮，無色界的四空定，當然是棄舍了欲界的貪心，是沒有了，所以叫做「斷欲縛」，把欲的系縛滅除去了。這個斷這欲縛也不是容易的事情，這非要大智慧的人，大智慧的人他的理智非常的強，觀察欲是苦。凡夫的顛倒不知道欲是苦，所以就為欲所系縛，但是這個人發菩提心了，他能超過這個境界，他就用佛法的智慧斷這欲的系縛，這是第一個難關，這是不容易的事情！ 「棄舍靜慮等持等至」，斷了欲縛，就是你得到色界定、無色界定了，得了這個定，你不為欲所縛，你為定所縛，還是系縛。但是這位菩薩有大智慧，他棄舍色界四靜慮的等持，棄舍了無色界的四空定的等至。棄舍了這個呢，就「名斷有縛」。這兩個，色界天和無色界天，外道認為那是解脫了，但是佛法說還是有系縛的，沒有得解脫，所以「斷有縛」，把這兩個地方的系縛也斷滅了。 「菩薩先從勝解行地，于法真如修勝解故，已斷見縛」，這上面欲縛是一種，有縛是一個，這下面又說有個見縛，這三種縛。「菩薩先從勝解行地」，這位菩薩發無上菩提心，在勝解行地的時候，已經在修學聖道了。修學聖道，修的甚麼聖道呢？「于法真如修勝解故」，就是對于法的真如，一切法就是真如，一切法都是心所變現的，就是言說安立的一切法都是畢竟空寂的，觀一切法空，「修勝解」已，今天也修，明天也修，長時地修，使令你這個智慧很有力量，叫做勝解；解就是智慧，勝就是智慧有力量。我們從文字上的學習，也可能會達到這個程度，言說安立的一切法都是畢竟空的，能明白這個道理，但是沒有力量，照樣還是貪瞋癡的煩惱。 現在你若修止、修觀，在奢摩他里面修定，在觀里面修智慧，長時期這麼修，就不同了，就有力量了！你通達一切法空的智慧有力量。有力量什麼？第一個相貌就是能夠降伏煩惱，煩惱來了的時候，你用這空的智慧，這煩惱就停下來了，就不煩惱了。我們沒有這種智慧的時候，煩惱來了的時候，你不能調伏，你還是隨著煩惱去了。現在你在勝解行地這個地方修止觀，你修的程度稍好一點，你就會知道，煩惱還是可以調伏的，不是一定要隨順它的，這是勝解，就是殊勝的、有力量的解。你心里面思惟一切法空的時候，這煩惱就不動了。這可見你這個智慧有力量。 這個有力量，就是由暖、頂、忍、世第一，到了見道位了。到這個時候，「已斷見縛」，就把這我見、我所見斷滅了。觀察我不可得，這色受想行識里邊，色受想行識是如幻如化的，這里面我不可得，色受想行識也不可得；我、我所不可得，就是斷了這個見惑，斷了思惑，這是兩種系縛。兩種系縛，這個地方有什麼不同呢？「邪貪恚癡，畢竟不轉」，這個見縛就是執著有我，執著這個色受想行識是我，其他的東西是我所有的，有我、我所。執著色受想行識里面有我，有人說：「沒有我？你說的不對！」他就心里不高興了，就是恚。他對于色受想行識里面的我很愛著，就是貪。這樣子就是愚痴嘛！這個叫做「邪貪恚痴」。 我們在色受想行識，色聲香味觸這個欲的境界里面有貪恚痴，那是欲煩惱。但是在我這個地方有貪瞋痴呢，這叫「邪貪恚痴」，這是另一種煩惱，這兩種煩惱不一樣。現在邪貪恚癡指在見上生起的煩惱，「畢竟不轉」，這位修行人他在奢摩他里邊修止觀的時候，破除去我、我所見，所以這邪貪恚癡究竟地息滅了，就不再活動了，「不轉」就是不活動了！原來是斷欲縛，斷有縛，這是斷見縛。這是一個見煩惱、愛煩惱，完全斷滅了，這麼個境界。 《披尋記》一五八八頁： 如是菩薩離欲貪故至畢竟不轉者：此釋前說願自在力因緣應知。 前面是說「既多住已復還棄舍諸靜慮等等持等至。願自在力還來欲界」，解釋這個願自在的事情。為什麼能願自在呢？就是因為見煩惱也斷了，欲煩惱也斷了，有縛也斷了！就是這樣，他才有大自在，這個願才自在的。如果你這些縛，這些系縛你不息滅，不能自在的。你怎麼能棄舍禪定的樂，跑到欲界來呢？不可能會這樣子嘛！他能有這樣的慈悲願，是因為他已經斷除這麼多系縛的關系。 申七、善根清淨(分二科)　酉一、指同前 廣見諸佛，善根清淨，如前應知。 這是第七科「善根清淨」，前面是第六科「隨願受生」，這可見隨願受生這個人這是大菩薩境界。這下面第七科「善根清淨」，分兩科，第一科「指同前」。 「廣見諸佛，善根清淨，如前應知」，這是初得無生法忍的時候，十方諸佛來摩頂授記，是廣看見十方諸佛。看見十方諸佛，他原來沒得無生法忍的時候，他修學這個信戒聞舍慧，信進念定慧，很多的善根還沒清淨。得無生法忍的時候，善根清淨了，所以叫「善根清淨」。或者說是他得了無生法忍之後，隨時入定還能見到佛，見佛聞法修學聖道，使令他有所得的執著減輕又減輕，所以他成就的善根沒有有所得的染污，所以「善根清淨」，這如前面已經說過了，「如前應知」。這是「指同前」這一段，下面「喻差別」。 酉二、喻差別 此差別者，謂如世間善巧工匠，先所燒煉手中真金，垢穢斯盡，稱量等住，如是菩薩善根清淨，當知亦爾。 第二科是「喻差別」，用喻來表示它的差別。「此差別者」，這個善根清淨，初極喜住也是善根清淨，第二增上戒住，第三增上心住，大家都是這麼修行嘛！這個善根清淨有什麼差別呢？是一樣的嗎？「謂如世間善巧工匠，先所燒煉手中真金，垢穢斯盡」，一次一次地燒煉，這個真金是從這個礦里面出來的，那個金里面有垢，但是你常常在火里面燒，那垢就滅掉了！「稱量等住」，你第一次燒，原來是二十斤重，現在是十九斤，現在是十八斤，那個垢盡了！等到最後的時候，你不斷地燒，它的份量不減少，「稱量等住」，一樣的，那可見里面的垢完全沒有了！就表示你修學聖道的時候，你的煩惱也不斷地在滅除，滅除，到最後到佛陀究竟清淨了，是這樣子「稱量等住」。「如是菩薩善根清淨，當知亦爾」，這位菩薩得無生法忍以後，他不斷地修學聖道，他的善根清淨也是類似這樣子；就是一個是有無明的垢，不通達第一義諦，你不通達第一義諦，你就有垢，那麼你不斷地這麼修的時候，修止修觀，不斷地修止觀，能滅除你的煩惱垢，所以也是有差別的，前後有差別。「如是菩薩善根清淨，當知」也是這樣子。 申八、受生 受生，多分作釋天帝；善化有情，令離欲貪。 前面是第七科「善根清淨」，現在是第八科「受生」。「受生，多分作釋天帝」，這位菩薩他受生的時候，他死掉了以後，沒有中斷嘛！又得一個生命，所以叫做「受生」。多數是做釋天帝，做三十三天主││釋提桓因，「善化有情，令離欲貪」，在這里做天帝，他也能夠教化眾生，使令眾生離欲貪的。這是「受生」，下面第九科「威力」。 申九、威力 所有威力，于前住中已說千數，當知此中有百千數。 這位菩薩他的威力有多大呢？「于前住中已說千數」，在前面的增上戒住已經說了，他十倍于極歡喜住，現在增上心住，「當知此中有百千數」，增加了這麼多。 未二、結略義 當知是名略說菩薩增上心住。謂心意樂作意思惟成滿趣入故；于一切行諸有情界及大菩提，能正通達故；于諸有情脫苦方便，能正推求故；于正法中起大恭敬，訪求無倦故；能正修行法隨法行，于其世俗諸靜慮等等持等至無量神通，能引能住故；棄舍于彼，願自在力，隨樂受生故；善根清淨故；受生故；威力故。 前面是第一科「別辦相」，「別辦相」一共是分九科，第九科是「威力」，這一科完了。現在第二科是「結略義」，就是把它的要義再重新標出來。 「當知是名略說菩薩增上心住」的相貌。什麼呢？「謂心意樂作意思惟成滿趣入」，這是第一科，一共是九科，這是第一科；「于一切行諸有情界及大菩提，能正通達」，這是第二科；「于諸有情脫苦方便，能正推求故」，這是第三科。「于正法中起大恭敬，訪求無倦故」第四科；「能正修行法隨法行，于其世俗諸靜慮等等持等至無量神通，能引能住故」這是第五科；「棄舍于彼，願自在力，隨樂受生故」這是第六科；「善根清淨故」第七科；「受生故」是第八科；「威力故」是第九科。 午二、廣指(分二科)　未一、指配 若廣宣說，如《十地經》發光地說。由發聞行正法光明、等持光明之所顯示，是故此地名發光地。由內心淨能發光明，是故說名增上心住。 「若廣宣說，如《十地經》發光地說」，說是這個增上心住，這位菩薩的功德若廣宣說，如《十地經》發光地的解釋，「由發聞行正法光明、等持光明之所顯示，是故此地名發光地」，這是「午二、廣指」，前面是「略說」。這里「廣指」分兩科，第一科「指配」。 「若廣宣說，如《十地經》發光地」的解釋，這里邊的意思就是「由發聞行正法光明、等持光明之所顯示」，這里面說有兩種光明。就是這位發光地，就是增上心住，他有兩種光明，第一個光明「由發聞行正法光明」，這個髮就是顯現出來，就是他不斷地到十方諸佛，善知識那里去學習佛法，這個學習佛法這個法，就是語言文字的佛法。他聽聞了這樣的佛法，他有聞所成慧，由這個聞所成慧里邊，當然他會思惟所學習的佛法，這里邊有正法的光明，這法就是光明。《維摩經》的〈佛國品〉上：「法寶普照」，就是法寶的光明普照一切眾生，這個光明，佛為眾生宣揚這麼多的法的光明，能破除眾生無明的黑暗。現在這位菩薩聽聞正法的時候，他也有法寶光明。 我在《高僧傳》上看見一個故事，在中國的四川這個地方，這個地方的地方政府就是獨立了，中央政府就派了軍隊就去把它拿過來，但是當地政府的領導人，有一點和佛教、和出家人有關系，就是抵抗外邊的軍隊的時候，這個出家人也參加作戰，但是里邊的力量是輸了，失敗了，外來的大將軍領著軍隊就占領了這個地方，但是知道這個出家人這樣做，就把出家人統統逮捕了，逮捕了就是困在一個房子里頭，但是這個將軍也是信佛的，他把出家人都困在一個地方了，他心里有點不安了，那是我說的，那文上沒說這句話，他就夜間到這個地方來看一看，一看呢，屋子里邊都是沒有點燈，是黑暗的呀，但是他從外面看，大概從窗戶看見里邊，就是有光明，光明一道一道的放光，有這個事情，他覺得奇怪，那麼他就是下令就把門開了，到里面就問怎麼回事，他一看，那個出家人並沒躺著睡覺，其中有個出家人沒有躺著睡是坐在那里，其他的出家人當然是休息了。那麼這個將軍就問他，說是「你沒有睡覺你坐著干什麼？」他說：「我在這念經。」誦經。「誦什麼經？」他說誦什麼經、誦什麼經。說「好，你說誦經，好，我把這部經請來」，請來就拿著本子，說「好，你誦，我聽聽」。他就誦。哦！這才知道真實不虛。真實誦經，他能背，但是不點燈的時候，他就看著從這個人的口中放光，一直的放光，這個事情。 所以這個地方說是「由發聞行正法光明」，就是由你聽聞了佛法，你能讀誦，你念誦的時候，它就會發出光明來，「由發聞行正法光明」，這個行，應該是有誦的意思，你讀誦這部經，你只是閱讀，現在你能誦完了，你能背下來的時候，然後你能夠背，背的時候它就發出光明來，當然這也是不可思議。 我還看見一個故事，是一個書生，到一個地方去考試，但書生是會念《金剛經》的，會能背《金剛經》的，他到一個地方去考試，一天到不了，中間他在一個店里住下來，住下來，這一天晚間是有月光的，他就從房間里出來，在月光下那里經行，忽然間來個女人，一個美女來了，同他談話，他就同她談話，談談的就隨這個女人就離開了這個地方，到郊區曠野去了，他走，走，看見那里有個房子，里面也有光明，有燈光，好像里面有很多女人在那里，那麼他在走一邊談話，心里面沒有多分別，等到要到那個房子要開門的時候，他就感覺到一股臭味，他就心里頭疑惑，但他會念《金剛經》，他立刻就念《金剛經》，就放出光明來，這個光明一出來呢，這個房子沒有了，里面那些人統統都是狐狸呀！都是草地，這個地方也是說，你念《金剛經》它也有光明，這個故事。 現在這里說「由發聞行正法光明、等持光明之所顯示」，這個「等持光明」是得禪定了，那就是這個聞行的光明是屬于聞所成慧，現在這個等持光明是修慧了。這個人得了禪定了，禪定也有光明，由這兩種光明的顯示，「是故此地名發光地」，叫這個名字。「由內心淨能發光明，是故說名增上心住」，由于你若能夠讀誦佛的正法，也是能令心淨，你修禪定得到禪定了，在禪定里面你能修毗缽舍那觀，那也能發光明，「是故說名增上心住」，前面叫發光地，也是這樣意思。現在說到增上心住，也是這個原因才叫做增上心住。或者說是由內心淨能發光明，「是故說名增上心住」，偏指禪定說也可以。 未二、釋名 由此義故，名發光地，即由此義，當知復名增上心住。 因為能發出光明，所似叫做發光地，「即由此義，當知復名增上心住」，因為心清淨的關系，這心清淨義當然是得了禪定，在禪定里面有毗缽舍那的無漏的智慧發出光明，那當然這是更殊勝了。