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title: 略論三性
description: "三自性的理論是法相唯識學要旨之一。在唯識學的典籍中隨處可見，無論是《解深密經》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《辨中邊論》、還是《顯揚聖教論》、《成唯識論》，都廣談斯旨。作為一位初學法相唯識學的人來說，首先必須對三自性的概念有明確的認識。它"
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達義
閩南佛學

　　三自性的理論是法相唯識學要旨之一。在唯識學的典籍中隨處可見，無論是《解深密經》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《辨中邊論》、還是《顯揚聖教論》、《成唯識論》，都廣談斯旨。作為一位初學法相唯識學的人來說，首先必須對三自性的概念有明確的認識。它是佛法的全體，反映了宇宙萬有的諸法實相，闡明了世間的一切萬法是有為是無為，是雜染是清淨，是心法是色法都分析得十分詳細。我們修持佛法的人哪些該修、該斷、該證都要通過三自性的理論來加以抉擇。

　　三自性不但是唯識宗的要旨，同時也是釋尊一代時教的基本理論。它可以來抉擇大乘三宗的佛法。空宗偏于遍計執的遣除，有宗重于明依他起，性宗特別強調圓成實的理智。三宗重點雖有差異，但都合乎三自性的原則，所以佛法畢竟還是佛法。三自性是在一法上的三種看法。它與三法印也可以相融，清行無常類似依他起，諸法無我類似遍計執，涅槃寂靜類似圓成實，不過唯識學是以依他起而貫掇遍計、圓成的。在依他起上執就是偏計，若悟到我法二空便是圓成。性、空宗是以諸法無常為中心，因為它重要在于明空。故此修學佛法的人應細心體察三自性。本文將略述三白性三無性，最後顯示三性的中道義。

　　三自性在唯識學的典籍中，雖然說隨處可見，但限于當時諸譯師的風格不同，譯出來就有其不同的含義。梁朝真諦所譯的《三無性論》云：

　　「一切諸法，不出三性，一分別性，二依他性，三真實性。分別性

　　者，謂名言所顯自性，即是塵識分，依他起者，渭依因依緣顯法自性，即亂識分，依因內根緣內塵起故；真實性者，法如如。法者即是分別依他兩

　　性，如如者即是兩性無所有。分別性以無體相故無所有，依他性以無生故

　　為無所有，此一無所有，皆無變異，故言如如」。

　　然而，玄奘法師所譯的《顯揚聖教論》則云：

　　「三自性者，謂遍計所執自性，依他起自性，圓成實自性。遍計所執

　　者，所謂諸法依因言說所計自體。依他起者，所謂諸法依諸因緣所生諸

　　體。圓成實者，所謂諸法真如。」

　　按以上二家不同之處，主要在真諦則說分別性與依他性都是空的，只有真如實性是有。而玄奘法師則說，遍汁所執是空的，而依圓二性則都是有的。本文依據玄奘法師的論點，把三自性名義分別解釋。

　　一、三性名義

　　(一)遍計執自性。關于遍計執自性與依他圓成的排列次第問題，在《成唯識論》與《攝大乘論》對于三性的先後排列各不相同。《攝大乘》論先說依他起，其飲談遍計執，最後講圓成實。而《成唯識論》則不然，它把遍計所執居于三性中之首位，這當然有它的深刻的含義。遍計執者，就是凡夫對因緣所生的五蘊十二處十八界，我法的自性差別，周遍計度，妄執為實我實法，從而生起種種的雜染。因為有此周遍計度執著，有情才造種種業，由此可見，遍計執自性是一切有情生死輪迴的總根源。

　　遍計所執性者，遍是周遍、遍及一切事物。計是計度，即是主觀的分別。所執是指有情對一切法，即眾緣所生的一切性相，執著為實有自性，而不能看到它的本來面目，憑著主觀的虛妄分別。由于虛妄分別出來的實我實法，計執種種事物的實在性，這就是遍計所執。遍計所在自性可分為三門來加以說明。

　　l、能遍計，這指第六第七兩個識，因為此二識具有計度分別的條件。《瑜伽師地論》五十一卷說：「意及意故」意識作為能遍計者有二個條件，一用自己的名言熏習種子。就是說意識能分別時，由此分別而燻成能分別的見識種子；二用一切識名言熏習種子，指第六意識緣眼等見識及色聲等相識時，因此分別而燻成意識的相識種子。由此二類種子，意識現起的時候，起無邊的行相，對于所緣的諸法，進行分別計度。

　　2、所遍計，依《攝大乘論》(所知相分)說，所遍計的自性，就是三自性中的依他起，因為這是遍計心等的所緣之境，而此所緣之境必是仗因托緣所生的法。依他起正是遍計心所遍計的所緣法，如《攝大乘論》又說：「依他起自性，名所遍計。」《攝論講記》說：「這個所遍計是什麼，能遍計的所緣，都是從種子生起的依他起，因此立依他起為所遍計。三性中除依他起外， 其余的遍計執。 圓成實都不能做所遍計。原因是遍計執既不是所緣也不是實法。圓成實是真如實性，為根本智所緣境而不是遍計心妄執所緣境。

　　3、遍計所執，由能遍計之心緣于所遍計的妄境，而這種妄計我法等類，畢竟是迷情所說的幻相，但有假名皆無實義。遍計所執依《攝大乘論》所說有二種，一自性遍計所執，就是遍計諸法的一一自性，如色聲等。二差別遍計所執，就是編計色聲諸法的差別不同的義用。如色聲等的無常義、苦義、空義等。自性遍計，執諸法的自相，差別遍計，執諸法的共相。由遍計諸法的自性及差別，所以有二種遍計所執自性。

　　4、依他起性，依他起性是佛陀在世說法四十九年的核心。唯識立宗的主要依據就是以依他起性為基礎的。因此闡明宇宙諸有為現象的生起，都依種子識待因緣成熟而變現，建立唯識無境的道理，依他起性與其他宗所說的緣起。從表面上來看，二者好象是一致的，無論是依他起還是緣起都是說明一切法的生起，皆是仗因托緣而有。但是從本質觀之卻大不相同，唯識宗所說的依他起，是說世間的一切客觀事物，都是每個有情的種子識待因緣成熟而變觀，是一切法的主因。而中觀宗的緣起說則不以為然，認為世間的一切客觀物質不一定都是唯識所變，只要能產生諸法的條件成熟就可以了。如說一只茶杯，只要有泥土做它的主要條件，再加上人工等做為它的增上緣就可以產生茶杯出來。由此看來，二者是似同非同的關系。

　　依他起性就是依因托緣而生起的一切法。依是依托，他是指眾緣(條件)，起是生起。無論是心法、色法，不相應行法都是仗因托緣和合而生起的。眾緣有四種，一、因緣，是種子與現行，互相薰習的意思，作為生果的重要條件。二，增上緣，就是在這一法，增強它的力用，使它生起，沒有障礙。三、所緣緣，指攀緣的意思oJL，識為能緣、境界為所緣，心心所法仗境才能生起，即見相二分，同時起來作為緣。四、等無間緣，是指前念與後念，必須次第相續而起，體用相等，而無間斷。

　　世間的一切有為色法的生起只須因緣和增上緣，心法的生起，即須四緣具足。《百法明門論》中眾緣所生的心法、心所法、色法、還有色心上所設立的不相應行法四位共九十四法都屬于依他起性。這些一切有為的心，色等法都是因緣和合而存在，因此皆非固定實有，而是如幻的假有。

　　唯識宗的依他起，主要是說明一切法皆不離識。有情世間和器世間的相續，都是由種子生現行而顯現有為諸法。反過來說，現行又熏習種子，因此使有情生死輪迴無有終期。這主要由二種緣起來顯現，一、分別自性緣起，指由名言種子顯現有為諸法。名言種子有二種：(一)表義名言，就是能詮表義理的名句文的音聲差別，名句文的聲音本不能夠燻成色心等種，但是因名起種故叫名言種。(二)顯境名言，就是能了別境界的心心所法，即一切七識見分等心。隨著這二種名言所薰的種子，作有為法生起的各別親因緣，顯有為諸法。二、分別愛非愛緣起，即是顯示一切有情在三界六道中，生死死生，如環無端，相續不斷，是由十二因緣因果循環。所謂十二因緣，是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。按《成唯識論》可以分為四部分，三世二重來說明， (一)能引支(過去世)無明、行二支能招引識、名色、六八、觸，受五種果。 (二)所引支(現在世)，指識、名色。六入，觸、受這五支就是本識．內親生來世異熟果攝識等五果，即名言種子。(三)能生支(現在因)，指愛取、有三支。以上的行業種子和識等名言種子，在八識中要受到潤澤才能現行，如谷子等種子，雖在地中也要受到日光雨露的增上緣，才能生起芽莖，以愛取去刺激六識種子，使得現行，決定有感後世苦果。(四)所生支(未來果)，指生、老死二支。這十二因緣由惑起業，又業感苦，展轉循環，無有窮盡。

　　依他起性，能被遍計所執自性和圓成實自性所依。若在依他起性上，虛妄分別計度，就名為遍計所執性，若在依他起性；上了知能所二取是空，由二空所顯的就叫圓成實。如夜間見到一條繩子，若沒有正確的認識清楚，就會誤解成為一條蛇，這就叫它遍計執，若正確辨認出它是繩子，再進一步推論其繩子是山麻和人工等眾緣和合成的，沒有自性，這就叫它圓成實。故此圓成實和遍計執二者不是離開依他起之外另有自性可得，而是在依他起上，由于正誤的二種分別，故產生迫圓二性。依他起性又被我法二執所依。由于依他起顯現的能取所取境相，而眾生執迷不悟，偏在此二取境上虛妄分別計度，生起了我執法執二種錯誤的執著。

　　(三)圓成實性，圓成實性是二空所顯的真如而得名的。因為真如具有圓滿、成就、真實的三種含義，所以叫做圓戍實。圓滿的意思是顯示此真如體的周追之義，此所以簡別諸法的自相，因為自相只有限于其法體，真如卻是周遍一切諸法而無所不在，成就是顯示此真如體的離生滅而常住的意思，這是簡別苦及無常的共相。因為諸法的共相，是無常的演化，不是常住的。真如卻是常住的，沒有生滅變化；真實就是顯示此真如體不是虛謬。這是簡別小乘所說的虛空及外道所計執的我等。因為他們所計執的，不論是虛空還是我等，都是虛妄錯誤的，不是諸法的實性。真如卻是不虛謬而為諸法的真實體性。由此三義、所以稱為圓成實。又就此圓成實來說，有常無常門及漏無漏門的分別。就常無常門說，則不變常住為圓成實，生滅無常依他起。就漏無漏門說，則無漏有為為圓成實，屬于有漏者則為雜染依他起。但無漏有為主所以稱為成實的原因，是因為它的體不是雜染，離子顛倒，故稱真實。因為它究竟斷染，故稱成就。因為它遍斷諸染、遍緣諸境，遍緣其如，故稱圓滿，因此叫它圓成實性。

　　圓成實性與依他起性有什麼關系呢？二者是不即不離的關系。所謂的圓成實性，即是在依他起上，不論是在什麼地方，都是恆常的遠離遍計執性，沒有執著，而由我法二空所顯真如為其自性，即圓成實的依他。二者完全沒有分離，因為真如就是在依他起上有的，並不是離開依他起而有真如，二者關系非常密切。但是彼此之間也不是即一的。若是即一的話，那麼真如應如依他起一樣有生滅了，依他應象真如一樣是不生滅了。可是事實上，真如是不滅的，依他起是有生滅的，所以二者不是相即。釋迦牟尼佛在表示一切法中有廢詮門與依詮門的二門說法。從廢詮門觀之，這是超絕言慮，不可以言說，就是圓成實都不可說不可說。從依詮門看，如圓成實的內容，則可以用圓滿、成就、真實三義和六無為以及七真如等名來陳述其義。前者約真諦而說，後者約俗諦而言。

　　二、三無性名義

　　大覺佛陀綜合說明世間的一切有為無為諸法，有如上所闡述的三種自性。但是佛陀在對不同的根機眾生也說明一切諸法都無自性，而一切諸法都無自性的諸法，主要是針對著三自性而說的。就是依遍計執性，建立相無自性、依依他起性，建立生無自性性、依圓成實性，建立勝義無自性性，故說佛以密意說一切無自性。並非三性完全沒有。關于三無性是否了義不了義，近代學者爭論不休。按我的看法，要明白三性三無性的真實相，首先應該追究佛陀的密意所在。不要以為佛陀說一切法無自性，就認為真的一切法都無自性。在《唯識三十頌》中有說：「即依此三性，立彼三無性，于佛密意說，一切法無性。」從這幾句話中就可以證明佛陀所說世間一切諸法，都無自性的說教是密意而說，主要是針對三自性而闡明三無性的。我們可以從三無性上就可以看出來，這三無性所無的自性，並不是一樣的。在遍計執上說相無自性，在依他起上說生無自性，在圓成實上說勝義無自性。

　　以下把三無性各各所無的自性說明一下。

　　(一)相無自性性，是依遍計所執性說的。但為什麼說遍計執是相無自性呢?原因在于此遍計執的體相，無論是從那方面來觀察，都是沒有的，譬喻眼中有病所見的空花一樣。空花在明眼人看來確是沒有的，但在眼睛有病的人看來認為是有，自然是靠不住的。這就表明了遍計所執性，是因為人們主觀意識的迷情所現出的境界。本來是沒有這樣的真實體相，所以叫它「情有理無」。如《解深密經》說：「此由假名安立之為相，非由自相安立為相。」由此我們可以知道，遍計所執之所以名叫遍計所執，而是由「假名安立」說它為相的。遍計所執之所以又說它是無自性的原因，是由于它不是由「自相安立」而說為無自性的。因此遍計所執性即「由假名安立」及「非由自相安立」這二個原因，決定它是相無自性性的了。

　　(二)生無自性性，是依依他起性說的。然而依什麼道理說依他起是生無自性的呢?因此依他起性猶如幻師所作的幻事，是假托眾緣而生起的，無有如外道所妄執的諸法自然而生的自然性。所以也就假說它無有自性，並不是說依他起性完全沒有。故《成唯識論》說：「依次依他立生無性，此如幻事，托眾緣生，無如妄執自然性故，假說無性，非性全無。」由此可見，因緣所生的一切法都沒有自性，但是圓成實性作為依他之體，因此性不是全都無有。就是說生無性，依他起性就是眾因緣聚集和合而產生假法，緣生緣滅，而不是天然的，這就叫「理有情無」。《解深密經》也說：「此由依他緣力故有，非自然有。」從這二句話中，我們就可以知道，依他起之所以叫做生，是因「依他緣力故有」而說它為生的，依他起之所以又說他是無自性的道理，是因為它「非自然有」而說為無自性的。所以依他起相即「由依他緣力故有」及「非自然有」這二個原因，說明了他是生無自性性的了。

　　(三)勝義無自性性，是依圓戍實性而說的，以何理由說依圓成實性而立勝義無自性呢?因為所謂圓成實即是勝義。勝渭無漏智，義謂境界，以無漏智證得的真如，名為勝義。由于它遠離前面的遍計所執的我法性，約它沒有所執的我法性，所以假說它沒有自性。如《唯識論》云：「依圓成實性，立勝義無自性，謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故，假說無性，非性全無，大虛空雖遍眾色，而是眾色無性所顯」。意思是說實性的真如，遠離一切相，我法二執都已遠離。所以說勝義沒有自性。

　　從以上所說的三無自性名義觀之，我們可以得出一個很好的結論，佛陀所說的世出世間一切諸法都沒有自性的說教，不是他老人家真的否定了—切諸法的自性。真正沒有白性的法只是遍計所執。依他圓成並不是設有自性，但是之所以說它是沒有自性，是因為依他起沒有自然生性名生無性，並不是沒有自相叫做無自性。圓成實因為它無法無我性名無自性，也並不是沒有自相叫無自性。

　　三、法相唯識學的中道說

　　中道是唯識學上的根本問題之一，但是在唯識經典中對于闡述的中道方法各有不同。有如《辨中邊論》說：「虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。」此論認為世間的一切法，部是從虛安分別生起的。由虛妄分別生起之所取、能取分別，並不是真實的。因為離了所取，能取的空性才是實存的。此論又接下說：「故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。」所以萬有諸法，既非空也非有，當然是契合非有非空的中道。《唯識三十論》在顯示中道實相時，也同樣用三自性來說明，不過《唯識三十論》在舉三自性寸，再與三無性配對闡明諸法的中道實相。因此可以看出《辨中邊論》與《唯識三十論》的中道說既有相同處，也有異說之地方。今以《唯識三十論》的中道說加以闡明。

　　中道可分為二門來論述，一是離言中道，是約勝義諦所立諸法實相是廢詮的一實境，無可名言，所以說是無名中道。二是言詮中道，可以分為三性對望的中道，和一法中道。三性對望的中道是說：遍計所執性是理無，所以說是空，依他起性是假有；圓成實性是實有，所以說它是有；非遍有的有，也非遍空的空，非有非無所以說它是中。每一法中都具有三自性和三無性的道理，因此在任何一法之中，都能看到它是非有非空之中道妙理。一法中道是說：在遍汁所執上情有故不空，理無故不有：依他起性是假有故不空，實無故不有；圓戍實性是內二空而顯故非有，妙有故非空，在每一性上都表示著中道的意思。三性對望中道是系列上的中道看法。一法中道是對每一性本身的中道看法。三性即是一性，一性即是三性，三非三，一非一，三非一非三，一非一非三，故成立一法中道。

　　中道是指絕對真理的意思，按《成唯識論》所指的中道是遠離增益損滅二邊主義。也就是說中道是指離開有無二邊的意思。因緣聚集和合所產生的一切萬法，本來是非有非無，不是遍空的「空」，也不是遍有的「有」，遠離了一切有無一異等的妄執。對于中道義本身，卻千萬不能生起執著，這才是離言的真性中道。由離言中道而顯出言詮中道，由言論中道而表示離言中道。如能悟此中道真性的人，就能知道萬法唯識。唯識的「唯」是無體法，「識」是有體法，無體是非有，有體是非空，所以唯識二字，是表示非有非空的中道義。

　　這個唯識中道的義理，不但是唯識學的要旨，同時也是佛陀在世間說法四十九年的本旨所在。我們一切有情在無始以來，因被無明顛倒所覆，沒有智慧洞察唯識中道實相的道理，執著身外之物為實有，或執著心內法為無，產生了增益損滅之邪見，而起種種煩惱、所知二種障礙，造種種業，輪迴于六道，受生死于三界中。因此佛陀發大慈悲之心，開演唯識中道義，使眾生明白這中道觀的道理，消除二種障礙，入佛知見，成等正覺。

　　綜上所述，世出世間的一切諸法，都有它的根源，對于這些錯綜複雜，變化莫測的事物，僅以感性去認識它是難以追究其根源。我們首先應該知道，世間的一切事物，既是有情心識所變又是心識所緣的對象。既然明白此理，那麼若要正確認識客觀事物的本質，就應該首先通達唯識思想的道理。然而，唯識思想對于所表詮的事理，既深奧又廣博，可是略說只有三自性。三自性本身就包括了世出世間一切有為無為諸法。這些法歸根結底都是有情心識所轉變，作為心識所緣的對象。我們凡夫之所以沉論生死，輪迴于六道，就是無始以來，一直被無明惑所覆蓋，因此對所見的客觀事物，產生了迷惑，而妄執為實有實無。殊不知這些幻境都是因緣所生、唯識所現，尤其是人們把自己由五蘊聚成的身體都妄執為我，而產生種種我見。象這樣的認為豈不悲哉。因此，造成了我們在眾生本具的清淨真如實體，被一切客塵煩惱所遮蓋，而不能顯現。如摩尼寶珠被污泥所染，永不見其放光明。如果我們明白萬法唯識的道理，悟入佛之正見。就了知一切諸法皆是心識所變所緣，離識無境，而通達諸法是因緣和合存在的。這因緣本身又是眾緣的和合體，不管從那個角度來說，永遠找不出它的實體出來。經過這樣的次第悟證，就可以直接證悟圓成實性。最後轉八識成四智，成就阿耨多羅三藐三菩提果。