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title: 瑜伽師地論(81卷-85卷)
description: "瑜伽師地論卷第八十一"
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瑜伽師地論卷第八十一

　　 攝釋分之上

如是已說攝決擇。

云何攝釋。總嗢拖南曰

　 體釋文義法　　起義難次師
　 說眾聽讚佛　　略廣學勝利

云何為體。為契經體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界

云何為釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第

云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請

名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂于內假立我及有情命者等名。于外假立瓶衣等名。實事名者。謂于眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若余所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明咒等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名

句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿如說

　 諸惡者莫作　　諸善者奉行
　 善調伏自心　　是諸佛聖教

若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說

　 諸行無常　　有起盡法　　生必滅故
　 彼寂為樂

此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。後是能成。即能成句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善士

字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十九字

此中欲為名首。名為句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答為令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名為名。又能令意作種種相故。名為名。又由語言之所呼召故。名為名。攝受諸名究竟顯了不現見義故。名為句。隨顯名句故。名為文。如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切眾同類相應名增語。路者謂並眾同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別于彼彼處若摽若釋。彼所依處。名為彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名為彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所余種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清淨資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順持故。常委分資糧者。審悉所作恆常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故

行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由願差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縳。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯于文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文

云何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無余依地為後。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即于彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相

作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。復有九種遍知。一者欲界系見苦集所斷斷遍知。二者色無色界系見苦集所斷斷遍知。三者欲界系見滅所斷斷遍知。四者色無色界系見滅所斷斷遍知。五者欲界系見道所斷斷遍知。六者色無色界系見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門。謂空無願無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門。應觀諸法

依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依處。三者補特伽羅依處

事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者退墮。四者升進。五者生死。六者涅槃。得方便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分行。九者雜染行。十者清淨行。十一者自義行。十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。一者令離欲。二者示現。三者教導。四者讚勵。五者慶喜

此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他者。謂族姓退減。自在增上退減。薄小宗葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大色聲及香味觸。于所受用廣大事中。心不喜樂。如是等類。名為退墮。與此相違。隨其所應。名為升進。生死者。謂即善趣惡趣退墮升進。涅槃者。謂有余依及無余依二涅槃界

欲行者。謂如十種受用欲中說。離行者。謂即于彼所受用事。知無常等已厭而出家。受持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形無衣如是等類。乃至廣說。非苦行者。謂不棄舍如法所得所有安樂。遠離二邊所謂受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。順退分行者。謂所有行能障壽等諸升進事。與此相違。當知即是順進分行。如鸚鵡經說。雜染行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。謂業雜染有三句。一貪欲。二嗔恚。三愚痴。煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家者。能生種種流轉雜染。清淨行者。略有三學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已說。當知學等有九根本句。謂增上戒學及增上心學。有無貪無嗔無癡。在資糧地及加行地增上慧學。有四無顛倒。明及解脫。在見地修地及究竟地。自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期願不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。謂利他行。如佛菩薩為欲利益無量眾生。為欲安樂無量眾生。乃至廣說

令離欲者。謂訶責六種黑品諸行。示現過患令離愛欲。示現者。謂為令受學白品行故。示現四種真實道理。教導者。謂示現已得信解者。安置學處令正受行。由已于彼得自在故。彼便請言。我于今者當何所作。唯願教誨。因告之曰。汝等今者于如是如是事。應正作。應隨學。讚勵者。謂彼有情若于所知所行所得中心生退屈。爾時稱讚策勵其心。令于彼事堪有勢力。慶喜者。謂彼有情于法隨法勇猛正行即應如實讚悅令其歡喜

復次令離欲示現者。或有令離欲而不示現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言不應作者。汝今必定不應復作。或怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或有示現不令離欲。如處中者。示現功德及與過失。而未堪遮令離過失。或有令離欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導讚勵者。謂初未受學令其受學。既受學已未上升進。令其升進。慶喜者。若可慶喜而慶喜時。有五勝利。一者令彼于己所證其心決定。二者令余于彼所證功德生趣證心。三者令誹謗者心得清淨。四者令不清淨者心處中住。五者令清淨者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事。當知造作增長。能感悅意天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悅意美妙音聲。一切境界無不悅意。復次欲行或有能感善趣。如為欲故造後善業。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由依邪見自苦身故。非苦行能作涅槃資糧。順退分行順進分行。隨其所應。退墮升進雜染行。能感生死。清淨行能證涅槃。自義行唯令自身往善趣。逮升進證涅槃。他義行俱令自他往善趣。逮升進證涅槃

如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至涅槃為後。得方便事有十二種。謂十二行。悲愍他事有五種。謂由五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所應令他離欲。乃至慶喜

時依處者。謂略有三種言事。一者過去言事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣說

補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特伽羅。應知其相

即依如是如上所說。若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流布聖教。是故說彼名為依處。過患義者。以要言之。于應毀厭義而起毀厭。或法或補特伽羅

勝利義者。以要言之。于應稱讚義而起稱讚。或法或補特伽羅

所治義者。以要言之。一切雜染行能治義者。以要言之。一切清淨行。如貪是所治不淨為能治。嗔是所治慈為能治。如是等盡當知

略義者。謂宣說諸法同類相應。廣義者。謂宣說諸法異類相應。復次說不了義經故。說了義經故。復次有二種略義。一者名略。二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。一有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我所說法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣說如經。當知。此中顯示世尊于契經中文廣義略。于伽他中義廣文略

為攝十義故。說中間。嗢拖南曰

　 諸地相作意　　依處德非德
　 所對治能治　　廣略義應知

復次如是略說佛教體性十種義已。諸說法者應依聖教尋求十種若具不具。既自求已應為他說

如是建立諸經文義體已。諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經。謂初應略說法要。次應宣說等起。次應宣說其義。次應釋難。後應辯次第

法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經者。謂貫穿義長行直說。多分攝受意趣體性

應頌者。謂長行後宣說伽他。又略摽所說不了義經

記別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟子生處

諷頌者。謂以句說。或以二句或以三四五六句說

自說者。謂無請而說。為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理。自然而說。如經言世尊今者自然宣說。緣起者。謂有請而說。如經言世尊一時依黑鹿子為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道。毗奈耶攝所有言說。又于是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語

譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明了。本事者。謂除本生。宣說前際諸所有事本生者。謂宣說己身于過去世行菩薩行時自本生事

方廣者。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行。及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清淨。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在家者說希奇法。如諸經中因希有事起于言說。論議者。謂諸經典循環研竅摩呾理迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦。謂于是處世尊自廣分別諸法體相。又于是處諸聖弟子已見諦跡。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毗達磨。猶如世間一切書算詩論等皆有摩呾理迦。當知經中循環研竅諸法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理迦即不明了。如是契經等十二分聖教。若不建立諸法體相。即不明了。若建立已即得明了。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毗達磨。又即依此摩呾理迦。所余解釋諸經義者。亦名論義

等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依處故。隨應當說。謂如是補特伽羅。有如是行。為令離欲乃至慶喜。已說等起。次應說義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。由四種相當說總義。一者引了義經故。二者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正行果。二者邪行果。由四種相當說別義。一者分別差別名。二者分別自體相。三者訓釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五種方便。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。義門差別。當知復由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三者時差別故。四者位差別故。五者補特伽羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有十色處差別。受自性有三受差別。想自性有六想差別。行自性有三行差別。識自性有六識差別。如是等類當知諸法自性差別。界差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時差別故。現在時差別故。位差別者。當知有二十五種分位差別。謂下中上三位差別故。苦樂不苦不樂三位差別故。善不善無記三位差別故。聞思修三位差別故。增上戒增上心增上慧三位差別故。內外二位差別故。所取能取二位差別故。所治能治二位差別故。現前不現前二位差別故。因果二位差別故。補特伽羅差別者。如前所說二十七種補特伽羅。應知差別

釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說異。今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊于一種義。于彼彼處種種異門。差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性有何色相。而言常恆無有變易如是正住。如是等類難相應知。于此五難隨其次第應當解釋。謂于不了義難方便顯了。于語相違難顯示意趣隨順會通。如于語相違難顯示意趣隨順會通。如是于不決定顯示難。于究竟非現見難。當知亦爾。于道理相違難。或以異教而決判之。或復示現四種道理。或復示現因果相應。所謂此言或為增果。或為增因。又于釋難應設四記。一者一向記。謂為如理來請問者。無倒建立諸法性相。二者分別記。謂為如理或不如理來請問者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂為令彼戲論問者自敘己過。四者置記。由四因緣默置而記。謂無體性故。甚深等故。此廣如前思所成地已說其相。又如有問如來滅後為有無等。此于世俗及勝義諦所有理趣。皆不應記。是故說彼名為置記。此中如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實故。亦不可記如來滅後是有無等

次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。為欲顯示此三次第。略引聖教。如世尊言我昔出家甚為盛美。第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言。我曾處父淨飯王宮。顏容端正。乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言為何義故盛美出家。由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經中略說諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如是等類。但顯圓滿次第。由所余句圓滿此受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先說一句。後後隨順次第宣說。能成次第復有二種。謂或以前句成立後句。或以後句成立前句。解釋次第當知亦爾

師者。謂成就十法。名說法師眾相圓滿。一者善于法義。謂于六種法十種義。善能解了故。二者能廣宣說。謂多聞聞持其聞積集故。三者具足無畏。謂于剎帝利等勝大眾中。宣說正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂語工圓滿。八支成就。言詞具足。處眾說法故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣說。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃至廣說。五者善方便說。謂二十種善巧方便宣說正法故。如以時殷重等。六者具足成就法隨法行。謂不唯聽聞以為究竟。如其所說即如是行故。七者威儀具足。謂說法時手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂常樂聽聞所未聞法。于已聞法轉令明淨。不舍瑜伽。不舍作意心。不舍離內奢摩他故。九者無有厭倦。謂為四眾廣宣妙法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶責終不反報。若被輕蔑不生忿戚。乃至廣說

說眾者。謂處五眾宣八種言。何等為八。一者可喜樂言。二者善開發言。三者善釋難言。四者善分析言。五者善順入言。六者引余證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五眾者。一在家眾。二出家眾。三淨信眾。四邪惡眾。五處中眾

可喜樂言者。當知有五相。一有證因。二有譬喻。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。善開發言者。開深隱義令粗顯故。辯粗顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。當知離五種難善成就故。善分析言者。于一一法依增一道理。乃至析為十種。或復過此。如依三法說或依四念住。乃至廣說。善順入言者。唯善顯現解釋契經應頌等法。終不引余外道邪論。引余證言者。謂引余經成立所說。勝辯才言者。隨自所忍善分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯示。或依其余無倒說者所說言教。如理解釋

復次處在家眾。應依毀諸惡行讚諸善行。現說正法令其止息及進修故。處出家眾。應依增上戒等三學。現說正法令速欣樂故。處淨信等眾。應依聖教廣大威德。現說正法如其次第令倍增長。令處中信。令生淨信故

瑜伽師地論卷第八十二

　　 攝釋分之下

聽者。謂如是說法者說正法時。應安處他令住恭敬無倒聽聞。云何安處。謂或由一因或乃至十

一因者。謂恭敬聽法。現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句。如菩薩地法受中已說

二因者。謂善建立一切法故。善建立者。離諸過故具大義故。又為說者聽者所設劬勞有勝果故。若不爾者。能說能聽徒廢己業。虛設功勞應無有果

三因者。恭敬聽法。能令眾生舍惡趣故。得善趣故。速能引攝涅槃因故。如是三事。要由恭敬聽聞方得

四因者。一恭敬聽法。能善了達契經等法。二如是正法。能令眾生舍諸不善攝受諸善。若善聽者。則能精勤若舍若受。三由舍受故舍離惡因所招後苦。四由此受舍善惡因故。速證涅槃

五因者。謂佛世尊所說正法。有因緣有出離。有依趣有勇猛有神變。如是諸句。如攝異門分當廣分別。復有五因。謂我當聞所未聞。我當聞已研究。我當除斷疑網。我當棄背諸見。我當以慧通達一切甚深句義。諸佛世尊說此五種。顯聞思修三所成慧清淨方便。謂初二種顯聞所成慧。次二種顯思所成慧。後一種顯修所成慧

六因者。一為欲敬報大師恩德。謂佛世尊為我等故。行于無量難行苦行求得此法。云何今者而不聽聞。二觀自義利。謂佛正法有現義利。三究竟能離一切熱惱。四善順正儀。五易可了見。六諸聰慧者內證所知

七因者。謂我當修集七種正法。我當知法知義。乃欲善知補特伽羅尊卑差別

八因者。一佛法易得。乃至為旃荼羅等而開示故。二易可修學。行住坐臥皆得修故。三引發義利。謂能引發增上生果決定勝果故。四初善故。五中善故。六後善故。七感現樂果故。八引後樂果故

九因者。謂能解脫九種世間逼迫事故。一能出生死大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故。三棄舍七財貧。建立七財富故。四超度善行聞正法儉。建立善行聞正法豐故。五滅無明闇起智慧明故。六度四暴流升涅槃岸故。七究竟能療煩惱病故。八解脫一切貪愛罥故。九能度無始生死曠野稠林行故。諸牢獄中生死牢獄最為第一。是故先說

十因者。一恭敬聽法得思擇力。由此能受聞法勝利。如法求財不以非法。深見過患而受用之。二善知出離。謂喪失財寶無憂無戚。亦不嗟怨。乃至廣說。眷屬離壞。若遭病苦不甚悲嘆。亦不愁惱。乃至廣說。三于諸欲中深見過患。及見出離最勝功德。清淨出家舍離上妙臥具貪著。乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法。又能引發廣大善根出離歡喜。如世尊說。我聖弟子專心屬耳聽聞正法。能斷五法能修七法。速疾圓滿。五諸聖弟子恭敬聽法。所有集法皆成滅法。六解正法已遠塵離垢。于諸法中生正法眼。七能引攝證預流果最勝資糧。乃至證得阿羅漢果。及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十能引一切世出世間靜慮解脫等持等至。

讚佛略廣者。謂說法師將欲開闡先當讚佛。讚有二種。一略。二廣。略讚佛者。由五種相。應當了知。一者妙色。二者靜寂。三者勝智。四者正行。五者威德。妙色者。謂三十二大丈夫相八十隨好。靜寂者。謂善能密護諸根門等。及能永拔煩惱習氣。勝智者。謂于過去未來現在世法及非世法。無礙無著。正行者。謂自他利正行圓滿。威德者。謂諸如來神通游戲。復有六種。略讚如來。謂功德圓滿故。離垢染故。無濁穢故。無與等故。唯利有情以為業故。于此業用有堪能故。此廣分別如攝決擇分

廣讚佛者。謂佛世尊無邊名稱德無量故。能施光明發智明故。能除黑闇永滅一切無智闇故。成就明眼具三眼故。見勝義諦了知無等諸聖諦故。成就禁戒戒圓滿故。戒耆宿故。如是兩足中尊。諸調御中最勝最上。沙門眾中最為殊美。是諸世間難得珍寶。如是為哀愍者。為大悲者。樂為義者。求利益者。常悲愍者

如是為眼為智。為義為法。于明了義能善決定。凡有所作皆依于義

如是能證一切所未證義。由先證聖八支道故。自然證。故善能制立所未曾立勝梵行故。是知中道者。是證道者。是示道者。是說道者。是引導者。如是是人中師子。離怖畏故。是人中牛王。御大眾故。是人中持御。眾上首故。是人中龍王。無誤失故。是人中良馬。心善調故。是人中最勝。家族姓等映眾人故。是人中最上。戒正行智勝威德等映眾人故。是人中蓮華。世間八法所不染故

如是是無等者。無與等故。無等等者。等去來今無等者故。是最第一。于諸有情為最上故。是大仙王。戒耆宿故。長時積集勝梵行故。證古大仙所證道故。是最勝者。于諸外道煩惱等魔能得勝故。是大牟尼。無有一切掉慢等故。與三寂靜具相應故。不可引奪一切生等。及諸異論不引奪故。善沐浴者。永離一切諸惡法故。到彼岸者。超度一切薩迦耶故

如是如來應正等覺乃至廣說。是薄伽梵。如是白法圓滿。一切智者一切法主。無忘失法。于諸有情堅固最勝。一切苦樂不擾其心。是善調者。密護根門善圓滿故。是寂靜者。受持尸羅善圓滿故。是安隱者。已入決定地故。般涅槃者。已證菩提故。拔毒箭者。拔愛箭故。調未調者。靜未靜者。已如前說。安慰一切不安隱者。善能安立諸異生等。令證預流一來果故。寂滅一切未寂滅者。善能建立住初二果。令證不還及阿羅漢果故。無杻械者。出火坑者。度深塹者。制諸求者。無傾動者。摧慢幢者。大常住者

如是是阿羅漢。諸漏永盡。如前廣說。乃至盡諸有結

如是永斷五支。成就六支。廣說乃至純善積集最上丈夫

如是善知法者。乃至善知補特伽羅有尊卑者

如是是大沙門。大婆羅門。離垢無垢良醫商主。是勝觀者。是世間依。是眾生尊。此中離垢者。煩惱障斷故。無垢者。所知障斷故。又永拔習氣故。名無垢。日夜六反觀察世間故。名勝觀

如是是一切種善清淨者。大丈夫相及隨形好莊嚴身者。具足十力為大力者。具四無畏無所畏者。是大悲者。于三念住善住念者。成就三種不護法者。無忘失法。永害一切煩惱習氣。具一切種微妙智者。此中大悲者。長時積集故。謂經三大劫阿僧企耶。方乃證得。又復依緣一切有情故。緣一切種苦為境界故。于諸眾生一切損惱變異利養。得無轉故。于諸有情平等轉故

復次此中諸說法師。應于如是安立釋經法相。先當尋求若文若義。次復為他轉五種釋。如先所說。解釋道理宣說正法。又應如是安立自身于先所說說法者相。謂善法義等十種圓滿。如是自安立已。應起如是品類言說。謂處五大眾。以如前所說可喜樂等八種言詞。為眾說法。又安處他。令住恭敬。無倒聽聞。又應先讚大師功德。若有具足如是五分說正法者。當知猶如五分音樂能令自他生大喜樂。又能引發自他利益。若能如是善修學已。當知具足五種勝利。一于佛言義解了不難。二能善圓滿說諸法相。三能善起發自他相續廣大歡喜。四能引善出離。乃至天上人中稱譽遍滿。五能生起無量功德

復次如經中說住學勝利。當知此經文義為體

文者謂此經言。汝等苾芻。應當安住修學勝利。此中有十二字四名一句。如是則攝名句字身。此中言說。是學處相則攝行相。如來言說本為苾芻請問則攝機。請如來所說言音。則攝于語。是故此經一句具攝六文。如是慧為上首等諸句中。皆隨相應知

義者。謂地義中但說聲聞地。或具五地經言學勝利者。是資糧地。慧為上首者。是加行地。解脫堅固念為增上者。是見地。修地。究竟地。是名地義。于相義中學勝利者。是戒自相。慧為上首者。具二種相。謂于慧自相所依助伴等中。唯慧自體是慧自相。慧之所依助伴所緣。名為共相。解脫堅固者。謂永離一切煩惱粗重。是解脫自相。念為增上者。是念自相。是名相義。作意義中學勝利者。非諸作意。唯顯作意建立處所。慧為上首者。應知了相勝解作意。解脫堅固者。顯示遠離。攝樂。方便究竟。方便究竟果作意。念為增上者。當知此顯觀察作意。是名作意義。由此道理于智等中應隨建立。依處義中依于涅槃學處所攝清淨行。隨其所應起教導等。所謂教導乃至慶喜。當知此中亦通有善等行。隨其最勝但說清淨行。出家補特伽羅是補特伽羅依處。又依軟根等一切補特伽羅。應當慶喜。又于過去現在時。應當慶喜。已證得故。正證得故。于現在時起于示現。于未來時起于教導及贊勵。是名依處義。勝利義中。謂修三學速得圓滿。是勝利義。過患義中。謂出家者。不應行于異行。不應儲余財物。所治義中。謂犯尸羅無智煩惱及忘失念。當知護尸羅等。即是能治義。又一切雜染行。皆是所治。三學等行。皆是能治。于略義中謂住學勝利。乃至念為增上。此略舉宗名為略義。當知即分別此名為廣義。是名略廣義。除此更無若過若增

復次于解釋中。法者。謂于十二分教。當知此是契經所攝。又是記別由了義故等起者。謂應當說依止處所。為欲自顯遍行智力故。發起此經。又為顯示精勤修習清淨行者。及為顯示重財利者令信解彼所化有情依住學勝利等。精進修習速得圓滿三學勝利。又為顯示四種苾芻體故。此中經言學勝利者。為令遠離種姓。形相苾芻體故。及令遠離詐現軌則。密護威儀苾芻體故。慧為上首者。為令遠離計著虛妄聲譽。稱讚苾芻體故。解脫堅固念為增上者。勸令修習真實正行苾芻體故。所以者何。若有愛樂聲譽等者。雖自勉勵聽受正法。慧不增長。若有遠離前所說過。便于真實正行攝受正解脫中。堪任勸導。又為于下劣生喜足者。勸令漸漸修學增進。為樂追求隨順世間文章咒術。于戒慢緩者。說學勝利。為守尸羅舍多聞者。說慧為上首。為唯于聞思生喜足者。說解脫堅固。為于戒慧解脫起增上慢者。說念為增上。如是等類皆名等起

義者。謂總義中。當知此經宣說正行及正行果。如是戒等三學。當知是名學之邊際。又言。如是住者。此顯正方便。四種瑜伽所攝。又言。如是住三學者。此顯正行果。此中信欲為先。攝受尸羅。聽受精進。慧等方便

于別義中所言學者。是勤精進如聖教行。若習若修名之差別。清淨身語正命現行。是學自性。由此正行尸羅忍辱等修顯發。故名為學。又為靜寂及為清涼。進習除滅。故名為學。如是等類訓釋名言。又應如前說相故。自性故。業故。法故。及因果故。義門差別中。自性差別者。謂學勝利是所顯示七品尸羅。或過。一百五十學處。界差別者。謂欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。無漏律儀非界所系。時差別者。謂學勝利過去已學。未來當學。現在正學。此學勝利。當知于去來今平等無異。位差別者。謂已入正法補特伽羅。諸學勝利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜樂勉勵修行諸梵行者。此學勝利是苦位。若心喜樂不自勉勵修梵行者。此學勝利是樂位。若于梵行非喜樂非不喜樂者。此學勝利是不苦不樂位。又學勝利皆是善位。非不善位。非無記位。若聽受者是名聞位。若思惟者是名思位。若修習者是名修位。若未證得增上心慧。唯是增上戒位。若證得者亦是增上心慧二位。如是等類是位差別。補特伽羅差別者。此中意說出家補特伽羅。或是純根。或是利根。或貪等行。或等分行。或薄塵行。唯是聲聞非諸獨覺。非諸菩薩。由彼獨覺別覺悟故。菩薩解脫為堅固故。不說共住修學勝利。又復此中唯說般涅槃為法者。已入正法者。無有障礙者。亦具縛者不具縛者非無縛者。唯人非天。如是等類名補特伽羅差別。如于學勝利如是。于慧為上首性。于解脫堅固性。于念為增上性。隨其所應當知皆有五種差別

此中勝利者。是功德增進圓滿名之差別。如說當觀十種勝利是其自性。此法能有饒益。應可稱讚。故名勝利。又復此法隨生有情定應隨逐。故名勝利。又復此法稱讚所隨故。名勝利。門差別者。當知十種差別。謂能攝受于僧。令僧精懇。乃至廣說此中苾芻者。是沙門舍離家法趣非家等名之差別。具足別解脫律儀眾同分是其自性。于其形色勤精進故。怖畏惡趣自防守故。攝無損故。名為苾芻。門差別者。謂剎帝利等差別故。上族下族差別故。少中老年差別故。當知是門差別

此中住者。是俯就于時。精勤修習名之差別。此住自性。離所說學無有別法。種種威儀攝受時分故。名為住。此是訓詞。門差別者。謂威儀差別故。朝中後分差別故。日夜差別故。當知是名住門差別

此中慧者。是智見明現觀等名之差別。簡擇法相心所有法。為其自性。訓詞者。簡擇性故。治無智故。名之為慧。又各品別能了知故。名之為慧。又能顯了諸聰慧者是聰慧性故。名為慧。門差別者。隨其所應如前安立

此中解脫者。是永斷離系。清淨滅盡。離欲等名之差別。自性者。謂粗重永害。煩惱永斷。訓詞者。謂能脫種種貪等系縛故。名解脫。又復世尊為種種牟尼說。此以為牟尼體性。故名解脫。門差別者。謂待時解脫。不動解脫。見所斷解脫。修所斷解脫。欲行解脫。色行解脫。無色行解脫。如是等類。義門差別如前應知。此中念者。是不忘失心明記憶名之差別。自性者。是心所有法。訓詞者。追憶諸法。故名為念。又隨所經事。隨其作意。由此能令明了記憶。故名為念。門差別者。謂佛隨念法隨念等。乃至廣說六種隨念。如是如念住差別。當知廣說差別。又復如前隨其所應當知差別

復次于釋難中。問住學勝利者義何謂耶。答此增語顯示于增上戒學見勝功德住。問慧為上首者義何謂耶。答此增語顯示于諸根中慧根第一。問解脫堅固者義何謂耶。答此增語顯示見修所斷煩惱永斷。問念為增上者義何謂耶。答此增語顯示于少下劣不生喜足

問于余經中三學次第世尊異說。何故此中增上戒後說增上慧非增上心。答此中顯示住學勝利。由此言說顯聞等所成慧攝受無悔等。由此漸次得三摩地。即是顯示增上心學。如世尊說于是五根最能攝受。所攝受者所謂慧根。由諸苾芻成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。當知皆是慧根之力。今此經中世尊顯示慧根是三摩地引因。及煩惱斷引因。增上心學與增上慧學俱時而說。問余經中說三學修習進趣圓滿。何故不說增上心學修習圓滿耶。答如前所說。當知此中道理亦爾

問何故此中但說住學勝利。不說住慧勝利。住解脫勝利等。答于下劣中勸取勝利。當知亦令所化有情于勝妙中攝受勝利。又攝受于僧令僧精懇等十種勝利。分明易了易可悟入。是故但說住學勝利。問夫解脫者。于諸法中最為殊勝。何因緣故。但說住慧上首。不說住解脫上首。答于下劣中勸取上首性。當知。亦令所化有情于勝妙中攝受上首性。又于解脫顯示不共差別功德故。何等名為不共差別功德。謂于無常無上慧邊。解脫常故最為堅固

問何等名為住學勝利。答如所施設諸學處中。觀十勝利。常守尸羅堅守尸羅。常作常轉。如是名為住學勝利。問攝受于僧等諸句有何義耶。答攝受于僧者。是總句。令僧精懇者。令離受用欲樂邊故。令僧安樂者。令離受用自苦邊故。未淨信者。令淨信者。未入正法者。令入正法故。已淨信者。令增長者。已入正法者。令成熟故。難調伏者。令調伏者。犯尸羅者。善驅擯故。令慚愧者。安樂住者。淨持戒者。令無悔故。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纏故。害後法漏者。止息邪願修梵行故。隨順永斷惑隨眠故。為令多人梵行久住轉得增廣。乃至為諸天人正善開示者。為令聖教長時相續無斷絕故

如是十種勝利略攝為三。即此三種廣開為十。何等為三。一者令僧無染污住。二者令僧得安樂住。三者令佛聖教長時隨轉。此中由七種隨護。顯示無染污住及安樂住。七種隨護者。一敬養隨護。二自苦行隨護。三資財乏少隨護。四展轉相觸隨護。五心追變隨護。六煩惱纏隨護。七邪願隨護。最後一句顯示聖教長時隨轉

云何常守尸羅。謂不棄舍學處故。云何堅守尸羅。謂不毀犯學處故。云何常作。謂于學處無穿穴故。云何常轉。謂穿穴已復還淨故。云何受學學處。謂具隨學諸學處故。如是行者常守尸羅。堅守尸羅。聞正法已獨居靜處。系念思惟籌量觀察。為欲趣求增上心慧。依聞思修所生妙慧。能證解脫。此解脫性無退法故。說名堅固。是出世間聖智果故。又此行者由正念力審自觀察我尸羅蘊為圓滿不。我于諸法為有正慧善通達不。我于解脫為善證不。如是依止正念力持具學勝利。發上首慧證堅解脫。又此正念略有三種。謂或因說法故。或依教授故。或由觀察應作不應作故

問世尊說戒有無量種。謂事善戒。苾芻戒。近住戒。靜慮戒。等持戒。聖所愛戒。如是等戒今依何說住學勝利。答依苾芻戒。由最勝故。問世尊說慧亦有多種。謂聞所成慧思所成慧修所成慧。依何慧說住慧上首。答具依三慧。問世尊說解脫亦有多種。謂世間解脫。出世間解脫。有學解脫。無學解脫。可動解脫。不可動解脫。如是等類。今依何說住解脫堅固。答依出世間不動解脫。問世尊說念亦無量種。謂于身住念。于受住念。于心住念。于法住念。于久所作所說隨念。于所受誦諸法隨念。教授隨念。應作不應作隨念。佛隨念等所有諸念。今于此中依何念說念為增上。答就勝為言。依應作不應作觀察隨念

復次于次第中。先應安住苾芻尸羅。次應聽受如來正法。次應如理作意思惟。如是行者由淨持戒。無有憂悔。由無悔等。漸次生定。由正方便所攝智慧如理作意正思惟故。增上心學速得成滿。如是名為圓滿次第。前前後後漸圓滿故。能成次第者。謂由住學勝利。能成慧為上首。由慧為上首。能成解脫堅固。云何能得住學勝利。乃至能成解脫堅固。謂由念為增上。如是名為能成次第。又如是住修習三學。速得圓滿。此亦名為能成次第。解釋次第者。謂能善教誡聲聞弟子一切應作不應作事。故名大師。又能化導無量眾生令苦寂滅。故名大師。又為摧滅邪穢外道出現世間。故名大師。從他聽聞正法音聲。又能令他聞正法聲。故曰聲聞。問何因緣故唯為聲聞說住學勝利等。答由聲聞眾是佛世尊隨順修學真實子故。此中法者。當知宣說名句文身。學處者。謂所宣說五毀犯聚。具憐愍者。謂于長夜諸有情所恆住慈等諸無量故。具大悲者。謂能拔濟無量眾生多苦法故。樂義利者。能與眾生多樂法故。求利益者。能與眾生無量品類妙善法故。恆悲愍者。能拔眾生無量諸惡不善法故。為令多人梵行久住者。依剎帝利等族姓說。轉增廣者。即依如是有情種類後後增廣說。乃至為諸天人者。謂即依彼有勢力說。此中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善開示者。謂如其所有性故。及盡其所有性故。宣說正法者。謂十二分教。聽受研尋。任持讀誦。處靜思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒說。如是能令汝安樂者。謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能令汝利益安樂者。謂離欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名為利益。能饒益故。名為安樂。復次若于是處世尊讚美杜多功德。是名利益。若于是處世尊聽受百味飲食百千衣服。是名安樂。若處世尊制立三學。如是名為利益安樂。又說如來于諸法中以彼彼慧善觀察者。若為利益若為安樂。若為利益安樂。依增上戒學增上心學增上慧學說。當知此中有二因緣。名善觀察。一者長夜串習遍了知故。二者無倒正覺悟故。于彼彼解脫善證得者。依增上心增上慧說。由二因緣名善證得。一者到究竟故。二者不還法故。無退法故。我尸羅蘊不圓滿者。謂或于尸羅修習一分。或不依止。如是尸羅圓滿。修習諸定地戒。我于諸法不善觀察者。由二種相。如前應知。我于解脫不善證得者。由二種證。如前應知。我所應說如是已說者。謂總結前略所標舉及廣分別

復次由六種相。應當解釋一切契經。一者遍知事故。二者舍離惡行及諸煩惱隨煩惱故。三者受學善行故。四者由如病等行智遍知通達故。五者由彼果故。六者由自及他領受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。應善解釋一切經典。此中事者。謂蘊。界。處。緣起。念住。及正斷等。彼果者。謂厭患。離欲。解脫。及遍解脫。自他領受彼果者。謂我生已盡。

如是等類名攝釋分

瑜伽師地論卷第八十三

　　 攝異門分之上

如是已說攝釋。

云何攝異門。總嗢拖南曰

　 白品與黑品　　異門等宣說
　 為開悟義覺　　略總頌應知

別嗢拖南曰

　 師第一二慧　　四種善說等
　 亦有因緣等　　施戒道廣說

此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌范師。若親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大師即是立聖教者。紹師即是傳聖教者。襲師即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能說傳說及隨說者。驅擯造作不應作故。名能獎者。慶慰造作應作事故。名勝獎者。于前二事能開示故。名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故。名至導者。于諸疑惑能斷除者。謂未顯義能顯發故。已顯發義令明淨故。甚深義句以慧通達廣開示故。誓許為作軌范。尊重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名為善友。宿昔同處居家樂故。名為知識。父母宗親互相系屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引義利。樂為此故名樂義利。言利益者。名為善行。樂為此故名樂利益。言安樂者。名安隱住益身心義。樂為此故名樂安樂。依現法樂名樂安隱。依後法樂說名為樂相應安隱。于一切事現正隨從。故名信順。若即于彼補特伽羅處所而起故名為信。開彼功德及與威力殊勝慧已。即于彼法處所而起隨順理門故名淨信。即由如是增上力故。身毛為豎悲泣墮淚。如是等事是淨信相。聞彼功德威力等已。于行住等諸威儀中。恆常信彼實有功德故名信述。所言欲者。若于是處樂作樂得。言精進者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍已于彼加行正勤修習。言剛決者。發精進已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤精進。或更升進威猛勇悍。發勤精進深見彼果所有勝利故名勇銳。于勤修時堪能忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前後差別。于其勝上差別證中深生信順所有精進。名難制伏。于少下劣差別所證進修善中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂于精進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。頻頻覺察令心靜息。言常恆者。謂即于此正加行中能常修作能不舍軛。言正信者。謂于大師說正法時。于此正法既聽聞已獲得淨信。不放逸者。謂得信已于樂出離障礙法中。防護其心恆常發起善法修習。言瑜伽者。受持讀誦問論決擇正修加行。言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀察。言憶念者。于所觀察一切法義能不忘失。于久所作久所說中能正隨念。言尋思者。即依如是無倒法義起出離等所有尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已證得出世間慧。後時所得世間妙慧。言觀察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷未斷有余無余。言梵行者。謂八聖支道及與遠離。非正梵行習淫欲法。又言安住余梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之所攝受。謂由奢摩他故。由毗缽舍那故。由修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。此中信念俱通二品。復次即此大師亦稱第一。自義行故。亦稱為尊。他義行故。亦稱為勝。俱義行故。亦稱為上。映蔽一切諸外道故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。于煩惱障得清淨故。言無上者。于所知障得清淨故。復有差別。言第一者。于欲行善得圓滿故。所言尊者。于色行善得圓滿故。所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂非想非非想處所有生天。如是略說品類差別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依止故。由心故

復次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有善慧。生長增益廣大慧者。謂軟中上品增進差別。清淨慧者。謂宿世串習經歷多時其慧成熟。成辦慧者。謂于諸煩惱遍知永斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙故。言利慧者。盡其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。于出離法世間離欲能善了知故。決擇慧者。于出世間諸離欲法能了知故。甚深慧者。于甚深空相應緣起隨順諸法能了知故。又于一切甚深義句。皆能如實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等慧。于所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量無邊所行境故。無等慧者。其余諸慧無與等故。言慧寶者。于諸根中慧最勝故。如末尼珠顯發輪王毗琉璃寶令光淨故。與彼相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂俱生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂于如來所說經典甚深建立等開示故。言慧炬者。謂于法教隨量隨時能隨轉故。言慧照者。謂于彼彼所有諸法。以其妙慧能善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧無闇者。謂身作證。其慧根者。謂于他所證能遍了知增上力故諸所有慧。言慧力者。謂于自先後差別所證。能遍了知增上力故。由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。又此慧寶于一切財最為殊勝。能為一切世間珍財根本因故。如說慧劍及慧刀者。謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根馬于善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身分不散壞故。慧垣牆者。遍于一切一門轉故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。為欲顯示垣牆等三複說三種。所謂界智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通達真實法故。有學慧者。如理作意。復能引發心善解脫慧善解脫。又于後時諸有學慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。若諸如來最勝無上菩提所攝。云何界智。謂能了知種種界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界種種品類。名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。又微細者。能入真實甚深義故。言審悉者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引發慧相應故。言睿哲者。謂與俱生慧相應故。或複翻此眼者。能取現見事故。智者。能取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修所成善法攝故

復次言善說者。謂諸文句善圓滿故。言善覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世間道斷除眾苦得出離故。趣等覺者。謂出世道為超眾苦而能真實現等覺故。無差別者。師與弟子所說文義相滋潤故不相違故。有窣堵波者。一切外道天魔及余世間不能傾動故。言有依者。具足四依無失壞故。大師如來應正等覺者。謂所說教善清淨故。此中諸句略顯四種善說法律最極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯果圓滿。次三句顯行圓滿。後一句顯師圓滿

復次佛世尊法有因緣者。謂有緣起。制立一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成就故。有神變者。謂由三種所現神變。為令獲得速疾神通。無間制立正教授故

復次解脫舍者。迴向涅槃故。于施果中無系著故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄舍者。施前正施及與施後意悅清淨無追悔故。祠祀施者。一向如法不以凶暴積集財物。時時數數周遍舍施所施物故。舍圓滿者。謂于福田而奉獻故。于惠施中樂分布者。謂于父母妻子等所時時平等而分布故。如是一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。此中依止品類時處布施而說

復次廣說戒者。中嗢拖南曰

　 尸羅法殺生　　具戒等廣說

言尸羅者。謂能寂靜。毀犯淨戒罪熱惱故。又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。言清淨者。攝受現行三摩地故。又言善者。謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖斗諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果及余所有勝功德故。言隱覆者。謂常隱覆自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊嚴具故。言福田者。攝受正見軌范淨命圓滿德故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔者。謂正遠離染污不樂憂戚事故

復次善說法者。道理所攝故任持勝德故。毗奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。遠離一切雜染污法令不生故。又言善者。能與無罪可愛果故。言應習者。應習近故。言善哉者。是諸聖賢稱讚事故

復次言殺生者。謂如有一。乃至廣說黑品白品。當知廣如有尋有伺地中已說

復次言具戒等皆廣說者。謂安住具戒。亦能守護別解律儀。乃至廣說。密護根門。若守護念若常委念。乃至廣說。于食知量。于諸飲食思擇而食。不為充悅不為憍逸。乃至廣說。進止往來正知而住。乃至廣說。如是一切廣說應知如聲聞地

復次廣說道者中嗢拖南曰

　 念住正斷　　神足根力　　覺支道支
　 無量為後

為欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者。謂為斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者。謂為斷除惛沉掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇銳者。能抗外敵故。不可制伏者。于少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不舍善軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修忘念對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾芻等應當修習四種對治

復次于諸正斷諸神足中所有畏名。廣說應知如聲聞地

復次于如來所安立正信等。廣說應知如攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍等。廣說應知如菩薩地

復次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀察。廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故緣聖諦境。一切無漏作意相應。名為擇法。言簡擇者。總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇契經等法故。所以者何。依止此故先修所作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解了者。于所知事作意發悟。等解了者。既發悟已方便尋求。近解了者。求已決定

復次黠了者。了知分別體故。通達者。通達所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡其所有如其所有。先後漸次倍增廣故。聰睿者。先後漸次于彼義中無忘失故。覺者。謂堪能簡擇俱生之慧。明者。謂習所得慧。慧行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別。即于彼義轉增明了勤修習慧。毗缽舍那者。謂即于前所了別義審觀察故。涉入者。謂先尋思于所緣境。作意思惟心涉入故。納受者。謂即于彼能攝受故。推尋者。謂取彼諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最極推尋者。謂于得失推構尋思極挍計故。聖教為依而起尋求說名尋思。現量為依說名思惟。比量為依說名分別。厭離者。增上意樂于遠離中起決定故。遠離者。謂從他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守護彼尸羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而悔除故。從此已後寂止律儀隨護尸羅。寂止者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不現行故。不犯者。不由失念而現行故。橋梁者。由此為依渡惡法故。船筏者。謂依對治誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法故。不喜樂者。謂于遠離增上意樂極滿足故。不違越者。謂于一切所學眾中無毀犯故。不棄舍故。不異違越者。謂于一分無穿穴故。不棄舍故。所言念者。謂住其心故。言等念者。謂等住其心故。如是廣說應隨九種心住差別。如聲聞地當知其相

復次嗢拖南曰

　 智宣說善欲　　熾然獨遠塵
　 如病等解釋　　我斷盡生等
　 並天世眾生　　依等我作等

智者。謂聞言說為先慧。見者。謂見言說為先慧。覺者。謂覺言說為先慧。知者。謂知言說為先慧。智者。謂知不現見境。見者。謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺者。謂實有義智。覺者。謂不增益非實有智。慧者。謂俱生生得慧。明者。謂由加行習所成慧。現觀者。謂于內現觀法已。于諸法中非不現見。非緣他智

復次宣說者。謂因他請問而為記別。施設者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立者。謂次第編列已略為他說。分別者。謂略說已分別開示解其義趣。開示者。謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達甚深義句為他顯示。教者。謂不因他發起請問。由哀愍故說法開示。遍開示者。謂無間演說不作師拳無所隱覆

復次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲為後邊故。義妙者。謂能引發利益安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清淨者。謂自性解脫故。鮮白者。謂相續解脫故。梵行者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦聽者。謂于如是相法勸令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間慇重如理思惟

復次猛利欲者。謂我何當于彼處所。乃至廣說。猛利愛者。謂于所修正加行中。猛利樂者。謂于說者及與大師尊重處等。猛利信者。謂于教法教授教誡

復次能熾然者。謂為證得速疾通慧。終不自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永斷者。謂能修習煩惱對治。能閒居者。謂依所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現在前。依三摩地修習對治

復次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二而安住故。言遠離者。謂諸染污無記作意不現行故。無縱逸者。謂于欲等尋思惡法防護心故。又于善中自安處故。言熾然者。謂如前說。言發遣者。謂除五蓋內持心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱處故

復次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有粗重。令永無故名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有粗重。于諸法中者。謂于自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法慧。言見法者。謂于苦等如實見者。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證得已于其所得。能自了知我是預流。我已證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀增上力故獲得證淨。于佛法僧及自所得聖所愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂于自所證。越渡疑者。謂于他所證。非緣于他者。謂于此法內自所證。非但隨他聽聞等故。非余所引者。謂于大師所有聖教。不為一切外道異論所引奪故。于諸法中得無所畏者。謂于自所證若他詰問無悚懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣向者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別。當知建立世俗勝義二種法故

復次如說如病。乃至廣說。云何顯示彼如病等。非但說彼猶如重病。乃至廣說。然修行者先以如實無常等行。于彼事中如實訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。為欲與彼不和合故。是故次說無常行等。如實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者。由彼彼觸起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不現見非緣他智故。所言苦者。有二種苦。謂生等諸苦。及諸所有受皆說為苦。此二種苦如其所應由見生身展轉有故而得悟入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸苦。是故說言無常。故苦由見生身展轉有故悟入苦性。云何諸所有受皆說為苦。謂諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦樂受。體是無常滅壞法故。說之為苦。此中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由無常故。生住相續皆起于苦。非苦樂受已滅壞者由無常故。說之為苦。已生起者滅壞法故。亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應。故亦名為苦。云何當觀樂受為苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當來苦。于現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。云何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞法者終不解脫苦樂二種。所言空者。無常無恆無不變易真實法故。言無我者。遠離我故。眾緣生故。不自在故

復次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了盡其所有故。通達者。謂了如其所有故。觸者。謂于八聖支道梵行所攝。作證者。謂于彼果涅槃

復次我者。謂于五取蘊我我所見現前行故。言有情者。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無余故。又復于彼有愛著故言意生者。謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止于意或高或下故。言養育者。謂能增長後有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者者。謂壽和合現存活故。言生者者。謂具生等所有法故

復次當斷諸愛止息諸結者。謂適于聖諦得現觀時。便能永斷三結。于一切處後有之愛不復現行。彼于後時數數勳修生滅隨觀。復能無余永斷慢等。是故說言能正修習永斷諸慢。真現觀故彼愛隨眠一切永斷。由此因緣當來諸苦諸後有法無復可得。又能究竟作苦邊際

復次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。謂于聖道究竟修故無復退失。所作已辦者。謂一切結永無余故。一切道果已證得故。不受後有者。謂于七有亦永盡故。又我生已盡者。有二種生。一生身生。此如前說。二煩惱生。此微薄故亦說為盡。此則記別初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪此永斷故。所作已辦不受後有者。謂阿羅漢。當知此中記別四種解了行相

復次並天世間者。是總句。此有二種。一併魔。二並梵。併沙門婆羅門。眾生者。謂諸沙門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行者。并諸天人眾生者。謂于天中除魔及梵。于其人中除沙門婆羅門。如是總結解脫三縛出離欲貪。又毗奈耶斷超越者。毗奈耶由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越由方便究竟果作意。言離系者。離九結故。言解脫者。解脫一切生老等故。離顛倒者。由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修習故。說名為多。言利益者。謂諸善行。言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有一由諸善行無損惱行。哀愍于他是所求事故。能引義利故名之為義。可愛樂故。無有罪故。為利益。安樂者。謂于彼起所有善行無損惱行。所言人者。謂剎帝利等。若有因佛出現世間。善說正法。僧善修行。能多利益能多安樂。或但自為利益安樂悲愍世間。或但為他利益安樂。或為二種。是故說言為其義利利益安樂。此中唯說天及人者。彼有勢力能了其義。修正行故

復次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦名為取。由不安立及安立故。說有四取心。依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能趣于依。即名為纏。彼品粗重說名隨眠。如是名依。取心依處。執著隨眠于此有識身及外一切相中者。謂于我我所我慢執著隨眠因緣境界相中

復次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。謂即此慢。即彼諸纏名為執著。即彼粗重名為隨眠。執著多分是諸外道。隨眠通二

復次嗢拖南曰

　 如來無常想　　底沙怖無為
　 不有不相續　　空無常無余

如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法現法樂住皆悉圓滿。前是行行後是住行。此中清淨身語意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝者。謂于長夜具一切種自利利他二功德故。世間解者。謂于一切種有情世間及器世間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前後際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。于器世間謂東方等十方世界無邊成壞善了知故。又于世間諸法自性因緣愛味過患出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士者。智無等故。無過上故。于現法中是大丈夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱並諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障故。于其別中略有二種。所謂共德及不共德。于共德中且說解脫諸煩惱障及所知障。自余明行圓滿等句是不共德

復次于無常想。素呾纜中修。謂若修若習。乃至廣說。修果謂一切欲貪。乃至廣說。修差別謂譬喻差別故。修方便謂或住阿練若。乃至廣說。此中若修者。謂由了相作意故。若習者。謂由勝解作意故。多修習者。謂由余作意故。又若修者。謂于所知事而發趣故。若習者。謂無間慇重修加行故。多修習者。謂于長時熟修習故。為處者。作所依故。為事者。作所緣故。隨順者。由作意思惟故。串習者。得隨所欲無艱難故。善攝受者。聽聞正法故。善發起者。于內如理作意思惟故。又善攝受者。殷重作意故。善發起者。無間作意故。又善攝受者。到究竟故。善發起者。正加行故。隨順欲貪故說于掉。隨順色貪故說于慢。順無色貪故說無明。拔除根本者。害隨眠故。摧折枝條者。下地善法由彼斷滅不增長故。以無常想所緣顯示無常想。自心作意觀無常故。台閣者。謂解脫俱行無常想。梁棟者。謂彼依因。象跡者。謂于不淨等想為第一故。所緣廣大故。流注者。謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故。日出者。謂能對治無明闇故。如輪王者。謂無學無常想。如城王者。謂所余想。又或居阿練若。或居樹下。或居空室。或居迥露。由取樹下覆障等故。即攝一切臥具遠離。唯有色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正修加行。復次略有四種往趣道障。二種道等。謂由疑故不能發趣。雖復發趣由邪尋思而往余處。由邪分尋思見行故。雖無是事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約艱難粗弊行等。言不樂者。雜嗔事故。此之二種猶如坑澗。又此二種能障行路。雖無是事而由利養及恭敬故。于入山林能為障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。雖舍所攝受事。而不能舍此故

復次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有畏者。謂涉稠林故。有諸惡獸及與非人諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺故。言失道者。往余處故。言惡道者。不平正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯示趣過失。失道惡道而行及親近不善士者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等名不善士

復次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。謂貪愛盡故。于諸境界無轉變故。難見者。謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安隱者。謂超過一切人與非人災橫怖畏故。清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事者。謂現法樂住所緣境故。趣吉祥者。謂斷一切煩惱所緣境故。無愁憂者。謂超過一切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆寂滅故

復次我何當不有。我所何當不有者。謂約未來世于我我所性所攝。內處外處所攝。自內體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我當不有我所當不有者。謂約現在世說。此觀無常滅前觀于擇滅。又前但有希望故。後于現在因觀無常性故

復次不相續者。謂死歿已後余識不生故。言無取者。謂無所住識。無有趣入名色事故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色更增廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊皆止息故

復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用喜樂故。所言滅者。謂余煩惱斷故。言涅槃者。謂無余依故。復次言無常者。謂性破壞朽敗法故。言有為者。謂依前際所尋思故。言造作者。謂依後際所希望故。言緣生者。謂依現世眾因緣力所生起故。有盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有滅法者。謂一切有為法皆有出離故

復次無余斷者。謂是總句。永棄舍者。諸纏斷故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解脫故。永離欲者。現在解脫故。言永滅者。未來解脫故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事顯無余斷

瑜伽師地論卷第八十四

　　 攝異門分之下

復次嗢拖南曰

　 欲三種延請　　法僧惠施故
　 厭梵志無常　　聚沫等為後

諸欲無常虛偽不實者。謂于諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。偽故不淨。不實故苦。由于是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。云何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫于彼諸欲不如實知故。于長夜恆被欺誑。深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假藉莊嚴具者。托眾緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用淫欲變壞所成可惡逆故。復次應招延者。約舍世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即為二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。于彼惠施果無量故

復次善說者。文義巧妙故。現見者。于現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學為舍為洲為救為歸為趣者。由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。名為正見。言生起者。于一切時容可生故。已生起者。于過去世住無學位。今生起者。于現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。讚勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。于所為處不棄舍故。無雜者。無雜亂故。有系屬故。有法者。能引義故。依于苦等有無量種出離遠離所生法故。如眾會者。隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。讚己功德談彼過失。于時時間應聽法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我于中當為障礙。即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若不悟解。或復沉疑終不譏誚。于其勝者恭敬隨順。于等于劣恭敬法故亦不輕蔑。于說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆粗淺故。不輕法師者。不作是言。彼于我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我于解法無有力能。于其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。于一切心無不系念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。復次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住于向道。和敬行者。是其無學由彼唯于大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。于因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切于自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句于其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。為彼依故。又于此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故

復次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者。現等覺已為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。謂能引發加行慧故。能為義者。謂能引發思所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。復次厭者。謂于見道。言離欲者。謂于修道離欲究竟。所言滅者。謂于無學一切依滅。前之二種于加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行于滅行。又言厭者。由見諦故。于一切行皆悉厭逆。言離欲者。由于修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱于余煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。于生等苦普得解脫

復次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。于自所證離疑惑故。斷諸惡作者。于應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。于有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之為有。其過去世名為非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。複顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。于非有中作愁憂著。于現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。于未來世所攝有中。作行作動總于三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。于逼惱處求作救護故。作我所者。執為我所故。作高勝者。計我為勝而起憍慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計我為劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛于有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。于記所解疑惑斷故。于所行中一切忘失法行斷故。于未來世苦因斷故。現在苦因粗重斷故。所言有者。謂此義中當知于其三界所攝諸相作意。言非有者。于無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪嗔癡。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。于是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。于上差別而作證者。謂于其斷而作證故。言觀察者。此說于慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂于此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒

復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作余物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如云者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。颷動性故。無量種相變易生故。令于所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂于五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]摺葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼于其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有余常恆實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識于內隱其實性。外現異相猶如幻像。復次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰

　 生老死藏等　　可欣等煩惱
　 廣說貪嗔癡　　少等差別等

所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是于此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故眾同分。取新眾同分。

復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。發毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。于所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根于境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故

復次殞者。舍身形故。終者。臨死時故。喪者。若于是時尸骸猶在。歿者。若于是時尸骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退暖退者。將欲終時余心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄舍心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經于二三七日

復次一切愚夫異生于其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。于順樂受所有六處。有貪欲故名味。于順苦受所有六處。有嗔恚故名結。于順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。于過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。于未來世所有六處。有希望故名系屬。于現在世所有六處。有耽染故名執著。于自攝受他身六處。執為我所。于劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起于慢。于不定地欲界所系。發起後後所有希求。于其定地色無色系。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍于一切不能舍離。

復次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故

復次于五種事能和合故。說名為結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各于所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣于現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖于現法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。于現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復于當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪嗔痴依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品粗重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所余一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。又于諸處門常流注故。名為儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障舍故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁嘆憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為系。又于所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見道為下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸斗訟等種種忿競故。名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應故。或復種種惡法現行故。又有貪欲嗔恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習行惡行。于受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離淫欲穢法。而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又舍所受故。名突尸羅。先舍惡法復還取故。名為惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵行。又有貪嗔癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即于彼中我當廣說

復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即于彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所余助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂于未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂于受用喜樂堅著故。親暱及愛樂。如所親暱所愛樂中。應知其相。藏者。謂于內所攝自體中愛故。護者。謂于他相續中愛故。執者。謂于我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪欲所居處故。所親暱者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名為親暱。宿世串習所發生愛。名為愛樂。所迷悶者。不能于中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪嗔痴所居處故。所希求者。能生愛故。所系縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂以語言而追求故。為令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不舍故。等染者。謂于樂受起貪欲故。等惡者。謂于苦受起嗔恚故。等愚者。謂于三受起愚痴故。顧戀者。謂于過去故。系心者。謂于未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又于諸欲其心趣入清淨。乃至廣說于五種出離界。應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍于諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂于憍醉所有因緣受學轉故。于諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂余受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說

復次言內垢者。謂于怨意樂堅持不舍故。內忌者。謂于所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂于三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。[蟲*旦][蟲*若]者。粗言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違粗獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住于苦。如說苾芻懈怠雜諸惡便住于眾苦。有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能為余惑因故。有熱者。謂于後時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。于二不解脫故。有熱者。謂于樂等如其所應有貪嗔癡火故。有于過去有苦。于未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知

復次在前際無智者。謂于過去諸行無常法性。不了知故。于後際無智者。謂于現在諸行盡滅法性。不了知故。于前後際無智者。謂于未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼于如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我于過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。于此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。于如是無常法性。愚痴不了。于諸行中我見隨逐。于內于外俱于二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外跡。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法于內可得。又是外處之所攝故。于業無智者。謂于諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。于異熟無智者。謂于有情世間及器世間。若余境界業因所起。妄計自在作者生者。于業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生于諸法中所有無智。于佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。于法無智者。謂不了知善說等相。于僧無智者。謂不了知善行等相。于苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。于因無智者。謂于無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。于因所生無智者。謂于行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又于雜染清淨品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。于彼一切不了知故。名為無智。或于六觸處不能如實遍通達者。謂于六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實于法通達知見現觀者。謂即于彼法不如實知故。于彼于此者。于如所說或所未說。無知者。于不現見。無見者。于現見現前。無現觀者。于如實證不由他緣。黑闇者。于其實事不正了知。愚癡者。于不實事妄生增益。無明者。于所知事不能善巧。于彼彼處不正了知。謂于彼彼所說義中。及于名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。于大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地

復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。鮮者。才受世間言說量故

復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故

如是名為攝異門分。如是異門于諸經中隨其粗顯言多用者。略已采集示差別義。其余無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立

瑜伽師地論卷第八十五

　　 攝事分中契經事行擇攝第一之一

如是已說攝異門。云何攝事。謂由三處應知攝事。一者素呾纜事。二者毗奈耶事。三者摩呾理迦事

云何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契經。一者別解脫契經。二者事契經。三者聲聞相應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義令顯了契經。六者已顯了義更令明淨契經。七者先時所作契經。八者稱讚契經。九者顯示黑品契經。十者顯示白品契經。十一者不了義契經。十二者了義契經。十三者義略文句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句深契經。十九者義深文句深契經。二十者義淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者除遣所生疑惑契經。二十四者為令正法久住契經

別解脫契經者。謂于是中依五犯聚及出五犯聚說過。一百五十學處為令自愛諸善男子精勤修學

事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者增一阿笈摩。雜阿笈摩者。謂于是中世尊觀待彼彼所化。宣說如來及諸弟子所說相應。蘊界處相應。緣起食諦相應。念住正斷神足根力覺支道支入出息念學證淨等相應。又依八眾說眾相應。後結集者為令聖教久住。結嗢拖南頌。隨其所應次第安布。當知如是一切相應略由三相。何等為三。一是能說。二是所說。三是所為說。若如來若如來弟子是能說。如弟子所說佛所說分。若所了知若能了知。是所說。如五取蘊六處因緣相應分。及道品分。若諸苾芻天魔等眾。是所為說。如結集品。如是一切粗略標舉能說所說及所為說。即彼一切事相應教間廁鳩集。是故說名雜阿笈摩。即彼相應教。復以余相處中而說。是故說名中阿笈摩。即彼相應教。更以余相廣長而說。是故說名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸增分數道理而說。是故說名增一阿笈摩。如是四種師弟展轉傳來于今。由此道理是故說名阿笈摩。是名事契經。于十二分教中除方廣分。余名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。此分別義如前應知

如是四種契經。由余未顯了義令顯了等二十種契經。如其所應當知其相。

從是已後依此所說四種契經。當說契經摩呾理迦。為欲決擇如來所說。如來所稱所讚所美先聖契經。譬如無本母字義不明了。如是本母所不攝經。其義隱昧義不明了。與此相違義即明了。是故說名摩呾理迦。總嗢拖南曰

　 界略教想行　　速通因斷支
　 二品智事諍　　無厭少欲住

別嗢拖南曰

　 界說前行觀察果　　愚相無常等定界
　 二種漸次應當知　　非斷非常及染淨

有四種所化有情。先數習邪解脫見所集成界。何等為四。謂于先有先世先身先所得自體中。聽聞常見增上不正法。不如理作意增上力故。于今由彼為因由彼為緣。數習邪解脫見所集成界。如說由常見。如是由斷見。由現法涅槃見由薩迦耶見。廣說亦爾。此中世尊由種種勝解智力種種界智力增上力故。尋求彼先勝解及彼後界。如其所應為調伏彼邪勝解界故。多分為轉四種法教。或為余智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脫諸煩惱故。為初邪界有情。說因滅故行滅。由行盡門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第二邪界有情。說因集故行集。由行起門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第三邪界有情。由諸行苦門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。為隨第四邪界有情。若離諸行起薩迦耶見行者。由諸行空門轉正法教。若即諸行起薩迦耶見行者。由無我門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故

復次善說法律。略由三種不共支故。不共外道。墮善說數。一者宣說真實究竟解脫故。二者宣說即彼方便故。三者宣說即彼自內所證故。云何真實究竟解脫。謂畢竟解脫及一切解脫。即是見道果。及此後所得世出世修道果。此中見道果。由畢竟故得名真實。而非究竟。于一切解脫猶有所應作故。又解脫有三種。一世間解脫。二有學解脫。三無學解脫。世間解脫非是真實。有退轉故。有學解脫雖是真實而非究竟。猶有所作故。當知所余具足二種。云何方便。謂于諸行中依如所有性及盡所有性修無常想。依無常修苦想。依苦修空無我想。因此得入諦現觀時。由正觀察所知境故。獲得正見。由此正見為依止故。修道位中遍于諸行住厭逆想。彼于住時雖由彼相應受憶念思惟不現前境明了現前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼于行時即于彼受所緣境界不生染著。彼于一切所求境界得處中故。尚不希求何況耽著。彼由如是若住若行于喜貪纏速能滅盡。心清淨住。又即于彼如所得道。極多修習為因緣故。永拔彼品粗重隨眠。獲得真實究竟解脫。當知即是心善解脫。云何自內所證。當知有四種相。若于有學解脫轉時。由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行。又我已盡除其七生二生一生所余後有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若于無學解脫轉時。即由如是二種相故內慧觸證。謂我已作為斷其余一切煩惱所應學事。我今尚無余一生在。況二況七。又隨所樂亦能為他如實記別。如是名為自內所證

復次即彼解脫有二種前行法。一者見前行法。二者道果前行法。見前行法者謂由解脫及彼方便自內所證增上力故。從他言音起聞思修所成妙善。如理作意。未入正性離生。能入正性離生。得如實見出世正見。道果前行法者。謂得如是正見已。復起所余正思惟等。或同時生或後時生。道前行法。為斷所余諸煩惱故

復次為欲證得所未得解脫故。應觀察八事。謂于諸行中愛味過患出離觀察。及聞思思擇力見道修道觀察。于諸行中觀察愛味時。能善通達諸行愛味所有自相。即于諸行觀察過患時。能善了知三受分位過患共相。謂于是中甚少愛味多諸過患。如是了知愛味染著多諸過患共相。應已于所愛味一切行中。隨所生起欲貪煩惱。即能除遣制伏斷舍。于此欲貪不現行故。說名為斷非永離欲故名為斷。又于彼事心未解脫。若于隨眠究竟超越。乃永離欲心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者于彼諸行正觀察時。先以聞所成慧如阿笈摩。了知諸行體是無常。無常故苦。苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解如是通達。既通達已復以推度相應思惟所成微細作意。即于彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故。于彼相應煩惱現行現法。當來所有過患如實觀察。由思擇力為依止故。設復生起而不實著。即能舍離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故。能入正性離生。既入正性離生已。由修道力漸離諸欲。彼由思擇見道二種力故。隨其所應斷諸煩惱。謂不現行斷故。及一分斷故。由修道力究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪。由修道力心得解脫

復次有二種煩惱斷果及苦滅果。一者見所斷果。由證彼故。能自了知我已永盡捺落迦傍生餓鬼。我今證得預流無退墮法。乃至廣說。二者修所斷果。由證彼故。能自了知。我最後身暫時支持。第二有等永不復轉。復有二種苦滅。一者現在為因未來苦滅。二者過去為因現在苦滅。復有二種苦滅。一者心苦滅。二者身苦滅。復有二種苦滅。一者壞苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二種苦滅。一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復有少分已見諦跡諸聖弟子。雖已超過諸惡道苦所有怖畏。由未永盡一切結故。其心猶有于當來世共諸異生生老死怖。為斷彼故。而能發起猛利樂欲乃至正念及無放逸。勤修觀行。

復次有二種愚夫之相。何等為二。一者于所應求不如實知。二者非所應求而反生起。何等名為是所應求。所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫于當來世諸行不生。都無樂欲。于諸行生。唯有欣樂。由是因緣于所應求及諸行生所有眾苦。不如實知。何等名為非所應求而反生起。非所求者。謂老病死。非愛合會。所愛別離。所欲匱乏愁嘆憂苦。種種熱惱。彼于如是諸行生起。反生欣樂。于生為本一切行中。深起樂著。于生為本所有諸業。造作積集。由是因緣于有生苦及生為本老病死等眾苦差別。不得解脫。如是名為非所應求而反生起

復次于諸行中有四決定。一無常決定。二苦決定。三空決定。四無我決定。云何諸行無常決定。由三種相當知過去未來諸行尚定無常。何況現在。何等為三。謂先無而有故。先有而無故。起盡相應故。若未來行先所未有定非有者。是即應非先無而有。如是應非無常決定。由彼先時施設非有。非有為先。後時方有。是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者。是即應非先有而無。未來諸行便應非是無常決定。現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已非決定有。以有為先施設非有。是故過去諸行無常決定。如是現在諸行。因未來行先無而有。因過去行先有而無。由此施設起盡相應。是故說言當知去來諸行無常性尚決定。何況現在。是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定。謂去來諸行尚是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸行是已度苦。未來諸行是未至苦。現在諸行是現前苦。是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況現在。所以者何。未來諸行其性未有。由此故空。過去諸行其性已滅。由此故空。現在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離。由此故空。是名諸行空性決定。云何諸行無我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。所以者何。未來諸行非我之相。未現前故。過去諸行非我之相。已越度故。現在諸行非我之相。正現前故。是名諸行無我決定。又由二相當知諸行決定無常。一由過去世已滅壞故。二由未來現在世是應滅壞法故。又由二相當知諸行決定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相如前應知。又由二相當知諸行決定是空。一畢竟離性空故。二後方離性空故。畢竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者。謂于已斷一切煩惱心解脫中。一切煩惱皆悉空故。又由二相當知諸行決定無我。一諸行種種外性故。二諸行從眾緣生不自在故。復由十相當知諸行四相決定。謂由敗壞。變易。別離相。應法性相故。非可樂。不安隱相。應遠離。異相相故。如是等相。如前聲聞地已廣分別

復次依出世道作意修中。有五離系品界。一者斷界。二者無欲界。三者滅界。四者有余依涅槃界。五者無余依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名無欲界。即此唯有余依故。名有余依涅槃界。此依滅故。名為滅界。亦名無余依涅槃界。即此五界由一切行永寂靜故。名諸行止。由我我所我慢執著。及與隨眠皆遠離故。說名為空。由一切相皆遠離故。名無所得。于斷界中。一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故。名為愛盡。于無欲界所有欲貪。皆遠離故。名為無欲。于滅界中及于有余依無余依涅槃界中。如其所應皆永滅故。皆寂靜故。隨其次第說名為滅。亦名涅槃。又于斷界未得為得勤修習故。名于諸行修厭。于無欲界未得為得勤修習故。名于諸行修離欲。于滅界未得為得勤修習故。名于諸行修滅

復次為心解脫勤修習者。有二種漸次。一智漸次。二智果漸次。云何智漸次。謂于諸行中先起無常智。由思擇彼生滅道理故。次後于彼生相應行。觀為生法老法乃至憂苦熱惱等法。由是因緣一切皆苦。此即依先無常智生後苦智。又彼諸行由是生法乃至是熱惱法故。即是死生緣起。展轉流轉。不得自在行相道理故。無有我。此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦。苦故無我。是名智漸次。云何智果漸次。謂厭離欲解脫遍解脫。云何厭。謂有對治現前故。起厭逆想令諸煩惱不復現行。云何離欲。謂由修習厭心故。雖于對治不作意思惟。然于一切染愛事境貪不現行。此由伏斷增上力故。云何解脫。謂即于此伏斷對治。多修習故。永拔隨眠。如是名厭離欲解脫第一差別。復有差別。謂于厭位斷界極成滿故。名厭。即依止厭除非想非非想處。于余下地得離欲時。施設離欲位。故名離欲。于非想非非想處得離欲時。施設解脫位。故名解脫。是名厭離欲解脫第二差別。云何遍解脫。謂由如是煩惱雜染解脫故。生等諸苦雜染亦普解脫。是名遍解脫。如是由智增上力故。于諸行中起厭。由習厭故。得離欲。由習離欲故。得解脫及遍解脫。如是名為智果漸次。此中復有四種邪執。何等為四。一見邪執。二慢邪執。三自內邪執。四他教邪執。見邪執者。謂于諸行中執我我所。慢邪執者。謂于諸行中起我慢。執前見邪執障諦現觀。後我慢邪執障修所斷煩惱等斷。自內邪執者。謂獨處空閒不正分別為依止故。執有實我或見邪執。或慢邪執。他教邪執者。謂由他教起邪執著。謂此是我此是我所我慢行轉。又于內起不正分別。執我我所。名內邪執。亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷。當知是名智果

復次由三種相應知諸行非斷非常。何等為三。一以無住行為因故。二生已無住因故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故。生已住因不可得故。當知諸行非常。能生未來諸行。現在因性滅故。當知諸行非斷。復有四緣。能令諸行展轉流轉。何等為四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。即此四緣略有二種。一因。二緣。因唯因緣。余三唯緣。又因緣者。謂諸行種子。等無間緣者。謂前六識等及相應法等無間滅。後六識等及相應法等無間生。所緣緣者。謂五識身等以五別境為所緣。第六識身等以一切法為所緣。增上緣者。謂五識等以眼等各別所依為增上緣及以能生作意等為增上緣。意識身等以四大種身及能生作意等為增上緣。又先所造業望所生愛非愛果。當知亦是增上緣。如是資糧望道道望得涅槃。當知亦是增上緣攝

復次由三種事二種相應。當觀察雜染清淨。云何由三種事觀察一切雜染清淨。一者于諸行中觀察雜染因緣。謂觀彼愛味為愛味故。二者于諸行中觀察清淨因緣。謂觀彼過患為過患故。三者于諸行中觀察清淨。謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一。名由三事觀察一切雜染清淨。云何由二種相觀察一切雜染清淨。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者。謂于諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者。謂于諸行中盡所有愛味。盡所有過患。盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂生喜。是名于彼愛味。又此愛味極為狹小。如是由二種相。觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常苦變壞之法。是名于彼過患。又此過患極為廣大。如是由二種相。觀察如所有性所謂過患。又復觀察于諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出。是名于彼出離。又此出離寂靜無上畢竟安隱。如是由二種相觀察如所有性所謂出離又即此愛味即此過患即此出離。于諸行中若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。審諦觀察。當知是名于彼觀察如所有性所謂愛味過患出離。又為了知如是三事體性是有。應知三種有情眾別。一于諸欲染著眾。二于諸欲遠離眾。三于諸欲離系眾。于此三處復有三種世間愚癡。謂若天世間。若沙門婆羅門。若諸天人。如是三種世間。由三因緣應知安立。一由得欲自在及淨自在故。謂若魔若梵世間。二由勤修得彼因故。謂若沙門婆羅門。三趣種種業因果故。謂若諸天人。又于此三處隨其所應能斷作證。有二種道離四倒心。謂已入見地及于上修道多修習住。又此二種道有四種相心解脫果。一貪嗔縛解脫相。二欲貪滅斷出離相。三九結離系相。四生等諸苦解脫相。此中前三相。顯示因處煩惱解脫。後一相。顯示果處諸苦解脫。于此義中譬如有人處在囹圄為種種縛之所系縛。所謂或木或索或鐵。又置余人令其防守。或設有彼從幽縶處逃至遠所。還執將來。或有尚不令彼轉動。況得逃避。或有安置廣大微妙種種可愛所系妙欲。在幽縶處令彼自然心生樂著無欲逃避。如是彼人為一切種縛之所縛。為善方便守之所守。為最堅牢系之所系。復為怨家隨欲加害。所謂打拍或複解割。或加杖捶或總斷命。若有能脫是四縛者。乃得名為從一切縛而得解脫。如是于彼三處世間愚癡有情為種種縛所系縛者。當知即譬貪嗔癡縛。其守禁者。譬不正尋思及未永拔煩惱隨眠。不正尋思故尚不令動。況得離欲而遠逃避。煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避遠至有頂。復執將還。可愛妙欲譬之九結。由彼結故令于生死自然樂著。于自系縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛。善方便縛之所密縛。最堅牢縛之所密縛。複四魔怨隨其所欲以生等苦而加害之。若能從彼四種系縛善解脫者。乃可名為從一切縛而得解脫。復次嗢拖南曰

　 略教教果終墮數　　三遍智斷縛解脫
　 見慢雜染淨說句　　遠離四具三圓滿

由三因緣。有諸聲聞。往大師所。請略教授。何等為三。謂唯多聞為究竟者。于諸余行而厭背者。生如是解。但略聞法足得自義。何藉多聞以為究竟。要修正行為貞實故。又棄舍多聞究竟欲故。又有怖畏于所入門多所作者。為善方便而得入故。或有即彼已于多法善聽善思。彼作是念。我于多法已善聽思。若我今者盡已聽思所得諸法以為依止。于住心境及解脫境欲系心者。將不令我作意散亂。若爾住心尚不能得。何況解脫。又于如是所聞所思一切法中。不得決定。當依何者速證通慧。當依何者速得出離。當緣何境而得住心。當緣何境而得解脫。彼既如是自不決定。若于大師或眾所識如來弟子現前。見已便即往詣請略教授

復次當知正教授有四種自義果得。謂為此出家及如此出家。即形相具足。事業具足。意樂具足。處舍取具足。依此故得無上得。現法得。自然得。內證得

復次有六種死。謂過去死。現在死。不調伏死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。謂于過去世不調不伏。有隨眠行展轉隨眠。世俗說言士夫隨眠。而命終已。于現在世結生相續。有隨眠行所攝。自體而得生起。于現在世乃至壽盡亦復如是。不調不伏。廣說乃至。而命終已。未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故。便為生等眾苦所縛。亦為貪等大縛所縛。調伏死者。謂于現在世已調已伏無有隨眠。而命終已。未來自體不復生起。亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故。解脫生等眾苦差別。亦復解脫貪等大縛。同分死者。謂如過去不調不伏曾舍身命。于現在世亦復如是而舍身命。當知如此名同分死。名相似死。名隨順死。若于過去不調不伏舍身命已。于現在世已調已伏而舍身命。當知此名不同分死不相似死不隨順死。若于現在有隨眠行展轉隨眠。而命終時如過去死。名同分死及隨順死。不如過去而命終時。不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死當知有二種相。謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。若于過去及于現在。不調不伏同分而死。復于未來取生等苦。及為貪等煩惱縛者。名諸行流轉過患相。若于現在已調已伏不同分死。又于未來不取眾苦。解脫一切煩惱縛者。名諸行還滅勝利相

復次由八種相。得入于彼諸行生起世俗言說士夫數中。謂如是名。如是種類。如是族姓。如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是所有壽量邊際。如是諸相于菩薩地宿住念中。當知如前已廣分別

復次由三種相。于諸行中應知無我遍智及斷。何等為三。一于內遍智。二于外遍智。三于內外遍智。斷亦如是。隨其所應。所謂諸行都無有我。無有我所。亦無有余互相系屬。當知如是于內外俱遍智及斷。此中由法住智得決定。遍智數習此故。舍彼相應所有隨眠得畢竟斷。當知此中為于諸行未得遍智者令得遍智故。如來大師說正法要。若于諸行已得遍智而未永斷者。為令唯于如先所得遍智。數習得永斷故。復加勸導

復次于生死中而流轉者。有三種縛。由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。何等為三。一者除其愛結余結所系諸有漏事。二者愛結所染諸有漏事。三者能生當來後有諸行。于此三縛由三因緣心難解脫。謂初由種種故。第二由堅牢故。可愛樂。故。第三由微細故。復由五相為後有縛所系縛者。當知有五我慢現行。謂由所依故。所緣故。助伴故。自性故。因果故。當知此中薩迦耶見以為依止。計我未來或當是有或當非有。以有非有為所緣境。此中非有為所緣境唯有一種。有為所緣乃有五種。謂我當有色。我當無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無想。如是一切總收為一。合有六種所緣境界。言助伴者。謂動亂心。言自性者。恃舉行相為其自相。戲論自性為其共相。一切煩惱戲論性故。因果性者。謂能感生為因性故。造作業行愛隨逐故

復次由三種相。當知心善解脫。謂于諸行遍了知故。于彼相應諸煩惱斷得作證故。煩惱斷已于一切處離愛住故。又于此中由四種行。于諸行中能遍了知如所有性。謂無常等。由十一行。于諸行中能遍了知盡所有性。謂過去未來等。如前廣說

復次有二種五種雜染併五種因相。如是二種。諸有學者應知應斷。諸無學者已知已斷。何等為二。謂見雜染及慢雜染。此二當知五種差別。謂由行故纏故隨眠故。何等為五。一者計我。二者計我所。三者我慢。四者執著。五者隨眠。當知此中計我我所我慢三種為所依止。于所緣事固執取著唯此諦實余皆愚妄。當知此中由纏道理說名執著。即彼種子隨縛相續。說名隨眠。又有識身及外事等。當知是彼五種因相。謂計我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有二種。一者所緣因相。二者因緣因相。計我我慢。以有識身為所緣因相。計我所通以二種為所緣因相。彼執著以聞不正法不如理作意及彼隨眠。為因緣因相。彼隨眠以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習。為因緣因相

復次有四種有情眾。當知于中安立雜染。何等為四。一者外道有情眾。二者此法異生有情眾。三者有學有情眾。四者無學有情眾。外道有情眾中。具有一切。此法異生有情眾中。四種可得。及彼因相並執著因相一分。然執著不可得。有學有情眾中。計我我所二種。及我因相執著隨眠皆不可得。及我慢執著並彼因相。然有我慢隨眠可得。無學有情眾中。一切皆不可得。又外道有情眾凡所有行。不為斷彼。此法異生有情眾所修諸行。正為斷彼而未能斷。未見如實故。有學有情眾已斷一分。為斷余分複修正行。雖見如實而不自稱我已能見。猶未獲得盡無生智故。無學有情眾一切已斷。于諸行中而自稱言我如實見

復次有八種清淨說句。何等為八。謂由超過見慢故。名二種超過意清淨說句。由斷彼因相故。名除相清淨說句。由斷彼執著故。名寂靜清淨說句。由斷彼隨眠故名善解脫清淨說句。復次有學有二清淨說句。謂于後有一切行中。由不現行道理。名已割貪愛及轉三結。無學有二清淨說句。謂止慢現觀, 故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。名已作苦邊。如是一切總收為一。合有八種清淨說句

復次由四支故具足遠離名善具足。何等為四。一者無第二而住。二者處邊際臥具。三者其身遠離。四者其心遠離。謂于居家境界所生諸相尋思貪欲嗔恚悉皆遠離。依不放逸防守其心。又由五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由于廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不舍善軛者。由于下劣無喜足精進故。又為斷惛沉睡眠掉舉惡作。如其次第奢摩他毗缽舍那品隨煩惱故。願正止觀無有失壞

復次于善說法毗奈耶中。有三圓滿。何等為三。一行圓滿。二果圓滿。三師圓滿。行圓滿者。謂為觸證斷無欲滅界故。聽聞正法。為他演說。自正修行。法隨法行。是名行圓滿。果圓滿者。謂即由此法隨行增上力故。心善解脫。又能證得現法涅槃。是名果圓滿。師圓滿者。謂能引發一切梵行之法。皆用世尊為根本故。皆由世尊轉法眼故。皆以世尊為所依故。由如來出世有彼教可知故。說世尊為彼根本。佛出世已觀待彼彼所化有情。說正法眼。師及弟子展轉傳來故。說世尊轉正法眼轉法眼已。若有于中生諸疑惑。唯依世尊乃能決了故。說世尊為所依止。又說法師略有二種。一者由教。二者由證。斯由從他聞正法已而宣說故。依證學道無學道已而宣說故