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title: 瑜伽師地論(66卷-70卷)
description: "瑜伽師地論卷第六十六"
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瑜伽師地論卷第六十六

　　 攝決擇分中思所成慧地之二

復次如佛世尊說三苦性。此中云何為行苦性。謂後有業煩惱所生諸行于彼彼自體中。能隨順生一切煩惱及與眾苦所有安立。一切遍行粗重所攝。亦名粗重。是行苦性。依此行苦。佛世尊說略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不苦不樂受中。然于不苦不樂受中。此粗重性分明顯現。是故但說不苦不樂受由行苦故苦。于樂受苦受中。愛恚二法擾亂心故。此粗重苦非易可了。譬如熱癰。若以冷觸封之即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二俱離。于此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯現。如是于業煩惱所生諸行。所有安立粗重所攝。猶如熱癰。行苦性中所有樂受如冷觸封。所有苦受如熱灰墮。所有不苦不樂受如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染著。是故說彼貪所隨增。于苦受中多生憎恚。是故說彼嗔所隨增。于非苦樂之所顯現粗重所攝所有安立行自體中。于無常性計常顛倒。于眾苦性計樂顛倒。于不淨性計淨顛倒。于無我性計我顛倒。是故說彼不苦不樂受無明所隨增。又諸愚夫于樂受中多生染著。由是因緣于現法中。行身惡行行語惡行行意惡行。身壞命終廣說乃至生那落迦。又由後有愛故能感當來生等眾苦。如是樂受貪所依故能生當來五趣等苦。又于苦受多起嗔心。不隨所欲觸眾苦事。便生種種愁惱怨嘆乃至迷亂。由此因緣行三惡行墮諸惡趣。如是苦受嗔所依故。能感現法後法眾苦。又于不苦不樂受中多生如上顛倒之心。于二種苦。謂依樂受貪所生苦。及依苦受嗔所生苦。生不舍思起不舍行。是故雖有眾多煩惱及隨煩惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪嗔癡。依此密意佛世尊說。應觀樂受是眾苦法。應觀苦受猶如毒箭。應觀不苦不樂受性是無常有壞滅法。若能如實觀無常性。漸次能斷一切顛倒。如是諸行是第一義苦聖諦事。一切聖賢聖智觀已。于第一有最極寂靜諸取蘊中。尚不願樂。何況弊下那落迦中

復次即此能生後有諸行業及煩惱。由相道理是集聖諦。世尊經中據勝道理唯顯示愛

復次此煩惱品粗重永滅。是有余依涅槃增上所立滅諦。又因永斷未來不生。及先世因受用盡已。現在諸行任運謝滅。是無余依涅槃增上所立滅諦。復次若能證解第一義諦所有正見。及正見為先一切聖道。是名道諦

復次欲令于苦遍知于集永斷。于滅作證于道修習。故略建立諸聖諦相。若廣建立當知其相無量無邊。又令了知苦諦粗相以為依止。漸能趣入諦微細相。故先施設生等眾苦。後方顯示五取蘊苦

復次由五相故建立任持諸法差別。何等為五。一段食。二觸食。三意思食。四識食。五命根若粗段食。于欲界五趣中皆現可得。此于一分各別那落迦。非大那落迦。余食及命。遍三界中皆現可得。由于諸行假立有情。是故世尊說此諸法任持有情令住不壞。問有七因緣任持諸行令住不壞。何故世尊但說有情由食而住。何等為七。一生是諸行住因。由諸行生方得有住。無有無生而有住者。二命根。三食。四心自在通。由彼勢力增諸壽行。或住一劫或住劫余。五因緣和合。是諸行住因。謂善不善無記諸法。乃至因緣猶未散壞。于爾所時相續而住無有斷絕。六由善不善無記作意引發先業。能牽諸行念住不絕。所謂外分共不共業之所生起。七無諸障礙。是諸行住因。由此能令諸行生時無障因緣。諸行生已相似相續而住。遠離相違敗壞因緣。若不爾者便應滅壞。答雖由如是七種因緣諸行得住。然此四食是諸行住多分因緣。由種種門能令諸行相續而住。又此諸食能令有情相續而住。易取易入。乃至愚夫嬰兒等類亦能隨覺。非所余法。又此諸食能令羸損諸根大種皆得增益。又令疾病亦得除愈。非所余法。又有長壽諸有情類。若不得食非時中夭。又此諸食令易入道。能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。是故由此五種因緣。世尊但說一切有情由食而住。何緣複說依止命根諸行得住。謂有是處曾無飲食有所闕乏。非求飲食有所艱難。于彼處所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而住。是故世尊依彼處所說諸有情由命根故諸行得住

復次此中段食當言香味觸處所攝。何以故。由香味觸若正消變便能長養。不正消變乃為損減。色等余法無有長養損減消變。是故說彼非段食性。若諸段物于吞嚥時。令心歡喜諸根悅豫。當于爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變。增長喜樂。于消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物于吞嚥時。不生歡喜亦不能令諸根悅豫。當于爾時都不名食。即彼後時安隱熟變增長安樂。彼于爾時乃名段食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名食

問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。答如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸意思及識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸意思及識。不能長養諸根大種。如是所余觸乃至識。隨其所應皆作四句

復次若有異熟法。若異熟法。若異熟生法。皆應了知。略說有異熟法。謂漏及有漏。彼要有力不被損害受用未盡。當知是名有異熟法。于諸漏中若不善者說名有力。有覆無記說名無力。于有漏中若善不善說名有力。余名無力。若漏有漏為世出世二離欲道之所斷者。名被損害。與此相違名不損害。若過去世其異熟果已成熟者。名受用已盡。彼異熟果已過去故更無所有。若未來世當與異熟果者。若現在世其異熟果正現前者。名受用未盡。由此差別漏及有漏如其所應。若善不善未被治斷。其異熟果非先已熟。如是乃名有異熟法。若諸無漏無記有漏。若善不善有漏已斷。若異熟果先已成熟。如是皆名無異熟法。又臨終時最後念心是異熟法。若結生相續無間之心亦是異熟。從此已後所有一切自性住心皆是異熟。除善染污。及除加行無記之心。所余皆名自性住心。若心離欲猶故隨轉。除下地善及與加行無記之心。當知此心亦是異熟。又此異熟于一切處。當言唯是無覆無記。若從一切種子異熟。除其已斷未得之法。余自種子為因所生。若善不善或複無記。如是一切當知皆名異熟生法

復次一切處最後沒心。及隨初第二相續心。于三界中當知唯有非苦樂受。除初相續心。應知此受于一切處異熟所攝。余苦樂受應知皆是異熟所生。如其種子異熟所攝。即隨此因此緣為因緣故。從異熟生生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生。苦憂相續如生那落迦如是。若生一分餓鬼及傍生中。當知亦爾。若生人中及欲界天諸有情類。無有決定異熟。無間或時苦憂。或時樂喜。或時唯有不苦不樂受眼續生。若生初二靜慮異熟。無間唯異熟生喜受相續。若生第三靜慮。唯異熟生樂受相續。若生第四靜慮已上。唯有異熟不苦不樂受。是故當知即此受于彼名異熟生廣大喜樂所攝受故。彼諸善業不苦不樂正現前時。亦名可愛異熟。與此相違當知名不可愛異熟

復次白白異熟業所得無覆無記異熟果。一向可愛受。種子所攝受故。當知一向可愛一向可意。黑黑異熟業當知與此相違。黑白俱異熟業。二種種子所隨逐故。所得異熟果當知亦有二種異熟生受。又黑白業由生類差別建立。謂于是處黑白俱有。即此處業總立黑白。又由事差別建立。謂如有一隨于一事于一時間起利益心而現在前。即于此事復于一時不利益心而現在前。或奪他物而行惠施。如是當知由事差別之所建立。又由自性建立如是黑白俱業。謂如有一隨于一所許作利益。即由余事復于其所作不利益。譬如有一于極暴虐作惡人所。發生嗔恚俱行之思。不喜彼惡。當知此思嗔俱行故。墮黑分中。不喜樂彼惡俱行故。墮白分中。是故此業說名黑白。如是所余種類亦爾。

復次若善不善無記諸法所有種子未被損害。彼一切法皆由能生生起因故。名有因法。又先所作諸業煩惱。于三界中異熟果熟。此異熟果由業煩惱引發因故。名有因法。又由三處正現在前引發因故。生胎生中。當知此亦名有因法。濕和合故生濕生中。卵[谷-禾+卵]藏故生卵[谷-禾+卵]中。當知亦爾。又六識身以從眼色乃至意法。為增上緣同事因故。名有因法。又有俱生諸心心所。互為展轉同事因故。名有因法。又不善法由近惡友聞非正法不正思惟。引發因故。名有因法。當知與此相違三種引發因故。一切善法名有因法。又染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。彼由引發因故名有因法。又不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。彼由引發因故名有因法。又世間道趣于離欲。及能引發靜慮無色。彼由引發因故名有因法。又現法中靜慮無色等至為依。如其所應往生上地。彼由引發因故名有因法。又世間法引出世法。彼由引發因故名有因法。又出世法聖道所攝能證涅槃。彼證涅槃由引發因故。名有因法。由如是等所說諸相。當知建立有因諸法

復次此中能生生起因法。彼由各別等流果故。名有果法。若諸後有業及煩惱。彼由各別異熟果故。名有果法。若有三處正現在前。若濕和合正現在前。若卵[谷-禾+卵]藏。若眼色等。若彼俱生諸心心所。若近惡友等。若近善友等。二種三法如是一切。皆由各別增上果故。名有果法。若現法中由染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。若現法中不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。如是一切皆由各別士用果故。名有果法。若趣世間離欲生道。彼由離系增上果故。名有果法。又能引出世間之道。及能證涅槃出世聖道。彼由離系增上果故。名有果法。謂由究竟離系果故。名有果法。若世間道非由究竟離系果故。名有果法。當知是名二道差別。由如是等所說相故。當知建立有果諸法差別之相。謂隨所應。立等流果。若異熟果。若增上果。若士用果。若離系果。與此相違應知建立非有因法非有果法

復次緣生法者。謂無主宰無作者法。如前意地決擇緣起善巧中已廣分別

復次略由五因當知建立內法差別。由此因故說名為內。何等為五。謂假名故。妄執故。增上故。攝受種子故。事故。若于是處假想建立如是種類。謂立為我或立有情。彼如是名如是生類。廣說乃至如是壽量。如是名為由假名故說名內法。若于是處妄起如是種類執著。謂計為我或起我慢。如是名為由妄執故說名內法。若由此法增上力故。外色聲等處差別生為所受用。如是名為由增上故說名內法。若能攝受善不善無記諸法種子。如是名為攝受種子故說名內法。若五種清淨色若心意識。如是名為由事故說名內法。又有假名建立余法為內可得。何以故。于內可得外處所攝亦名內故

復次應知五蘊名色所攝。所以者何。由彼彼處增長可得。手塊等觸即便變壞。是故色蘊說名為色。其余四蘊由種種名施設勢力。由種種名施設為依。多分于其彼彼所緣流轉趣向。是故如是四無色蘊說之為名

復次略由五相建立執受諸法差別。何等為五。謂初唯色說名執受。當知此言遮心心所等。彼非執受故。又于色中所有內根。根所依屬說名執受。當知此言遮外不屬根色。彼非執受故。又心心所任持不舍說名執受。當知此言遮依屬根發毛爪等。及遮死後所有內身。彼非執受故。又執受色由四因緣之所變異故。名執受。何等為四。一由外色所逼觸故。二由內界相違平等所引發故。三由貪嗔等諸煩惱纏多現行故。四由審慮所緣境故。謂由外色能損惱者。現前逼惱有執受色。即便生苦生悲生惱。若有外色能饒益者。現前觸對有執受色。即便生樂安隱饒益。若有內界更互相違。便生苦惱。彼若平等安樂攝受。又若貪等煩惱所惱。即便生苦憤發熾然。又邪審慮所緣境故。或正審慮所緣境故。便起輕安喜樂攝受。又為損害或為饒益。故名變異。如是若色若內若心心所任持不舍。若如是緣令成變異。是名執受諸法差別。與此相違當知是名非執受法

復次若四大種及彼所造。當知唯此名有色法。問如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答若諸色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造。隨逐色根大種種子名有方所。隨無色根大種種子名無方所。又諸大種略有二種。一唯界所攝。二能作自業。唯界所攝者。謂諸大種所有種子。能作自業者。謂從自種子所生大種。又諸大種與所造色。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處。非如糗稻末尼等聚。又于一向堅色聚中。唯有地界能作業用。若于欲界亦有色香味界作業。于色界中但有色界能作業用。余水火風及與聲界。唯有種子之所隨逐。更待異緣方能作業。如是于水火風名想聚中。如其所應次第亦爾。內色聚中一切地等諸界作業皆具可得。謂發毛等種種差別。廣說如經。當知于外得有各別地等諸聚。彼若值遇如是如是眾緣差別。即便能作如是如是果法生因。譬如善巧鑽彼乾木即便生火。又如白鑞鉛錫金銀等物融消即流。復次如五識身相應地說觸處所攝澀滑等性。當知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位差別。如其所應于四大種。假名施設澀滑等性。是故當知皆是假有。問如世尊言觸謂外處若四大種若四大種所造有色無見有對。何密意耶。答此諸大種當知能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種造澀滑等。由如是因如是緣故。此諸大種各各差別變異而生。于彼假說澀滑性等種種差別。異類差別造色者。謂眼耳等五內色處四。外色處法處一分。唯除觸處。世尊依彼自類差別所造色故。說如是言。若四大種所造。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法。影像生起。當言色界大種所造。于此大種所造色法。余決擇文更不復現

復次云何有法。謂一切世間法說名有法。問阿羅漢等世間善法。是世間故則有所攝。以何因緣說名無漏。答墮三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏。問如世尊言云何有漏法。謂意世間法世間意識世間。此何密意。答世尊依彼不斷應斷世間意法及與意識。說如是言。此中世尊說多種有。謂欲有色有無色有。彼廣建立如聞所成慧地佛教所應知處。

復次云何有上法。謂除涅槃余一切法。由五因緣當知涅槃是無上法。何等為五。一集諦寂滅故。二苦諦寂滅故。三離怖畏災橫疾疫大安隱故。四無上現法樂住所緣故。謂無相住故。五常住究竟安義樂義不虛誑故。如是五因非于余處總集可得。唯于涅槃一切可得。是故涅槃名無上法

復次云何應修法。謂一切善有為法。此中應知略有四修。一得修。二習修。三除去修。四對治修。此中未生善法為欲生故作意修習。是名得修。已生善法令住不忘乃至廣說。是名習修。已生不善法為欲斷故作意修習。名除去修。未生不善法為不生故。于厭患等諸對治門作意修習。名對治修。當知此中從了相作意乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上即此一切七種作意。墮于勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此四種修一切總說為二種修。謂防護受持修。及作意思惟修。此中修身名防護修。修戒名受持修。若靜慮地作意修。若諦智地作意修。總名作意思惟修。此中初作意修名為修心。第二作意修名為修慧

復次云何過去法。謂因已受盡。自性已滅。無間為緣為生余法。除阿羅漢最後心心所薰習相續。雖復已滅經百千劫。猶能令彼愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事。或一唯能生起憶念。或復有一不生憶念。唯滅所顯無諸作用。是名過去諸法差別。此過去法略由五相當知建立其事差別。何等為五。謂或有法剎那過去。謂于剎那一切行中。剎那已後所有諸行。又或有法死沒過去。謂彼彼有情從彼彼有情眾同分沒。廣說乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器世間所攝。由火等災之所敗壞。又或有法退失過去。謂如有一于先所得諸善功德安樂住中。隨類退失。又或有法盡滅過去。謂有余依及無余依涅槃界中所有盡滅。復次云何未來法。謂因未受自性未受。待緣當生將起現前。或近當生或遠當生。亦由五相建立差別。謂剎那未來。一生未來。成劫未來。現行未來。應得未來

復次云何現在法。謂因已受用自性受用未盡。剎那已後決定壞滅一切雜染所顯。一分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂剎那現在。一生現在。成劫現在。現行現在。最後現在。謂阿羅漢最後心心所等

復次云何欲界系法。謂于欲界若生。若長未離欲界欲。心不在定。于此位中所有諸法。或生得故或作意故。已行正行當行。是名欲界系法。復次云何色界系法。謂生欲界能現證入。隨一靜慮已離欲界欲。未離色界欲。未發上加行。或從彼定起。所有世間意地諸法。由作意故已行正行當行。是名色界系法。或生色界未離彼欲。未發上加行。或生得故或作意故。諸世間法已行正行當行。如是亦名色界系法。如色界系法如是。無色界系法隨其所應當知亦爾

復次云何善法。謂若略說。二因緣故一切善法說名為善。謂自性無倒。亦能對治顛倒法故。及安隱故。所以者何。一切善法自性無倒于所緣轉。又能對治于所緣轉顛倒染法。能往善趣證涅槃。故名為安隱。與此相違二因緣故當知不善。謂自性顛倒故及不安隱。無記諸法性非顛倒。亦不能治顛倒諸法。性非安隱非不安隱。又由五相當知建立善法差別。一感當來可愛果故。二對治雜染故。謂不淨等能治貪等。乃至八聖支道對治一切雜染諸法。三雜染寂滅所顯故。所謂涅槃。四清淨住所顯故。謂已離欲者住聖等善現法樂住。五饒益有情所顯故。謂已離欲。為哀愍他聲聞菩薩及與如來所有種種利他善行。又由五相建立不善諸法差別。與上相違應知其相。謂感當來非愛果故。雜染對治之所治故。染不寂滅之所顯故。諸染惱住之所顯故。能損害他之所顯故。由五因緣善法強盛。何等為五。一加行故。二宿習故。三攝受勝功德故。四田事處故。五自性故。謂諸善法無間加行殷重加行之所造作。若無量品差別所作。謂或自作。或于是處勸他令作。以無量門慶慰讚美。見同法者深心歡喜。當知是名由加行故善法強盛。又諸善法曾余生中若修若習若多修習。由是因緣彼今生中。性于善法心能趣入。于諸不善違背而住。當如是名由宿習故善法強盛。又諸善法下地所攝。由世間離欲者及見聖蹟者。若于解脫或于無上正等菩提。深心回向離諸見趣。當知是名攝受勝功德故善法強盛。又諸善法于大福田。以勝妙事施尊重處之所生起。當知是名田事處故善法強盛。又諸善法若施所成。于戒于修自性是劣。若戒所成。于施所成自性是勝。于修所成自性是劣。若修所成所有善法。于施于戒自性皆勝。當知是名由自性故善法強盛。與此相違五因緣故。當知是名不善強盛。又由五相建立無記諸法差別。何等為五。一異熟生無記。二威儀路無記。三工巧處無記。四變化無記。五自性無記。此中自性無記謂諸色根。是長養者及外諸有色處等非異熟等所攝者。除善染污色處聲處

復次云何學法。謂或預流或一來或不還有學補特伽羅。若出世有為法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法于時時中。精進修學增上戒學增上心學增上慧學故。云何無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法。是名無學法。云何非學非無學法謂除先所說學無學法。所余預流乃至阿羅漢法。若墮一切異生相續。若彼增上所有諸法。當知是名非學非無學法

復次云何見道所斷法。謂薩迦耶等五見。及依諸見起貪嗔慢。若相應無明。若于諸諦不共無明。于諦疑等。及往一切惡趣業等。是名見道所斷法。云何修道所斷法。謂一切善有漏法。一切無覆無記法。除先所說諸染污法。余染污法。是名修道所斷法。云何非所斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續中所有諸法。此中若出世法于一切時自性淨故名非所斷。余世間法由已斷故名非所斷

復次云何甚深難見法。謂一切法。當知皆是甚深難見。何以故。第一甚深難見法者。所謂自性絕諸戲論過語言道。諸法自性皆絕戲論過語言道。然由言說為依止故。方乃可取可觀可覺。是故當知一切諸法甚深難見。

如是所說差別建立有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有諍無諍法。有染無染法。依耽嗜依出離法。世間出世間法墮非墮法。有為無為法。所知所識所緣法。住持法。有異熟無異熟法。有因無因法。有果無果法。緣生法內法。名色所攝法。執受非執受法。大種所造非大種所造法。有非有法。應修法。有上無上法。去來今法。欲界系色界系無色界系法。善不善無記法。學無學非學非無學法。見道所斷修道所斷非所斷法。甚深難見法。若有善思所應思者。應當如理精勤方便思惟簡擇如是諸法。

于此地中余決擇文。更不復現

瑜伽師地論卷第六十七

　　 攝決擇分中修所成慧地

如是已說思所成慧地決擇。修所成慧地決擇我今當說。當知略有十六種修。

謂聲聞乘相應作意修。大乘相應作意修。影像修。事邊際修。所作成辦修。得修。習修。除去修。對治修。少分修。遍行修。動轉修。有加行修。已成辦修。非修所成法修。修所成法修

云何聲聞乘相應作意修。謂如有一是聲聞住聲聞法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。不觀他利益事。唯觀自利益事。由安立諦作意門。內觀真如。緣有量有分別法為境。為盡貪愛。由厭離欲解脫行相修習作意。是名聲聞乘相應作意修

云何大乘相應作意修。謂如有一是菩薩住菩薩法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非安立諦作意門。內觀真如。緣無量無分別法為境。大悲增上力故。為盡自他所有貪愛。由攝受有情諸利益事方便行相。及由趣向無上足跡因緣。行相修習作意。是名大乘相應作意修

云何影像修。謂或于有分別毗缽舍那品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或于無分別奢摩他品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。諸所有修名影像修

云何事邊際修。謂于過去未來現在內外粗細下劣勝妙近遠等法作意思惟。或于真如作意思惟。如是或盡所有性故。或如所有性故。諸所有修名事邊際修

云何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸等至。或世間定或出世定。諸所有修名所作成辦修

云何得修。謂如有一依初靜慮。或修無常想。乃至或修死想。彼所有余不現前想。或自地攝。或下地攝。及彼所引諸余功德。或是世間或出世間。皆能修彼令其增盛清淨當生于彼獲得自在成就。是名得修

云何習修。謂如有一即于彼彼無常等諸善想作意思惟。或于善法由習修故皆現修習。是名修習

云何除去修。謂如有一由三摩地所行影像諸相作意故。如楔出楔方便除遣。棄于自性諸相。又如有一用彼細楔遣于粗楔。如是行者。以輕安身除粗重身。余如前說。是名除去修。

云何對治修。謂于厭患對治。或斷對治或持對治。或遠分對治。作意思惟諸所有修。名對治修。此中厭患對治者。謂一切世間善道。除諸無量及余行者游戲神通所引作意。斷對治者。謂緣真如為境作意。持對治者。謂此後得世出世道若解脫道。遠分對治者。謂煩惱斷已于對治道更多修習。或多修習上地之道。復有差別。謂聞思修道名厭患對治。出世間道名斷對治。此果轉依名持對治。世間修道名遠分對治

云何少分修。謂于無常想等。隨一善法。作意思惟諸所有修。名少分修

云何遍行修。謂于諸法一味真如。作意思惟諸所有修。名遍行修

云何動轉修。謂于無相修方便修時。時時有相間隔而修。名動轉修

云何有伽行修。謂即于彼方便修時。由有加行相間隔而修。名有加行修。

云何成辦修。謂或聲聞乘。或獨覺乘。或復大乘。已得一切所有轉依。及得一切諸法自在。此所有修名成辦修。

云何非修所成法修。謂不定地諸施戒等所有善法修。名非修所成法修。

云何修所成法修。謂定地諸善法修。名修所成法修。

于此地中余決擇文更不復現

　　 攝決擇分中聲聞地之一

如是已說修所成慧地決擇。聲聞地決擇我今當說。

如本地分說。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅槃法。此中或有心生疑惑

云何而有畢竟無般涅槃法耶。應誨彼言。汝何所欲。諸有情類種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。為有耶為無耶。若言有者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性。不應道理。如是誨已。

復有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙界性。而無有無根有情。如是無般涅槃法何故不爾。或應許有無根有情。應詰彼言。汝何所欲。諸無根者為是有情為非有情。若是有情。外無根物應是有情。然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理。如是詰已。

復有難言如作剎帝利已或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如是乃至作戍陀羅已或時乃至作剎帝利。又作那落迦已或時乃至作天。乃至作天已或時乃至復作那落迦。如是何故不作無般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶。應詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。為有一切界耶。為獨有一界耶。若有一切界者。喻不相似不應道理。若獨有一界者。先是剎帝利。或于一時乃至作戍陀羅。先是那落迦。或于一時乃至為天。不應道理。如是詰已。

復有難言如剎帝利等具一切界。如是無般涅槃法何故不有般涅槃法界耶。應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法界。此二界為互相違耶。為不相違耶。若互相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法界者。不應道理。若不相違即此補特伽羅是無般涅槃法亦是有般涅槃法者。不應道理。如是詰已。

復有難言如現見有一地方所于一時間無金種性。或于一時有金種性。于一時間無有末尼真珠琉璃等種性。或于一時有彼種性。于一時間無鹽種性。或于一時有彼種性。于一時間無種種相界種性。或于一時有彼種性。如是先是無般涅槃法種性。何故不于一時成有般涅槃法種性耶。應詰彼言。汝何所欲。如彼地方所先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種性。後無是種性。乃至先有大乘定種性。後無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根應空無果。又若爾者。立定種性不應道理。若不爾者。汝言無般涅槃法者。先住無種性已後住有種性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種性已後住無種性。如地方所者。不應道理。又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。為即于此生轉成般涅槃法。為于後生耶。若言即于此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。于現法中為能起順解脫分善根耶。為不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。于現法中能起順解脫分善根。而言無般涅槃法者。不應道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。于現法中不能起順解脫分善根。而言轉成般涅槃法者。不應道理。若言後生方成般涅槃法者。汝意云何。彼為先積集善根故于後生中遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。為先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼即于此生中遇佛法僧。能起善根。而言于後生中方成般涅槃法者。不應道理。又如彼因應空無果。若言先不積集善根者。是則前後相似。俱未積集善根。而言于後生中方成般涅槃法非即此生中者。不應道理

復次略有十種聲聞。何等為十。謂清淨界聲聞。已遇緣聲聞。雜染界生聲聞。清淨界生聲聞。未法時生聲聞。賢善時生聲聞。未得眼聲聞。已得眼聲聞。清淨眼聲聞。極清淨眼聲聞。若有安住聲聞種性。是初聲聞。已入法者。是名第二。若有聲聞所生世界。其中多有眾苦可得。容有五濁。所謂壽濁乃至有情濁。是名雜染界生聲聞。與此相違當知即是清淨界生聲聞。末法時生諸聲聞相云何可知。謂諸聲聞于當來世法末時生。多分愛重利養恭敬。違背妙法。諸貪恚癡及不正法並皆增盛。為慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心。處慳。家慳。利慳。恭慳。譽慳。法慳。無不具足。諂誑矯詐恆現在前。廣說乃至為活命故而求出家非為涅槃。多諸掉動。高舉輕躁。強口傲誕懈怠失念。心不靜定多諸迷亂。根性闇劣多諸煩惱。煩惱現行無有間斷。憂苦雖多不生厭患。樂多眾會。棄阿練若邊際臥具。來入眾中習近村側。所有臥具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔。喜樂諠眾。喜樂猥雜。自舉縱逸。不能善修身戒心慧。于佛世尊所說甚深與空相應隨順緣性緣起緣生所有經典。並皆棄舍。于世聰慧所造諷誦。綺飾言辭絢藻文章。隨順世典恭敬受持深生歡喜。于似正法非正法中妄生法想。于正法中起非法想。又即于彼愛樂顯現宣說開示。誹謗正法及毗奈耶。于說正法及毗奈耶補特伽羅生怨家想。多犯尸羅習諸惡法。內實腐敗外現賢善。廣說乃至實非梵行自稱梵行。無余有余二篇重罪尚起故思現行毀犯。何況中輕。既毀犯已多不如法發露對治。或為他知而行髮露。非實意樂。故欲結好諸親友家及施食家。于諸在家所為所作能引無義多事業中。好善營造。于諸在家白衣者所。多起親愛尊重恭敬愍念之心。非于同法修梵行所多喜安住詐現相等起邪命法。展轉互起謀略之心。好為種種斗訟違諍。多樂蓄積家產資具。假存法式以之為勝。凡所度人出家受戒。一切皆以有染污心為充供事。然作是言。我今但為憐愍因緣。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恆常供侍隨心轉者。彼雖慢緩而深愛念悅意攝受。余不爾者。雖不慢緩。亦不愛念悅意攝受。若見苾芻多諸親屬廣招利養衣服等物。則便尊重恭敬供養。若見苾芻闕乏親屬。雖少欲等功德具足。仍生輕蔑而不采錄。食用僧祇及別人物。都無悔愧。好攝犯戒。樂結朋黨。悔情微劣或複太過。凡所聽受皆為聲譽讚誦因緣。或復多為利養恭敬。都不自為調伏身心。如是等類諸雜染法皆悉成就。法末時者。所謂大師般涅槃後聖教沒時。爾時如是聲聞弟子。身壞命終多墮惡趣生那落迦。若有成就與此相違不染污法。當知是名賢善時生聲聞。彼于如來初出世時瘜肉未生時大師現前時。或有一類般涅槃後。如是多分身壞命終還得善趣。往生天上樂世界中。若諸異生聲聞名未得眼。預流一來及不還等名已得眼。慧解脫阿羅漢名清淨眼。若具三明俱分解脫名極清淨眼

復次或有聲聞。雖如所應勇猛精進。于現法中而不能證勝過人法。或有聲聞。于現法中有力能得勝過人法。沙門果證由放逸故而不能證

復次當釋月喻經中具戒具德柔和善法諸句差別。謂聲聞中略有四種淨妙之法。令諸有情若得見者由身語意生無量福。何等為四。謂住具足尸羅。守別解脫律儀。廣說如經。是名初法。復為少欲喜足廣說乃至諸漏永盡作證讚美。是第二法。復有柔和易可共住。不惱有智同梵行者。令諸苾芻喜樂同處。又具成就四種證淨。是第三法。又有不耽利益。不著恭敬。憐愍于他。覆藏己善。發露己惡。雖復實有種種功德而不欲求令他知有。謂欲令他知我成就如是功德。是第四法

復次若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨煩惱然後當往。何等為三。一結親友家隨煩惱。二家慳隨煩惱。三以有染心而行法施隨煩惱。此中聲聞由六種相。應斷結親友家隨煩惱已乃往他家。謂時時往不應數往。于可愛事若不如理。執取其相暫生貪愛即便羞恥。不以凶暴強口傲誕邪行追求衣服等物。善自守護善覆其身。不以身觸所不應觸。亦不坐于所不應坐。終不食于所不應食。亦終不飲所不應飲。又不應受所不應受。又以隨順遠離心。趣向遠離心鄰亞遠離心。尋思諸善猶如山岳難往趣處。非淨信家能令淨信。如舊所履清淨泉池。諸淨信家倍令增長。

又由六相應斷家慳隨煩惱已乃往他家。謂往他家于有情事不染不著。如有情事。于利養事。于恭敬事。當知亦爾。又于無利不生憂苦。如于無利。于不恭敬當知亦爾。又于自他諸利養中其心平等。于己所得利養恭敬不自讚美。于他所得利養恭敬終不毀呰。

又由六相應斷有染心而行法施隨煩惱已乃往他家。謂不悕望他于己淨信。又于出離法如實了知。又于他所應起三種純善意樂。何等為三。謂引發樂故除遣苦故。恭敬聽受法隨法行得勝利故。為生等苦所苦惱者令脫苦故。若已解脫者。即于諸法妙善法性為緣素呾纜毗奈耶摩呾理迦所攝俗正法中。為令受持讀誦正法久住。是故宣說。當知初隨煩惱斷故。無猥雜住以為究竟。第二隨煩惱斷故。正受用財以為究竟。第三隨煩惱斷故。正受用法以為究竟

復次當釋伐他迦經。若有聲聞欲于染淨方便善巧。略于三處應遍了知。謂于雜染清淨所依中由雜染清淨所依故。于雜染中由雜染故。于清淨中由清淨故。云何雜染清淨所依。謂即此身有色粗重。廣說如經。此是愚夫無有智慧趣無明者雜染所依。亦是聰明有大智慧趣于明者清淨所依。云何雜染。謂諸愚夫為欲造作淨不淨業。先尋思已後以身語造作所有淨不淨業。由此因緣于五趣生死中。感愛非愛有惱無惱自體令生。云何清淨。謂二種學清淨品中最為殊勝第一學者。謂真如智以為依止能有所作。第二學者。謂為煩惱皆得離系。復次即此清淨略由五因之所顯示。

何等為五。一正說者。二正行者。三正行。四增上心學所治隨煩惱斷。五增上慧學所治隨煩惱斷。此中如來是正說者。根熟聲聞是正行者。亦名聰慧者。諦智所攝名為正行。據能斷煩惱義。是無上對治故。略有五法名增上心學所治隨煩惱。一居遠離者所有諸蓋。二于教授教誡不堪忍者所有忿惱。三于利養恭敬深貪著者所有慳嫉。四于先所用所受境界發起邪念。五順舍所學分別貪愛。略有三法名增上慧所治隨煩惱。初于世俗理門不了法義者所有無明。次已了法義諸異生者于諸諦中所有猶豫疑惑未斷。後已見諦跡諸有學者修道所攝慧所對治所有我慢。由于如是諸隨煩惱永斷滅故。當知證得最善清淨增上心學增上慧學阿羅漢果。此阿羅漢當知是名最極清淨。

復次于此雜染清淨所依諸聲聞眾。略由三相應遍了知。一由自性故。二由因緣故。三由過患故。由自性者。謂此人身所有自性由三種相之所顯示。由有色故顯余一切身之共相。由粗重故顯其各別身之自相。由不清淨故顯與天身不同分相。

由因緣者略有三種。謂一切身共相因緣即四大種。各別自相人身。因緣復有二種。一者未生令生因緣。所謂父母不淨和合。二者已生令住因緣。謂糜飯等之所長養。

由過患者復有二種。謂無常性及與苦性。若于寒時為治寒苦。追求覆障以為對治。若于熱時為治熱苦。追求沐浴以為對治。涉路作業有劬勞者。為治勞苦求按摩等以為對治。當知此類名為苦性。手塊杖等之所觸對破壞法故。刀所觸對斷壞法故。若終沒已埋于地故。或火燒故。或為種種傍生諸蟲所食啖故。或即于彼為諸風日所暴燥故。皆是散壞磨滅法性。當知此類是無常性。昔會今乖名為離散。散已變壞最後都盡名為磨滅

復次因思所緣。如說名映于一切無有過名者由此名一法皆隨自在行。此言有何義。謂若略說。觀清淨因故。觀自相故。觀雜染因故。及為顯示補特伽羅無我及法無我故。若遍了知補特伽羅無我四無色蘊。能斷一切自境界相。名映一切。若遍了知法無我遍計所執自性世俗言名。能除一切彼所依相。名映一切。若過四無色蘊諸我相事定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事亦不可得。若于二種俱不了知。則便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有雜染。無不因此增上力故。依此密意薄伽梵說

　 執法自性故　　執我性而轉
　 覺此故覺彼　　由覺故還滅

復次有四聖諦。世尊為諸聲聞說是淨煩惱所緣境界。謂苦諦等。如前已說。問若真實無顛倒相是諦相者。諸外道見諸邪勝解諸邪論等。非真非實並是顛倒。云何諦攝。若不攝者。彼應不感當來後有。應非苦因。答雖非真實亦是顛倒。然說苦集二諦所攝。所以者何。彼雖皆是邪性所攝。然即此邪性相。是真是實皆不顛倒。是苦性故是苦因故

復次由二相故顯無常義。一依大乘道理相。二依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣粗重義。及三受所隨生等八種苦相轉義。由二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相義。及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義。謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅自性無我相義。諸法自性無我相義

復有二教。謂無常教。無始教。又有二種通達。謂有為界通達。無為界通達。復次由五因緣。若無常即苦。一由攝受。謂無常諸行皆為粗重所攝受故。二由法性。謂是生等苦法性故。三由隨逐。謂彼三苦常隨逐故。四由因。謂是增長行因故。五由執著。謂是顛倒所緣事故

復次由五因緣。若苦即無我。一離苦諸行我不可得故。二彼苦諸行依眾緣故。三無作用故。四有剎那生常隨轉故。五展轉相依故。問若苦諦攝。皆不可愛不可樂是苦。是損惱是違害耶。設不可愛不可樂是苦。是損惱是違害皆苦諦攝耶。答若不可愛不可樂是苦。是損惱是違害。當知皆是苦諦所攝。或有是苦諦攝非不可愛。乃至廣說。謂除苦苦所攝諸行。所余壞苦。行苦所攝諸行。問如佛世尊以八種相分別苦諦。所謂生苦老苦。廣說乃至總略五取蘊苦。此中幾相顯苦苦性。幾相顯壞苦性。幾相顯行苦性。答前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別離苦。已得所愛變壞故。求不得苦。未得所愛變壞故。後一總略五取蘊苦。顯行苦性

問若無常是苦耶。設苦是無常耶。答諸苦皆無常。有無常非苦。謂道諦。所以者何。道非苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變時當生壞苦。道能解脫一切雜染品粗重故。能違一切生相續故。是故亦非行苦所攝

問若無常苦皆空無我耶。設空無我皆無常苦耶。答諸無常苦皆空無我。有空無我非無常苦。謂于此中苦集諦具四種。道諦有三。滅諦有二。非無常非苦

問若無常苦者皆無常故是苦耶。答或無常故或自性故。謂所有行壞苦故苦。彼無常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦損惱性故。苦所揉故

問若是苦諦亦集諦耶。設是集諦亦苦諦耶。答諸是集諦者皆是苦諦。或是苦諦而非集諦。謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若無記。一切世間法一切異生身中所有果異熟攝無記諸法。一切現在士用所生若苦若樂。若不苦不樂俱行無記諸行。當知唯是苦諦所攝

問若厭患後有。能背後有。引出世道世間諸法。彼何因緣集諦所攝。答雖彼自性厭背後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是集諦所攝

問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝。何緣世尊唯施設愛。答此愛能起取故。能發業故。遍諸事故。此愛生時普能發起十五種無義利故。遍諸事者。謂如此愛名順後有愛。若喜貪俱行愛若彼彼喜樂愛名遍諸事。當知亦爾。順後有愛復有二種。一緣後有境。二是後有因。喜貪俱行愛者。謂于已得可意境界。或于正受用中所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者。謂于未得所求境界。或為和合。或為不離。或為增益諸所有愛。問若是愛者。亦是順後有喜貪俱行彼彼喜樂耶。答應作四句。或有是愛非順後有非喜貪俱行非彼彼喜樂。謂于上解脫悕求欲證。或有順後有喜貪俱行彼彼喜樂而非是愛。謂與順後有喜貪俱行彼彼喜樂愛。及余煩惱相應所有受想思無明等。即此三愛是第三句。除上爾所相是第四句

問若順後有愛是喜貪俱行愛耶。設喜貪俱行愛亦順後有愛耶。答諸喜貪俱行愛。亦是順後有愛。或有順後有愛非喜貪俱行愛。謂染污憂俱行愛。或別離愛或不和合愛。問若順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦順後有愛耶。答若彼彼喜樂愛亦是順後有愛。或有順後有愛非彼彼喜樂愛。謂緣後有境愛。及喜貪俱行愛

問若喜貪俱行愛是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦喜貪俱行愛耶。答應作四句。謂于已得可愛境界或于正受用中所有愛是初句。即于可愛未來當得未決定中所有愛是第二句。即于此當得決定中所有愛是第三句。除上爾所相。是第四句

問若成就欲界系受亦成就色界系受耶。設成就色界系受亦成就欲界系受耶。答應作四句。或成就欲界系非色界系。謂生欲界未得色界彼對治。或成就色界系非欲界系。謂生色界。或成就欲界系亦色界系。謂生欲界已得色界彼對治。或俱不成就。謂生無色界。又生欲界色界無色界中。所作已辦。住出世道及滅盡定。如欲界系望色界系作四句。如是欲界系望無色界系。欲界系望不系。色界系望無色界系。色界系望不系。無色界系望不系。如其所應皆作四句

問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶。設是過患過失相應欲是妙欲耶。答應作四句。或有妙欲非過患過失相應欲。謂若色聲香味觸能不染污現行。若于彼不作功力。無罪安樂住。能攝受梵行。或有過患過失相應欲非妙欲。謂若色聲香味觸一向不可愛不可樂不可欣不能悅意。及煩惱欲。或有妙欲亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸不能不染污現行。一向可愛乃至悅意。或有非妙欲亦非過忠過失相應欲。謂一切色無色界系煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過失相應欲故。說如是言。妄分別貪是士夫欲

復次此愛略有二種。初是有愛。後是受用愛。此復二種。謂于已得未得所受用處差別故。又即此愛界差別故。復有三種。謂欲愛色愛無色愛。若生欲界悕求欲界後有者。喜于已得所受用事。欣于未得所受用事。諸所有愛是名欲愛。若生欲界。或生色界。已離欲界。欲悕求色界後有者。喜于已得色界等至。欣于未得勝上等至。諸所有愛。是名色愛。如色愛如是。無色愛隨其所應當知亦爾。即此後有愛。常見斷見為依止故。建立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事

云何此愛生時普能發起十五無義。一令隨眠堅固。二由纏故染惱一切心心所法。三令心相續于所緣境顛倒而轉。四發起取所攝所余煩惱。五能安立自類相續。六能隨順生起未生惡不善法。七能隨順已生惡不善法令其增廣。八能障礙未生善法令不得生。九能障礙已生善法令不得住不忘倍增長益廣大。十令行惡行故結集一切諸惡趣苦。十一悕求後有故結集生老病死等苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有情愛樂生死邪執所有功德勝利。十四如于生死于境界亦爾。十五能令有情思為自害思為害他。廣說如經。乃至受愛所生心諸憂苦

瑜伽師地論卷第六十八

　　 攝決擇分中聲聞地之二

問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然非滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂滅

問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有余依滅諦。依滅故得無余依滅諦。問若此滅諦先無後有。云何是常。若常時有。何不一切有情于一切時般涅槃耶。答不流轉相不現行相。是滅諦相。此諦云何先無後有。又無生相無滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若有證得一切粗重永息滅者。彼般涅槃。若未證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所顯。復次若有遠離四種過失說滅諦者。是名正說。何等名為四種過失。一增益過失。二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減過失。若言諸行盡滅有異者。是增益過失。言無異者是自相邪分別過失。言亦有異亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無異者。是損減過失。問若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝。何因緣故唯說正見為先八聖支道而為道諦。答依三學故作如是說由有學者于時時間依增上戒學而起修學于時時間依增上心學而起修學。于時時間依增上慧學而起修學。又此八聖支道三蘊所攝。是故唯此說名道諦

問何因緣故正語正業正命說為戒蘊。答二因緣故。一依正受用法故。二依正受用財故。謂正語正業戒為根本戒為所依。方能受用一切正法。是故說名依受用法。由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此為根本此為依處。正受用財。是故說名依受用財。又于是處世尊說為增上清淨意現行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應知是名增上清淨意現行性。問何因緣故正見正思惟正精進說為慧蘊。答由此慧蘊略有三種作業因此三法方得究竟。謂通達諸法真義。是初業。通達諸法真義已。即于真義為他宣說施設建立分別開示令其易了。是第二業。為斷余結法隨法行。是第三業。如是三業由正見正思惟正精進故。如其次第而得究竟

問何因緣故正念正定說為定蘊。答二因緣故。一由自性故。二由所依故。由自性者。謂三摩地。由所依者。四因緣故。念于此定能作所依。一系所緣故。謂于四念住系攝其心。二隨順定故。謂由此念。于守護根門正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨順定。三能斷蓋故。謂于各別不淨觀等諸蓋對治作意中。能斷諸蓋。四極多修習相作意故。謂遠離者于止舉舍相無間慇重加行中能多修習。是故此念為定所依

復次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。乃至無我見。結見。離系見。能離結見。于四種行如其次第有四種見。謂于諸煩惱纏俱行行中。于煩惱隨眠俱行行中。于愛味俱行行中。于過患俱行行中。次第觀為如病如癰如箭如障。若于諸行觀為生滅。名無常見。觀為三苦之所隨逐。名為苦見。觀彼遠離余我我所。名為空見。觀彼諸行體性非我及我所相。名無我見。如是八種。是緣苦諦正見。若于集諦觀為因集生緣。名為結見。由彼集諦于苦諦中起雜染結故。若于滅諦觀滅靜妙離。名離系見。由彼滅諦一切煩惱及依離系所顯故。若于道諦觀道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟能離結縛所顯故

問若先起無常苦空無我見。後方起如病如癰如箭如障見。何緣此中先說如病等見。答此中依已得道補特伽羅說彼為先。何以故。已得聖道諸有學者。由增上意樂。于諸取蘊。觀為如病乃至如障。如是觀已為斷余結。復起上位清淨無常見乃至無我見。當知此中略有二種無常等見。一是如病等見。所依不清淨見。以此為先此為引導。為欲獲得所未得故。二是如病等見。能依清淨見。已得如病等見。復令增長。及為得心善解脫故。如是十一正見中空行無我行見名為空行。余行見名無願行。一行見名無相行。謂于滅諦離系行見

復次于修道中。一切出世間道緣四諦為境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。由諸有學已見跡者。先由法智類智于現不現一切行中起現觀。已後于修道攝一切行。總為一團一分一聚。以無常等行次第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此無色行。此是現見。此非現見。是故當知。于修道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地上地一切煩惱

復次彼諸聖者。于修道中由出世道而升進時。多分以無相行數數作意思惟無相。何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷煩惱故

復次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所得其性清淨道所建立。由此因緣皆道諦攝。問一切四諦皆應遍知。何緣但說苦諦是應遍知。答由于苦諦以二種相應遍知故。所謂自相及與共相。于所余諦但知自相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯說苦諦是應遍知

問苦諦亦應永斷。何緣唯說集諦是應永斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯說集諦是應永斷

復次于諸諦中略有二種現觀。一智現觀。二斷現觀。智現觀者。謂隨次第于諸諦中別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生為依止故。證得所有煩惱斷滅

復次略有五種發起正精進因緣。一宣說正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進功德。四由思擇力相續成熟。五知所證得前後差別

復次略有二種于斷作證。一于種子伏斷作證。二于種子永斷作證。當知離系亦有二種。一于諸煩惱品別離系。二于煩惱事相屬離系

問如世尊言。汝等苾芻勿行諂誑。此中如來觀見諂曲幾種過患。誡諸苾芻不令行諂。答觀諂曲者有十二過患故。一諂曲因緣不能證得真實智慧。二退失名譽。三退失他信。四退失功德增長。五退失于智者邊聽聞正法教誡教授。六諸惡增長。七令心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住。九慮後苦法。十非聖法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡趣生那落迦

復次欲界中諂有八種行及七種事。云何八行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四結構諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注諂行。八現悲諂行。云何七事。一言說事。二詰問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六所作假托事。七艱辛事。由初事故其諂曲者。與諸世間隨起言說。于非義中示現為義。以相迷惑。或于義中示現非義。如于義非義。于有非有當知亦爾。又于現行諂曲所起諸惡行中。若他詰問諂者。則便覆藏實罪顯不實德。又諍論者將欲推其功德過失。爾時諂者則便結構諸惡朋黨。又諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即以卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂曲者若見[一/(哭-、)]直可規其利。內與不可委信者等。而外現已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相。又諂曲者于諸親善得意友朋未來廣大所作事中。先詐為伴。後所作事現在前時。矯現種種方便推注。謂為遮防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事已。于彼怨對所遭苦事。實無如是重憂重苦。然自顯示有重憂苦。謂深嘆恨愁憂苦惱乃至悶絕

復次粗語聲聞。尚不應得于諸諦中教誡教授。況當能得真諦現觀或復清淨。又有九種粗語聲聞粗語之相。若有成就如是相者。當知此名不可與語粗語聲聞。何等為九。謂能舉罪補特伽羅正詰問時。以不美言假合而答。或不相應或不圓滿。或托余事方便而答。是名初相。又以謬言假設余論。方便推遣所詰問事。是第二相。又嗔恚纏擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又嗔恚纏發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起高心。彼既說我。我當何故而不說彼。是第五相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨心相續不舍。是第七相。又多發起報怨之心。是第八相。又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時。不生信解非撥毀罵。是第九相。此中略有二種舉罪補特伽羅。一共所尊重。二非共尊重。當知此中初二種相。依初能舉補特伽羅。余七種相。依第二能舉補特伽羅

復次本地分中依戒律儀諸毗奈耶相應之相。今當決擇。嗢拖南曰

　 攝制立尸羅　　無逸障學觀
　 依攝受受用　　甚深說喻事

略有七處。攝毗奈耶及別解脫。何等為七。一教敕。二開聽。三制止。四犯處。五有犯。六無犯。七出罪

云何教敕。謂佛世尊毗奈耶中敕諸苾芻。舍不善法增長善法。當知是名略說一切教敕之相。若廣分別無量無邊

云何開聽。謂佛世尊毗奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣。云何制止。謂佛世尊毗奈耶中制止一切自性罪法違無罪法

云何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十二護非處疑慮。十三淫。十四缽。十五衣。十六食。十七臥具。十八病緣醫藥及余資具。不善者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意業處。隨其所應于一切五犯聚中當知其相。如是所余犯處。亦于五犯聚中如其所應當知其相。云何有犯。謂若略說有五犯聚。何故于此五犯聚中起諸違犯。謂五因故。一因緣故。二發起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分別義。于攝事分毗奈耶摩呾理迦中我當廣說

復有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正學犯。六苾芻尼犯。七苾芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息。又定不能犯染污罪。云何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。三心亂。四苦受所逼

云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依轉故。五依舍故。由自故者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有所違犯不染污罪。由自他者。謂諸異生染不染罪。依轉故者。謂轉舍苾芻依轉得苾芻尼依。或轉舍苾芻尼依轉得苾芻依。爾時苾芻苾芻尼各所犯罪。或轉余形或轉無形。依舍故者。謂命終已。

復次略有十種制立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝受清淨。四外清淨。五內清淨。六具分清淨。七愛敬清淨。八伏對治修清淨。九隨眠斷對治修清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有因緣制立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。煩惱離系清淨。任持正法清淨

復次略有十種尸羅過失。一毀壞所學過失。二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。五放逸過失。六增上慢過失。七隨眠不清淨過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十邪禁過失

復有十種尸羅功德。一和合尸羅。二無間尸羅。三無怨對尸羅。四無損害尸羅。五堅固尸羅。六出離尸羅。七勝所治尸羅。八不退轉尸羅。九不共尸羅。十無上尸羅

復次于毗奈耶勤學苾芻。依于十時應不放逸。何等為十。一依犯時。二依定時。三依生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。九依遠離時。十依通達究竟時

云何于毗奈耶勤學苾芻依犯初時應不放逸。謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等。如前廣說。如是名為于毗奈耶勤學苾芻于初時中修不放逸

云何于毗奈耶勤學苾芻依定第二時應不放逸。謂有苾芻。或住空閒或居樹下。生貪欲蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄舍除遣變吐彼。由五蓋能染污心乃至能令不得涅槃。為欲斷故于時時間應修止相。于時時間應修舉相。于時時間應修舍相。彼于如是止舉舍相得善巧已。由下劣心慮恐下劣便正修舉。由掉舉心慮恐掉舉便修內止。心得平等便修上舍。又于已得三摩地中。不生愛味不起顧戀。無有貪染無著而住。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第二時中修不放逸。云何于毗奈耶勤學苾芻依生第三時中應不放逸。謂有苾芻。臨命終時其心猛利。發起如是正加行心。謂我今者應以緣佛緣法緣僧正命而死。應以緣善善心而死。彼遂發起如是如是善守護心。正念現前。以緣于佛法僧正念及緣諸善善心而死。彼由緣佛緣法緣僧所有正念。及由緣善所有善心而命終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。于後世。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第三時中修不放逸

云何于毗奈耶勤學苾芻依于乞食第四時中應不放逸。謂有苾芻依于村邑聚落而住。彼即于此村邑聚落。廣說如乞食清淨經。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第四時中修不放逸。云何于毗奈耶勤學苾芻依于所作第五時中應不放逸。謂有苾芻于缽作業。于衣作業。于諸智者同梵行所看侍作業。或復于余所有作業皆無縱逸。無縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落不過。所作不鄙所作不惡。所作不急所作不緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間。順毗奈耶所有軌則。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第五時中修不放逸

云何于毗奈耶勤學苾芻依受用利養恭敬第六時中應不放逸。謂有苾芻。隨所獲得利養恭敬。于所獲得不染不著。不耽不湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深見過患。善知出離而受用之。隨其所得利養恭敬能自制伏。不因所得利養恭敬心住憍傲。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第六時中修不放逸

云何于毗奈耶勤學苾芻依求多聞第七時中應不放逸。謂有苾芻。棄舍世間所有諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應多聞。于佛所說所有甚深。相似甚深空性相應緣性緣起。若順若逆一切經典。恭敬受持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲勝利。名得究竟。非觀諸法免脫論難所獲勝利。名得究竟。非為利養非為恭敬。乃至但為自得調伏。自得寂靜。自得涅槃。自得沙門若婆羅門最上義利故。于此法善聽善受讀誦通利純熟究竟。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸

云何于毗奈耶勤學苾芻依思正法第八時中應不放逸。謂有苾芻。獨處空閒。如其所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟其義稱量觀察。思所應思離不應思。于其少分但生信解。于其少分以慧觀察。凡所思惟但依于義不依于文。如實了知黑說大說。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。隨所思惟要當究竟。于其中間終無退屈。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第八時中修不放逸

云何于毗奈耶勤學苾芻依于遠離第九時中應不放逸。謂有苾芻。不與在家及出家眾共相雜住。不同其喜不同其憂。廣說乃至于所生起世事業中。終不許其究竟隨轉。處空閒林邊際臥具。遠離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸

云何于毗奈耶勤學苾芻依通達究竟第十時中應不放逸。謂有苾芻。于有如實知有。于非有。如實知非有。于有上如實知有上。于無上如實知無上。由彼于有非有有上無上如實知故。于所未得不生得想。于所未證不生證想。離增上慢。非增上慢。所攝持故自記所解。如是名為于毗奈耶勤學苾芻第十時中修不放逸

復次有四種障能障出家。謂意樂障。所依障。業障。不自在障。意樂障者。謂或為王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或盲聾或扇擇迦或半擇迦。或為疥癩禿攣躄等種種惡疾逼切其身。如是等。業障者。謂害母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所不聽許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若蘭所得。若有辯答。如是等。

復次略有五處。諸出家者于毗奈耶決定應學。何等為五。謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別解脫經。有犯無犯如前已說。由六種差別所犯成重。一制立差別。謂于學處而制立故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生等所有性罪于余遮罪有差別故。三穿穴差別。謂如有一數數犯故。四煩惱差別。謂如有一用其猛利貪嗔癡纏而毀犯故。五智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極重障。非此相違有所犯者。如小水流少草能偃。于彼細草不能漂沒。如大水流聚積草木亦不能偃。此中道理當知亦爾。六時差別。謂如有一于其所犯不能速疾如法悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所犯名為輕罪。

復次諸持律者。應以五相觀察所犯然後斷罪。何等為五。謂一向雜染故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生不生故。非一向現行故。此中一向雜染所犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯者如其所應當為顯示令速悔除。又佛世尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪學處。若有所余補特伽羅。余方余時犯此過失。由觀此失而制立故。如其所犯應為顯示對治之法。若有不犯如是過失。不應于此斷其有犯。亦不應顯對治之法。如是名為總略宣說觀察所犯。

復次于毗奈耶勤學苾芻。依止七處于六處中應修加行。云何依止七處于六處中應修加行。謂依止大師。依止親教。依止軌范。依止衣服。依止乞食。依止臥具。依止病緣醫藥什物。于法于學教授教誡等持供養不放逸中。應修加行。此中法者。謂別解脫經及廣分別。學者。謂增上戒學增上心學增上慧學。教授教誡者。謂依增上戒學教授教誡。依增上心學教授教誡。依增上慧學教授教誡。等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供養者。謂由所余。不放逸者。謂于五種善巧相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處善巧

復次毗奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承受受。三委寄受。四舍施受。五為他受。由二因緣令屬己受不得清淨。一生染著故。二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因緣令承受受不得清淨。一非處受故。二非量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因緣令委寄受不得清淨。一不觀察人而委寄故。二于不淨物心系著故。與此相違乃得清淨。由二因緣令舍施受不得清淨。一于鄙惡田而舍施故。二非無悕望而舍施故。除三種田當知所余名鄙惡田。謂功德田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因緣令為他受不得清淨。一非宿交。又不告白。及性不識故。二有染心故。與此相違乃得清淨

復次毗奈耶中由五因緣所受用事不得清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂依偽斗偽秤偽函系縛撾打若斲若殺及摣撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞豬狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生谷等。而受用之。名不清淨。不任用者。謂大小便利洟唾所污膿血肪膏。此等涂染。復有所余如是等類。若受用者名不清淨。如世尊言。便利等器皆不清淨。不應受用。非攝屬者。謂或僧祇物。若不被差。不墮缽中。亦不屬缽。或別人物不與不舍亦不捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名不清淨。不作淨者。謂五種淨。何等為五。一受得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五舍分別淨。與此相違所有受用名為清淨

瑜伽師地論卷第六十九

　　 攝決擇分中聲聞地之三

復次應知毗奈耶由五種制立為最甚深。云何名為五種制立。一學制立。二犯制立。三出離制立。四止息制立。五羯磨制立

復次略由五處應知學制立為最甚深。一自在故。二不自在故。三顯現尸羅壞過失故。四顯現喜樂鄙業過失故。五彼二過失行不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化不自在學行。制立不自在學處。顯現尸羅壞過失者。觀諸性罪定不應行。制立隨護尸羅學處。顯現喜樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀不自在過失現行制立學處

復次略由五處應知犯制立為最甚深。云何為犯。謂能障礙所有善法令不得生當知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈怠故于諸善法不勤方便。有罪障者。謂如有一或由貪纏或由嗔纏。或由癡纏。或由所余隨一心法諸隨煩惱之所染污。彼既生起如是煩惱隨煩惱纏。堅著不舍。輕慢障者。謂如有一不尊所學。于諸學中不甚恭敬。于其所犯不見怖畏而有所犯。犯已不能速疾發露。于大師所及諸學中性不尊敬。惡作障者。謂如有一相續染污惡作所觸。于此惡作不能善巧究竟除遣。有悵有快有諸惡作。所知障者。謂如有一心懷變悔。依因淨戒不生歡喜。不歡喜故不生適悅。如是乃至心不得定心。不定故無如實知。無如實觀。由此因緣名所知障。由慢緩障之所觸故。于諸煩惱及隨煩惱。為性執著。性執著故復為有罪障之所觸。為有罪障之所觸故。于諸學中不深恭敬。喜樂所犯。喜樂犯故便為輕慢障之所觸。為輕慢障之所觸故。生染污悔不能除遣。所生悔故便為惡作障之所觸。為惡作障之所觸故變悔轉增。由此因緣廣說乃至心不得定。心不定故便為所知障之所觸。如是名為障生次第。與此相違當知即是五種無障。謂無慢緩障。無有罪障。無輕慢障。無惡作障。無所知障

復次意樂毀壞者。于其所犯尚不能出。況能無犯。云何名為意樂毀壞。謂略有五種。一于精進無發起欲。二于煩惱有染著欲。三于所犯有起犯欲。四于惡作無除遣欲。五于等持無引發欲。復次意樂具足者。尚無有犯。況出所犯。云何名為意樂具足。當知此亦略有五種。一于精進有發起欲。二于煩惱無染著欲。三于所犯起無犯欲。四于惡作有除遣欲。五于等持有引發欲。如世尊言。于所犯罪由意樂故我說能出非治罰故

復次應由十處思求所犯。謂由別解脫法故。由廣分別毗奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六種差別成重相故。謂制立差別。事差別。煩惱差別。穿穴差別。補特伽羅差別。時差別。由無羞恥者除波羅闍已迦所余有殘相故。由初業者非初業者現所行故。由逼惱出離故。由障難出離故。由有犯者時諸苾芻白大師故。由彼白已大師為欲止。當所犯集僧眾故。由僧眾集已制立所犯故。制立所犯已復于後時隨事開聽。令得究竟無惱害故

復次略由五處應知出離制立為最甚深。謂無染出離故。逼惱出離故。障難出離故。無計出離故。說悔出離故。無染出難者。謂如有一于小隨小所犯法中隨有所行。若善法增不善法減。由此因緣便不染污。由此無染即是出離。是故說為無染出離。逼惱出離者。謂若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪于余犯法隨有所行由此逼惱即是出離。是故說為逼惱出離。障難出離者。謂若見有命難現前或梵行難。于小隨小所犯法中隨有所行。由此障難即是出離。是故說為障難出離。無計出離者。謂若有一游于異方。經行曠野匱乏之處。隨有一種障難之法而現在前。隨其所有應受用事求受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。于小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計即是出離。是故說為無計出離。說悔出離者。謂如有一于五犯聚有余犯中隨有所犯。遂于有智同梵行所。以毗奈耶秘密之法。發露陳說。如法悔除。言小隨小所犯法者。謂除性罪

復次略由五處應知止息制立為最甚深。一清淨故。二防破壞故。三為引接廣大義利補特伽羅令入法故。四為令聖教轉增盛故。五為遮防難存活故。清淨故者。謂有清淨所作已辦諸阿羅漢。由彼已得極清淨故。僧便于彼小及隨小所有學處皆為止息。防破壞故者。謂于僧中一分苾芻。于有犯中生無犯想。于無犯中生有犯想。一分苾芻。于有犯中生有犯想。于無犯中生無犯想。由此因緣發起種種斗訟違諍。由此令僧不得安樂。為欲靜息此諍事故。僧眾和合白四羯磨。于小隨小所有學處皆共止息。為欲引接廣大義利補特伽羅令入法者。謂如有一族姓高貴補特伽羅。于聖教中多有所作。僧遇彼人無別方便可令入法。為欲引接令得入故。僧眾和合白四羯磨。于小隨小所有學處皆為止息。為令聖教轉增盛者。謂于末劫諍劫穢劫正現前時。無量有情于小隨小眾多學處不樂修學。未入法者不欲趣入。已入法者復欲離散。由此聖教漸漸衰退不得增盛。由此因緣僧眾和合。為令聖教得增盛故白四羯磨。于小隨小所有學處皆悉止息。為欲遮防難存活者。謂于末劫諍劫穢劫現在前時。由小隨小諸學處故。令諸苾芻難可存活為欲息此難存活事。僧眾和合白四羯磨。止息學處

復次略由五種補特伽羅。于十羯磨應知羯磨制立為最甚深。何等名為十種羯磨。一受具羯磨。二結界羯磨。三長養羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣舉羯磨。七治罰羯磨。八攝受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。云何五種補特伽羅。一良慧喻補特伽羅。二鸚鵡喻補特伽羅。三炬燭喻補特伽羅。四電光喻補特伽羅。五書畫喻補特伽羅。云何良慧喻補特伽羅。謂如有一于上所說十羯磨中。唯依于義不依于文。唯隨義轉不隨音聲。雖于此中未作如是羯磨言詞。然能依義發起語言行于此義。云何鸚鵡喻補特伽羅。謂如有一唯依于文不依于義。唯隨文轉不隨于義。不能依義發異言詞。云何炬燭喻補特伽羅。謂如有一依少羯磨便多增益。現行種種隨意言詞。譬如炬燭。云何電光喻補特伽羅。謂如有一或一時間于諸羯磨及諸學中現可得見。于一時間都不現見。譬如電光。云何書畫喻補特伽羅。謂如有一如其所制羯磨言詞。即如是轉不增不減。如書晝者

復有五種偽毗奈耶。一偽制立學處。二偽制立所犯。三偽制立出離。四偽制立止息。五偽制立羯磨。云何偽制立學處。謂如有一制立學處。不入契經。不現于律。違背法性。違背法性者。謂能增長諸不善法。及能損減所有善法。云何偽制立所犯。謂如有一于有犯中立為無犯。于無犯中立為有犯。云何偽制立出離。謂如有一于不出離立為出離。于出離中立不出離。云何偽制立止息。謂如有一于不應止息制立止息。應止息中立不止息。云何偽制立羯磨。謂如有一于非法羯磨立法羯磨。法羯磨中立非法羯磨

復次除十種事。若有苾芻。于異人前。宣說顯示諸余苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞正命。當知此言非清淨說。云何十事。一于佛寶欲為損害或欲劫奪。如于佛寶二于法寶。三于僧寶當知亦爾。四見由彼故壞戒壞見。若壞軌則若壞正命。品類漸漸增長廣大。或聞或疑。五見彼顯示壞戒壞見壞軌壞命。等不正法或聞或疑。六欲令彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處。及欲安置諸善法處。七為護他心。勿使他人作如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞命。然相覆藏。八或有施主。或鄔波索迦。或造寺。主啟白僧眾作如是言。我不忍許諸有壞戒乃至壞命在此中住。諸苾芻輩。若見壞戒乃至壞命者。當告我知。若諸僧眾同聞此言。九若有見他由時因緣內懷嫌恨欲起無義或聞或疑。十僧眾于此壞戒壞見壞軌壞命污染他家行惡法者。無有力能治罰驅擯。唯有一因唯有一緣。所謂向他說彼不清淨事。若因嫉妒。或因憎恚。或因財利。欲毀欲惱欲令損害。由此緣故向他說者。當知是名不清淨說

復次毗奈耶中。略有五種能顯法義諸譬喻事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合事。五譬喻事。本生事者。謂說前生菩薩行事。本事事者。謂說前世諸相應事。影像事者。謂說乳酪生酥熟酥醍醐等喻。影顯最勝補特伽羅。又以世間七種河中補特伽羅喻。影顯正法中七種補特伽羅。如是所余影像種類皆應了知。假合事者。謂大王喻或良醫喻。如是等類余無量喻。隨順染污及清淨品。復有現見世間譬喻。或依雜染品。或依清淨品。由彼少分共相應故假合而說。譬喻事者。謂說廣長眾多譬喻。如長譬喻及余無量如是等類

復次由五種相建立所知諸法差別。何等為五。一由事故。二由品業差別故。三由智依處差別故。四由智差別故。五由攝余智差別故。云何由事故。謂略說一切有為無為名所知事

云何由品業差別故。謂即此事復有五品所知差別及此五品所知作業。何等為五。謂此所知或有假立故名所知。或有勝義故名所知。或有所作究竟故名所知。或有他心淨不淨行故名所知。或有一切種別故名所知。若世俗智能知假立所知。知假立故如實了知世俗道理善不善法。有罪無罪廣說乃至緣生法等一分應遠離一分應修習。又能了知世俗言說游行世間。隨因隨緣而起眾行法智類智。苦智集智。滅智道智。能知勝義所知。知勝義故能證見修所斷法斷盡智無生智。能知所作究竟所知。知所作究竟故。心得決定無有疑惑。于自斷中離增上慢。他心智能知他心淨不淨行所知。由知此故如實知他所有意樂界及隨眠。十力智能知一切種別所知。由知此故能正于他起一切種教誡教授。能斷一切有情疑惑。能善安置一切有情于善趣果及解脫中。有大勢力能作一切有情利益及安樂事。如是名為五品所知及五種業

云何由智依處差別故。謂有二種。一自利行。二利他行。若隨順斷世俗智。若正能斷勝義智。若于斷所作究竟智。如是諸智。應知依自利行依處。若于他意樂界及隨眠所有他心智。若于一切種別所知中。所有十力智。如是二智。應知依利他行依處。如是名為智依處差別

云何由智差別故。謂世俗智或善或不善。或無記或有漏或無漏。唯是世間。無漏者。謂于已斷一切無學身中可得。此及所余總名俗智。亦唯世間。當知所余法類智等是出世間。亦唯無漏。盡無生智當知唯于漏盡中生。若不分別盡及無生。謂我已得諸漏永盡。我未來苦不復當生者。唯是無漏。唯出世間。若作如是分別者。唯是無漏世出世間世俗智攝。是未曾得是阿羅漢相續中生他心智。唯是世間。若在異生及有學相續中者。是有漏。若無學相續中者。是無漏。問何因緣故清淨身中諸世俗智。說名無漏。答由彼身中諸漏隨眠已永斷故。又此諸智是他心智現所行境。此他心智非染污性。非余染污現所行境。又彼自性不與一切煩惱相應。是故此智由隨眠故。由所緣故。由相應故。皆成無漏。十力智在如來相續中。是未曾得唯是無漏。世間智攝。何以故。由此一切種智皆帶戲論而現行故

云何由攝余智差別故。謂神通智。解脫門智。無礙解智。無諍智。願智。力。無畏。念住一切種不共佛法等智。隨其所應當知皆為如前所說諸智所攝。謂五神通。皆世俗智攝。若諸異生及諸有學相續中者。皆是有漏。若在無學相續中者。皆是無漏。第六神通。儘及無生二智所攝。盡無生智如前應知。空解脫門智八智所攝。謂法智類智。苦智集智。滅智道智。及出世間盡無生智。無願解脫門智。六智所攝。謂法智類智。苦智集智。盡智無生智。無相解脫門智。五智所攝。謂法智類智。滅智盡智無生智。無礙解智無諍智願智十力等一切不共佛法智皆世俗智攝。皆是無漏。在阿羅漢及如來相續中。如其所應盡當知。

諸解脫門建立相。如本地分已說。不共佛法及無礙解等。如菩薩地已說

復次云何神境。云何神境智。云何神境智作證。謂從一種變作多種。如是廣說乃至梵世身自在轉。是名神境。由神境智于此神境領受示現。是故說此名為神境。若智具大威德。修所成是修果。名神境智。由此智于彼境能領受能示現。是故說此名神境智。即此智種子。由生緣所攝受故。勢力增長相續隨轉。名神境智作證。如是一切總攝為一。名神境智作證

云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作證。謂若修果耳所攝清淨色。是名天耳。與依耳識相應智。名天耳智。此智作證如前應知。如是一切總攝為一等如前說

復次由此道理余一切通所作問詞。如前應知。所有釋詞隨其所應我今當說。謂諸他心由有貪等差別而轉。名心差別。若具大威德修所成。是修果緣彼為境智。名心差別智。此智作證如前應知。如是一切總攝為一等如前說。若于過去生自體差別明了記憶。名宿住隨念。若智具大威德修所成。是修果依止于念與念相應此方得轉。是故說名宿住隨念智。余如前說。若諸有情好惡色等種種差別。從彼別別有情眾沒。于此別別有情眾生。說名死生。若修果眼所攝清淨色以為依止。緣死生境。識相應智。名死生智。余如前說。若一切結無余永斷。名為漏盡。即于此中世間盡智及無生智。名漏盡智。所余一切如前應知

復次諸具神通修觀行者。若遇其時便能示現。或復安住或行他利。或于是中能善問記。是故名為具神通者。復次前三通是通非明。後三通亦通亦明。以能對治三世愚故。又初神通能迴異類。令他于己發生尊敬。第二神通知他所行染淨語業。能善訶責令其歡喜。第三神通善能知他若淨不淨心行差別。能正教授及與教誡。後三神通能令遠離常邊斷邊。能無顛倒離增上慢。依于漏盡宣說中道。即于此中能善教授

復次觀察三種義勢力故。俱分解脫利根阿羅漢苾芻住無諍定。謂或有一。昔曾于彼無諍等持。聞有無量差別勝利。心生喜樂發起勝願。由此因緣緣彼為境。猛利意樂。數數薰修。彼既證得阿羅漢已。由彼為因由彼為緣。即于是中心樂趣入。是故今者住無諍定。又復有一。昔異生時。令諸有情起無量諍。于彼發起種種惱害嗔恨等事。今既證得阿羅漢果。于昔所行愚夫之行。生大悔愧。是故今者住無諍定。又復有一。自既證得阿羅漢果。欲令無量眾生造作順現法受可愛果業。又欲令彼于現法中受可愛果。是故方便住無諍定。由此因緣薰修邊際第四靜慮以為依止。發生無諍想三摩地防護他心。于自所起一切威儀。終不令他起煩惱諍。是故說此名為無諍。如是為欲護他心故。隨所依止村邑聚落所住之處。周遍于此村邑聚落諸眾生心次第觀察。如是遍觀一切衢路一切家屬一一眾生未來世心。如是觀已。彼若了知如是村邑如是聚落。如是衢路如是家屬。如是眾生當于我所暫得見時。必定生起諸煩惱諍。即便隱避令彼眾生皆不得見。彼若了知不由見故。由不見故。生煩惱諍。則作方便令彼得見。彼若了知由隨順故令不起諍。即便觀察所隨順事為淨不淨。若清淨者即與相見隨順彼事。若不清淨或複觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍。既觀察已不與相見。又審觀察若因如是語言如是威儀。如是攝受如是受用衣服等物。如是說法如是勸導。令他相續起煩惱諍即便遠離。如是語言廣說乃至如是勸導。彼由多分住如是住行如是行。是故說名住無諍者

云何願智。謂俱分解脫利根阿羅漢苾芻薰修邊際第四靜慮為依止故。若聲聞乘隨聲聞智所行境界。若獨覺乘隨獨覺智所行境界起如是願。願我當知如是如是所知境界。從此趣入熟修邊際第四靜慮。既入定已隨先所願一切了知。若諸如來遍于一切所知境界智無障礙

復次諸佛如來于無諍定而不數入。所以者何。有諸眾生勝利益事。由起煩惱俱時成辦。如來于此勝利益事不能棄舍復次如薰修邊際第四靜慮以為依止引發無諍及與願智。當知如來所有一切不共佛法妙智亦爾。余神通等一切靜慮以為依止皆能引發

復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定。能入聖諦現觀。非無色定。所以者何。無色定中奢摩他道勝。毗缽舍那道劣。非毗缽舍那劣道能入聖諦現觀。非生上地或色界或無色界能初入聖諦現觀。何以故。彼處難生厭故。若厭少者尚不能入聖諦現觀。況于彼處一切厭心少分亦無

復次當說世俗智及出世無漏智初中後際生起差別。謂世俗智初異生位起如先說五染污見及與貪等相應邪智是染污等諸世俗智應斷。應知為欲生起彼對治故。復起世間信所攝受無顛倒見。是善有漏世俗智攝。以此正見為依止故。次起聞思所成妙慧。于諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次于順決擇分方便道中。由修所成慧于諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起見道方便順決擇分俱行修所成慧。于諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起世第一法見道無間道所攝正見。亦善有漏世俗智攝。如是名為初異生地諸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所攝俗智為依止故能入見道。升見道時即先所修善世俗智所有種子。由彼薰修皆得清淨亦名為修。此則名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已生起此智。證見所斷諸法解脫。昔來于彼曾未解脫。由此生故是諸聖者于見所斷煩惱斷中能正分別。謂那落迦我已永盡。乃至不復墮諸惡趣。又能了知我今已證得預流果。又能了知我今已斷如是如是所有煩惱。又隨所欲應可為他所記別者當為建立。又審觀察而記別之。又能于諸聖諦現觀。以無倒慧而正建立。復于此上隨其所應未離欲處。以世間道漸次修習能離彼欲。乃至能于無所有處離欲作證。此諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智是出世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世間。不應一向名為世間。又修此智略有四道。一方便道。二無間道。三解脫道。四勝進道。于一切地修道所斷耎中上等九品煩惱。隨其品數各各差別能隨順斷。是名初道。能無間斷。是第二道。無間斷已。是第三道。次後于斷。是第四道。此勝進道復有二種。或有無間為斷余品修方便道。此于前品名勝進道。于後所斷名方便道。或有無間不修方便。但于前品生如足想。不求勝進或住放逸。或于已斷以觀察智而更觀察。或有但以伺察作意而伺察之。當知此道唯名勝進。除未至定所余一切近分地中唯有俗智無出世智。何以故。由未至地是初定心初靜慮上所有定心皆先有定故。聖弟子從此以上。但依根本修出世智不依近分。第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以故。彼處作意與出世間聖智作意不同分故。但作非想非非想行。出世作意。有想諸定所攝受故。始從學地乃至于此諸世俗智。當知皆名中際俗智。于阿羅漢身中所有一切清淨無漏解脫。一切結縛煩惱盡智。無生智及余一切神通等功德所攝諸世俗智。皆是後際世俗智攝

復次諸菩薩初中後際世俗智者。謂從勝解行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初際者。謂勝解行地。中際者。謂從增上意樂清淨地乃至決定行地。後際者。謂到究竟地。又諸菩薩于諸地中起二種行。謂有戲論想差別行。及離戲論想現行行。似出世間。善修此故得後所得世俗智攝無障礙智。又諸菩薩有與如來願智相似諸世俗智。勝諸聲聞獨覺所得一切願智諸神通等及空智等。應知亦爾。由諸菩薩所有功德皆依十力種性而轉。聲聞獨覺則不如是

復次如是已說初中後際諸世俗智。初中後際諸出世智。次我當說。謂見道修道無學道。若法智品見道。對治欲界見所斷惑。若類智品見道。對治色無色界見所斷惑。問一切類智現在前時皆能了別色界無色界耶。答若有曾于色無色界所有諸法善聞善思善取相者。即能了別。若不爾者不能了別。所余諸智或在毗缽舍那品。或在奢摩他品。法智類智二品所攝。又于見道初智生時。諸余智因由能生緣所攝受故。皆得增長一切見道。即此剎那皆名為得。于此得已後時漸漸次第現前。當知見道是勝進道。于修道中若有修習出世間道而離欲者。應知如前方便道等。皆是出世。若于苦等諸聖諦中。有戲論想而現行者。是世俗智。離戲論想而現行者。是出世智。為于諸諦以有相想善取相故。為如先時所見所知修習種種微妙智故。為以世間諸善厭行令心厭故。為受種種妙法樂故。是諸聖者亦修世間離欲之道而離諸欲。無學地中即如所說出世間智。解脫修道所斷惑故極善清淨。又出世智。能為一切世間功德所依持處。能令一切上地下地所有功德皆自在轉。如是名為初中後際出世間智次第生起

復次諸神境智或加行得或生得。加行得者。如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所有修果。生得者。謂生色界由先修習為因緣故。後于此中生便即得。又有欲界諸天及人一分福果所致。如曼馱多王等。又傍生趣如飛禽等。攝受如是眾同分故如得神通。鬼趣一分亦復如是。又有咒術藥草威德亦如神通。如作幻惑厭禱起尸半起尸等。即由如是差別道理。余四神通所有差別。隨其所應當知亦爾

復次云何所識法。謂一切法皆是所識。諸識能識。由五種相諸識差別。如其所應建立所識。何等為五。一依緣差別故。二欣戚差別故。三勝劣差別故。四心所差別故。五障治生差別故。云何依緣差別。謂由所依所緣差別。建立眼等六識差別。眼識了別諸色境界。余識各各了自境界。意識了別一切眼色乃至意法以為境界

云何欣戚差別。謂苦受相應識名戚。此能了別隨順憂苦不可意法。樂受相應識名欣。此能了別隨順喜樂可意諸法。不苦不樂受相應識名非欣非戚。此能了別隨順舍受非二諸法。

云何勝劣差別。謂不善法及有覆無記法相應識名劣。此能了別諸染污識所行諸法。善法相應識名勝。此能了別一切善識所行諸法。無記法相應識名非勝非劣。此能了別自所行法

云何心法差別。謂有心法遍諸心起。復有心法遍善心起。所余心法應知如前有漏法中已說其相。遍諸心起復有五種。謂作意觸受想思。如前意地已說其相。遍善心起復有十種。謂慚愧無貪。無嗔無癡。信精進。不放逸不害舍。如是十法若定地若不定地善心皆有。定地心中更增輕安不放逸等。唯是假法。此相應識皆能了知一切境法。

云何障治生差別。謂所治障有十五心。何等十五。謂欲界系總有五心。見苦見集見滅見道及修所斷。如欲界系總有五心。色無色界當知亦爾。能對治心是第十六。謂諸無漏學無學心。如是所治及能治識。隨其所應各能了別自所行法

復次生差別者。略有五種。一欲界生行。二色界生行。三無色界生行。四往上地生。五還下地生。欲界生行者。從欲界系若善若染污。若無覆無記心無間。遍欲界系一切心生。是名欲界識生差別。如欲界系如是。色無色界系自地三心無間。皆生自地三心。若先未起靜慮無色。初欲生時要從欲界善心無間。初靜慮地善心得生。初靜慮地善心無間。第二靜慮善心得生。如是乃至。無所有處善心無間。第一有地善心得生。必從色界善心無間。初學心生。學心無間。無學心生。若先已起靜慮無色。即于彼地不退失者。彼從欲界善心無間。隨其所樂上地諸心。及學無學心欲起現前。先已善取彼行相故。于彼諸心如意能起。如是所余上地諸心無間所起。如其所應當知亦爾。又從欲界無記心無間色界善心生。如色界果。欲界變化心即從色界善心無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。又欲界沒生上地時。欲界善心無記心無間上地染污心生。謂生初靜慮乃至有頂。以一切處結生相續皆染污心方得或故。如是應知往上地生諸識決定于自所行生起差別。又諸異生退先所得世間靜慮無色定時。由染污心現前故退。此下地染污心從上地善心染污心無間生。又從上地沒生下地時。從一切上地善心染污心無記心無間唯有下地染污心生。如是應知。還下地生諸識。決定于自所行生起差別。如是障治生差別故。諸識決定于自所行了別所識諸法差別

瑜伽師地論卷第七十

　　 攝決擇分中聲聞地之四

復次諸智光明有五勝利。一能于所知滅一切闇。二能以世間出世間功德適悅攝受所依止身。三能正觀見所未見義。四能于現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。復次由十五種德差別故。諸智光明勝外光明。何等十五。謂外光明以色為性。諸智光明以慧為性又外光明能害外翳。諸智光明能害內翳。如是非常所愛常所愛。不可分布與諸有情。可分布與諸有情。出已還沒出已不沒。有色無色粗細。有闇相違無闇相違動不動。不能作一切有情義利。能作一切有情義利。引諸眾生趣曾所趣。引諸眾生趣未曾趣。不能開發一切所覆。能開發一切所覆。不能隱覆已所開顯。能隱覆已所開顯。不能發起無量照明。能發起無量照明。違害于見不違害見。當知亦爾

復次有三種調善。一除遣故。二制伏故。三害隨眠故。復有三種寂靜。一諸惡尋思不能擾故。二不為諸相所動亂故。三任運于內常喜樂故。復有三種寂止。一身寂止。二語寂止。三意寂止。復有三種梵志。一趣向梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙門亦有三種。復有三種婆羅門。一假名婆羅門。二種姓婆羅門。三正行婆羅門。

復次由四因緣令尸羅壞。尸羅壞故依止尸羅所應生善皆不得生。謂于無余罪起毀犯故。于有余罪不悔除故。于諸所犯不憶念故。于無犯中執有犯故。于有犯中執無犯故。由四因緣名戒具足。與上相違應知其相

復次由二因緣令所受戒清淨具足。一助伴清淨故。二自性清淨故。云何名為助伴清淨。謂見清淨軌清淨命清淨。云何自性清淨。謂恭敬隨學具分。隨學復有差別。謂三因緣令所受戒清淨具足。一意樂清淨故。二命清淨故。三行清淨故。云何意樂清淨。謂為解脫修行梵行不為生天。云何命清淨。謂如法乞求以自活命。云何名為如法乞求。謂如所應求如所從求而乞求故。云何名為如所應求。謂不矯詐而有所求。亦不綺說而有所求。亦不現相而有所求。亦不抑逼而有所求。亦不以利而悕于利。云何名為如所從求。謂除五種不應行處而有所求。云何行清淨。謂深信所犯有不愛果。若行若住系念思惟終不故犯。設有所犯即便從他如法悔除。誓于當來堅牢防護

復次若有苾芻欲勤加行密護根門。應以四相了知妄念過失。及以四相了知不如理作意。云何四相了知妄念過失。一闕念。二劣念。三失念。四亂念。闕念者。謂于密護諸根門法。不聽不受不善了知。劣念者。謂于彼法雖聽雖受雖善了知。而不常作非委悉作若修若習若多修習。失念者。謂雖修習亦多修習。然或有時不正了知而有所行。亂念者。謂即于彼非雜染中生雜染想。雜染中生非雜染想

云何以四相了知不如理作意。一是煩惱生因。二與雜染生相應。三毀壞羞恥。四起錯亂犯。煩惱生因者。謂如有一執取于相執取隨好。由此因緣于是處所。惡不善法隨心流逸。與雜染生相應者。謂即與彼惡不善法俱現前行。毀壞羞恥者。謂如有一于應羞恥而不羞恥。又即于彼惡不善法現在前時而無羞恥。起錯亂犯者。謂即因彼無羞恥故。或犯所犯罪或思舍所學

復次于食知量勤修行者。斷除八處乃名具足于食知量。何等為八。一耽著飲食。二耽著自身。三命根壞滅。四飢劣。五身重。六非無病。七命不清淨。八多營事業

復次常勤修習覺悟瑜伽者。斷除八處乃得名為常勤修習覺悟瑜伽正行具足。何等為八。一由威儀其身疲弊。二愛味偃臥睡眠為樂。三隨雜染相。四不勤修習雜染對治。五非時而覺。六虛棄而覺。七非時而眠。八虛棄而眠。

復次依六出離應知建立諸出離地。何等為六。一不隨順出離。二闕出離。三家出離。四不圓滿出離。五下地出離。六薩迦耶出離。不隨順者。謂五種依止。一趣不隨順。二生不隨順。三精進不隨順。四障不隨順。五愛樂不隨順。闕者。謂闕四種緣。一親友闕。二聽聞闕。三隱沒闕。若教若證皆隱沒故。四施主臥具闕

復次由四種力生善法欲。一由緣力。二由因力。三由智力。四由行力

復次由四圓滿故于善說法毗奈耶中出家圓滿。一形相圓滿。謂能隨順無所雜染不染污故。二業圓滿。謂如佛說法善隨順故。三意樂圓滿。四住處圓滿

復次由五因緣應知尸羅律儀圓滿。一不墜墮故。二能出離故。三不可訶故。四無穿缺故。五不知足故

復次依二種對治應知四種根律儀。二種對治者。一思擇力。二修習力。四種根律儀者。一境界護。二煩惱護。三纏護。四隨眠護。境界護者。謂住寂靜勤修行時。以念自守于諸境界心不流散故。煩惱護者。謂等位行而游行時。于諸境界遠離貪憂故。即分別此不取其相。乃至心不流逸者。若于爾時執取彼相復起隨覺。執取隨好則便于彼修防護行。以修習力守護眼根。是名纏護。證眼根護。是隨眠護

復次由五因緣當知于食知量圓滿。一依止對治故。二遠離所治故。三作自作業故。四依處故。五分別故。此中舊受者饑所起。苦受者食所起。撫育者增梵行故。力者能害所治故。樂者現法樂住故。無罪者淨福田故。安隱住者煩惱苦斷能作證故。減省睡眠。無間慇重二加行故精進圓滿。殷重加行者。謂行坐時而成辦故。于第一第二第四蓋中宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱時。無間加行者。謂于晝日夜初後分應常覺悟。于夜中分正習睡眠。為離師子相似長時極重失念無間睡故。重累其足乃至思惟起想正習睡眠

復次應于五處知量正知而住。一于行處。二于觀處。三于攝受利養恭敬處。四于受用資具處。五于善品加行處。由初處故終不游行非所行處。亦不曛暮而出游行。由第二故先不作意而觀視者速攝其根。若先作意而觀視者善住其念。由第三故若有所受及他禮時。手不拳縮足不躁動。由第四故受用衣缽及與飲食皆知其量。由第五故若居寂靜。于晝日分經行宴坐。若行若住若坐若覺善知其量。于其夜分所習睡眠亦善知量。若有修習論義決擇。若語若默亦善知量。為令二種所依調適除遣睡眠及諸勞倦亦善知量

復次若有苾芻勤修神足。略由四支攝諸斷行。一修習支。二證勝進支。三護隨煩惱通達支。四引發能淨隨煩惱支。修習支者。謂欲精進。何以故。依欲精進修神足故。證勝進支者。謂信輕安。何以故。由證勝進故以淨信心信上解脫。以其輕安止息所有身心粗重。護隨煩惱通達支者。謂念正知。何以故。由正念故防護未生止觀隨惑。由正知故通達已生止觀隨惑。引發能淨隨煩惱支者。謂思及舍。何以故。由思故策沉下心。由舍故若心掉舉攝持于內

復次有四種法。于所得定為增上緣。一審諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足多聞。審諦聽聞者。謂發起樂欲生淨信心聽聞正法。由此因此緣得心一境性。得正教授者。謂因次第教授無倒教授故。發起勇猛精進而住無間。常委于菩提分精勤方便修習而住。由此因此緣得心一境性。宿世串習者。謂于宿世鄰近生中。于諸靜慮及諸等至數已證入。由此因此緣得心一境性。具足多聞者。謂多聞聞持其聞積集。即于彼法獨處空閒思惟籌量審諦觀察。由此因此緣得心一境性

復次有七種法。為欲證得三摩地者應正了知。一內定退因。二外定退因。三內定退。四外定退。五內定退及因對治。六外定退及因對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈怠。外定退因者。謂掉舉。內定退者。謂惛沉睡眠。外定退者。謂于五妙欲散亂。內定退及因對治者。謂善取相而正觀察。外定退及因對治者。謂即于身觀察不淨。彼二對治依持者。謂光明想

云何于身觀集法住。謂觀此身從過去世及諸飲食現在而生。云何于身觀滅法住謂觀此身于當來世是死滅法。云何于身觀集滅法住。謂觀此身于現在世由飲食緣增長久住必當破壞。于有身者。謂于此身善住其念于真如身。或唯出世間智者。謂由于內奢摩他道。或唯出世間見者。謂由毗缽舍那道。或唯憶念者。謂由此後所得出世間道

云何于身無所依住。謂依諸定修習念住。即于彼定無有愛味。乃至無有住著。云何于世間無所取執。謂于四顛倒已永斷滅。永斷滅故于彼身等終不執取淨樂我常

復次依上施設建立五種補特伽羅。云何為五。一欣樂喜樂諸異生者。二欣樂障斷見跡行者。三欣樂解脫見趣行者。四到究竟見趣行者。五到究竟見跡行者。云何欣樂喜樂異生補特伽羅。應知此有三種。謂欣樂欲生喜樂。欣樂有尋有伺定生喜樂。欣樂無尋有伺定生喜樂。欣樂無尋無伺定生喜樂差別故。云何欣樂障斷見跡行補特伽羅。應知此有二種。謂欣樂煩惱障斷。欣樂定障斷。差別故。欣樂煩惱障斷補特伽羅。于現法樂住未得已得。于一切種有想等至未得已得。謂于依止及于觀察。所知有差別故。欣樂定障斷補特伽羅。于一切勝處未勝已得。及于一切遍處未得已得。云何欣樂解脫見趣行補特伽羅。謂諸外道起如是見。我為非有。我所為非有。我當無有。我所當無有。彼于此見未得已得

云何到究竟見趣行補特伽羅。謂于非想非非想處未得已得。云何到究竟見跡行補特伽羅。謂于六觸處無余永斷究竟證受。如是名為依止施設建立五種補特伽羅復次鄔波索迦有三種德。一清淨。二能造作。

三能引發。清淨者。謂意樂清淨戒。行清淨。證清淨。意樂清淨者。謂于佛寶等遠離疑惑。不悕世事謂作吉祥。戒行清淨者。謂能圓滿所有學處。證清淨者。謂能證得世出世清淨故。能作三寶所作事故。名能造作。能引發同法不同法者智故。名能引發。

復次有三種法。一聞法。二行法。三究竟證法。又外道法是顛倒說。所有禁戒非可現見。依止邪願修梵行故。所有等至有熱惱非究竟。不能趣究竟不能出離故。共諸外道故。共諸異生故。諸佛正法與彼相違。是真善說是可現見。乃至智者自內所證

復次諸欲得舍次第謂當宣說。先所應作由此故得。謂由布施持戒。于此可得謂在天上。由此受用謂由愛味。由此故舍謂由過患。如此差別舍于事欲及煩惱欲。謂由出離遠離功德。又若顯示清淨品法。謂應稱讚四沙門果。從彼決定無退墮故。或出世間故

復次由三因緣同梵行者。應當和合驅擯犯戒。一為護他故。二彼不堪為上法器故。三彼能令僧無威德故

復次由四因緣令于尸羅深生愛樂。一由師教遠離二邊制立所學故。二由自內非極猛利貪等類故。三由助伴彼極柔和易共住故。四由加行不住懈怠故

復次有四種觀察尸羅。一由共住信知是有。二于厄難信知堅牢。三由世務信知無缺。四由言論決擇信知無戀見不壞故

云何心趣遠離。謂于住時處憒鬧者。云何心趣出離。謂于聚落而游行者。云何心趣涅槃。謂居寂靜處奢摩他等相者。復有差別。謂依遠煩惱說趣遠離。依出生死說趣出離。依入涅槃宮說趣涅槃。一切受並相續滅。故名為無影。名為寂滅。三苦永離故名為寂靜。煩惱熾然熱惱永息故名為清涼。得無上跡故名為真梵

復次由三過故不能無倒聽聞正法。一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。

復次有五種相為聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。四善攝受義心。五恭敬心

復次于善說法毗奈耶中。略有五種大師功德。若有大師具成就者。便能映蔽外道沙門婆羅門師。何等為五。一于諸戒行終無誤失。二善建立法。三善制立所學。四于善建立法善制立所學中。隨所疑惑皆能善斷。五教授出離

復次由三因緣唯有此道能得出離。謂無我見。一未曾得故。二現能對治諸煩惱故。三現于解脫無怖畏故

復次有四種歡喜。一儉素歡喜。二積習梵行歡喜。三無悔歡喜。四樂斷樂修歡喜。第一歡喜能引少欲樂。第二歡喜能引遠離樂。第三歡喜能引三摩地樂。第四歡喜能引三菩提樂

復次由二因緣佛世尊法名為善說。一言詞文句皆清美故。二易可通達故。由二因緣易可通達。一若文若義易覺了故。二出離等覺故。由二因緣名為出離。一往善趣出離故。二趣三菩提出離故。由二因緣趣三菩提。一無疑惑故。二不可壞故。由二因緣不可破壞。一見不可壞故。二有窣堵波故。由二因緣有窣堵波。一證堅住故。二有可依故。由二因緣名有可依。一依智不依識故。二大師是如來應正等覺故。由二因緣大師是如來應正等覺。一斷一切疑故。二邪行不可得故。

復次有四種能障斷法。一無厭離。二智未熟。三散亂。四沉下。應知慧眼于作惡者說名為盲。于作福者說名有垢。于諸外道說名有翳

復次修法念住者。應正了知十一種雜染法。一貪。二嗔。三痴。四聚。五散。六沈。七掉。八隨煩惱相。九不樂遠離。十愛味。十一增上慢

復次由四因緣出世間道用世間道以為助伴。一隱障諸蓋故。二遠分制伏故。三厭患朽壞故。四法力滋潤故。

復次由四種相當知如來所得天眼遍行一切有情義境。一現見住造能感一切趣業有情故。二現見住種種無量生處有情故。三現見有中有死生有情故。四現見無中有死生有情故。

復次為證諸法為達諸法勤修行者。有七漸次能證諸法能達諸法。謂于說法者恭敬承事。既承事已審諦聽法。審聞法已法隨法行。法隨法行故為住其心攝正方便攝正方便故發勤精進。發勤精進故遠離內外不平等心起處方便。法財二種障得清淨。障清淨故于三摩地不生愛味離增上慢

復次為對治九種所治故。應修四種念住。一不厭離。二不作意。三止觀隨煩惱。四沉下。五不堪擊難。六于劣喜足。七忘失教授。八毀犯禁戒。九棄舍善軛

復次諸出家者有五過失。一不喜樂過失。二貪著利養恭敬過失。三追求親屬過失。四輕蔑過失。五增上慢過失。諸在家者當知亦有五種過失。一貪著過失。二習近能障諸欲過失。三攝受過失。四造作惡行過失。五不作善行過失

復次愚夫有四種相。一不作善作。二作于惡作。三二種雜作。四雖復一向作于善作而于善作不如實知。又有四種愚夫之相。一不決定慧。二邪決定慧。三不起加行。四所作奸詐。又有四種愚夫之相。一非處歡喜。二非處愁憂。三決定艱辛。四先不觀察。又有四種愚夫之相。一邪思構。二邪發起。三設施功勞多分無果。四由此因緣多生愁嘆。又諸愚夫多分少福運業薄劣

復次五法相似。生死大海得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似故。三難渡相似故。四不可飲相似故。五大寶所依相似故

復次由五因緣于諸財施法施為勝。一者財施于他身中發起惡行。法施決定起諸善行。二者財施于他身中發起煩惱。法施能令對治煩惱。三者財施于他身中無間引發有罪安樂。法施能令無間引發無罪安樂。四者財施若佛現世若不現世易可獲得。法施若無諸佛現世難可獲得。五者財施施而有盡。法施施而無盡

復次應令五心隨己自在而轉。不應令己隨彼諸心自在而轉。何等為五。一惡行方便心于惡行中猛利趣入。二善行方便心于善行中不猛趣入。三追求諸欲方便心于非法凶暴追求欲中猛利趣入。四受用諸欲方便心深生貪染。乃至不見過患不知出離趣入受用。五出離遠離方便心于出離遠離中速疾退轉。于諸欲中或于靜慮諸愛味中速疾趣入

復次由五種相諸煩惱魅。甚于鬼魅。一者若為一鬼所魅。唯即為此一鬼所魅。若為一煩惱所魅。必為無量煩惱所魅二者若為鬼魅所魅。或以咒術或以縛害或以資具或以眾藥易可治療。若為煩惱魅之所魅不可治療。三者若為鬼魅所魅。當于魅時易可識別。下至嬰兒亦能覺了。若為煩惱魅之所魅。當于魅時難可識別。世聰慧者尚不能了。四者若為鬼魅所魅。此魅是客易可摧伏。非是俱生。不即由彼成其自性。若為煩惱魅之所魅。此魅非客難可摧伏。而是俱生。即由彼故成其自性。五者若為鬼魅所魅。不與一切余有情共。若為煩惱魅之所魅。必與一切余有情共

復次或有苾芻不如理思虛妄計度。諦故實故建立有我。當知此計略有五種虛誑過失。一者隨順外道教轉。二者攝受外道妄見。三者設不順彼而轉。然與外道共為同法。四者若隨外道教轉。便為修行不出離道。五者雖不隨順彼轉。然與同法翻成畏法。又二因緣故。一于諦現觀因緣起邪行故。二于諦現觀起邪行故

復次依止欲行福行展轉同居行。有六種愛恚雜染四種依處五種對治。云何六種愛恚雜染。一境界貪。由此習近能障諸欲。二怨憎嗔。由此于怨諸有情所發起憎恚。三順教貪。由此于他承受其教不得自在苦有情所廣行種種惱害逼迫。四增上嗔。由此于彼增上安樂增上歡喜諸有情所。不欲令其得此興盛。唯欲自得雜起種種嫉妒不忍變異不樂。第五第六有功德貪有過失嗔。由此因緣心不平等。于僧眾中雖行惠施修諸福業。而常伺求種種差別。若作不作若惡所作。內懷憂苦不安隱住。云何四種依處。謂初境界為依處。余有情為依處。又初二依處各起一分雜染。所余依處各起俱分雜染。云何五種對治。一不淨。二慈。三悲。四喜。五舍。復有異門六種愛恚雜染五種對治。何等為六。一事貪。二事嗔。三貪嗔癡雜染貪。四不貪不嗔不痴不雜染嗔。五不貪不嗔不痴不雜染貪。六貪嗔癡雜染嗔。云何五種對治。謂不淨與慈及三種作意。一雜染無顛倒作意。二不雜染無顛倒作意。三雜染不雜染無顛倒心棄舍貪嗔作意

復次有四種特補伽羅。應知出家得五種功德。云何四種補特伽羅。一自依者。二依他者。三已熟者。四未熟者。云何應知出家得五種功德。謂自依補特伽羅由出家故。棄舍王等所共財寶。依止不共清淨尸羅。是名獲得最初功德。依他補特伽羅由出家故。棄舍屬他隨他而轉不自在事。獲得自依不隨于他自在轉事。是名獲得第二功德。已熟補特伽羅由出家故。若無余結即便獲得一切苦邊。是名獲得第三功德。若有余結即便獲得惡趣苦邊。是名獲得第四功德。未熟補特伽羅由出家故。于現法中解脫無量居家迫迮所有憂苦。積集無量順解脫分廣大善根。能令當來相續成熟。是名獲得第五功德

復次有三種苦及九種相。應知隨逐諸有漏行。云何三種苦。謂苦苦乃至壞苦。云何九種相。謂一一苦各有三相。隨逐一切有漏行法故有九相。一死所隨縛故。二起惡趣因所隨縛故。三諸惡趣生所隨縛故。四無常法故。五于無常中苦法故。六于苦中無我法故。七順愛味行生住樂故。八變壞苦故。九即由如是變壞苦性。諸有智者取為非出離法故

復次若有苾芻成就四支為眾主者。乃能無倒教誡攝御所有徒眾。修行自利利他正行。云何四支。一解脫隨煩惱。二不離正智。三為令一切已生善法堅住不忘修習圓滿倍增廣故攝受任持。四為令一切未生善法得生起故攝受任持

云何苾芻解脫隨煩惱。謂解脫五種隨煩惱故。何等為五。一思慕居家。二毀犯禁戒。三憶先所受分別俱行不正作意。四耽著未來所有境界發起貪憂。五于法慳吝。若諸愚夫于四大種造色自相不如實知。謂之為己父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。于唯形色謂戲笑等。于唯身語所有動作起有情想俱行作意。由此因緣起邪分別妄計。為我父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。由此分別妄計因緣。發生種種居家思慕。諸有智者了知唯有諸色自相無有情想故。能解脫初隨煩惱。所以者何。從久遠來由見種種各別色形建立安布。或時與他而共集會。如是見已便謂為我父母妻子廣說。乃至是我朋友宰官親屬。或謂為他。非生無色諸有情類有如是事。又諸愚夫不如實知愚夫之相及智者相。由不如實知故。惡思所思惡說所說惡作所作。凡所現行身語意業皆不清淨。亦無清淨尸羅正命。諸有智者如實知故。當知一切與彼相違。故能解脫第二隨煩惱。又諸愚夫于非如理不能如實知非如理。于其如理不能如實知是如理。于先所受隨順欲貪可意諸法。不正作意起欲尋思。堅著不舍不棄不吐。于隨順恚不可意法起恚尋思。于隨順害不可意法起害尋思。余如前說。諸有智者于其如理能如實知此是如理。于非如理能如實知此非如理。于先所受如前所說差別諸法。或不追憶或正思惟或不失念。于彼所緣不起欲尋乃至害尋。設復生起而不堅著。廣說如前。故能解脫第三隨煩惱。又諸愚夫于根護功德不如實知。不護過患不如實知。于現在世現前別境發生愛恚雜染。其心于諸可意色等境界悕慕欲見。于不可愛色等境界心生厭逆。于可意境心生悕慕。是名為貪。懷此貪者若彼境界變壞之時心便下戚。是名為憂。諸有智者一切道理當知皆悉與此相違。故能解脫第四隨煩惱。又諸愚夫于諸貪欲不正法中。不能如實知其過患。常為余四慳所漂溺復起法慳。諸有智者于彼過患能如實知。于余四慳尚不生起。設起尋舍終不堅著。況起法慳。彼既如是遠離法慳。若遇樂法補特伽羅。即為宣說大師所說素呾纜。毗奈耶。摩呾理迦相應聖教。令其受持。廣為無間分別開示終不隱秘。故能解脫第五隨煩惱。是名苾芻成就第一解脫隨煩惱支。云何苾芻不離正智。謂有四智。何等為四。謂依最初離染相續通達八聖支道立第一智。依證成辦八聖支道立余三智。謂有苾芻住異生位作是思惟。唯于諸佛世尊聖法毗奈耶中有八聖支道。非諸外道異論法中有如是道。若于是處有八聖支道。即于是處有沙門果。有諸沙門及沙門義所謂涅槃。我今為證沙門果沙門沙門義故。應當發起八聖支道修令清淨。由如是行于八聖支道中所有智。是名依通達八聖支道立第一智。即以此智為依止為建立。為欲證得成辦如所通達八聖支道故。勇猛精進修余三智。謂聞所成智。思所成智。修所成智。彼為勤修聞所成智。亦令此智得清淨故求聞正法。若有宣說如來所證法毗奈耶。即便往詣恭敬聽受證得歡喜。廣大妙善出離所攝。自相高勝故名廣大。自性無罪故名妙善。涅槃相應故名出離所攝。又為勤修思所成智亦令此智得清淨故。若知是處有諸苾芻持經律論。而共集會銓量決擇經律論中深隱要義。則便往趣請問諸諦。彼則為其建立諸諦所有自相證得方便。先未覺悟令其覺悟。若已覺悟開曉令知。即于一義文字差別。方便勸導令不忘失。又于無我相應諸諦證得所依甚深義句。以慧通達。廣為開示空性相應如來所說微妙法句。由此因緣彼既證得聞思所成智清淨故。復更勤修修所成智。亦令此智得清淨故。便于內身住循身觀。乃至廣說修四念住皆應了知。如是名為依證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成就第二不離正智支

云何苾芻為令已生所有善法堅住不忘。廣說乃至攝受任持。謂諸苾芻依財食事。從清淨信諸施主邊。如量受取衣服等物名曰任持。何以故。以諸苾芻由此因緣身不羸頓。心有堪能心無染惱。已生善法不退增長

云何苾芻為令未生一切善法得生起故攝受任持。謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高。了知涅槃所有喜樂。于諸喜樂為最第一。善修聖道離增上慢。若有苾芻能于彼所禮敬承事善言隨喜。離諸諂曲無求過心。此能生彼名曰任持。何以故。彼由如是正隨轉時于時時間。從彼獲得能發勝喜教誡教授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。如是四支別分十一。十一與四平等平等