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title: 中論講記 卷四 觀顛倒品 第二十三
description: "現在我們看︿觀顛倒品﹀第二十三。"
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觀顛倒品第二十三

現在我們看︿觀顛倒品﹀第二十三。

外人說：你說一切法空，不對！世間有很多說明不空，貪瞋痴不空吧！所以他說：

「從憶想分別　　生于貪恚痴

淨不淨顛倒　　皆從眾緣生」

我們先了解他的意思。他說，世間的貪瞋癡，從憶想分別所生，都是從淨不淨顛倒所生的。于淨執著不淨，顛倒！于不淨執著淨，也是顛倒。這個淨和不淨是眾多因緣，所以皆從眾緣生。

現在我們再回頭講他的意思。

「從憶想分別，生于貪恚癡。」貪恚痴，從憶想分別，愈憶想愈糟糕！因為有很多事情，愈想愈傷心，那就是憶想。還有很多事情，愈想愈生氣。憶想就是分別，如果不分別是什麼？誰知道？《大寶積經》和《三戒經》都講過，無分別叫安隱，安隱就是涅槃。分別產生兩種法─生死法，落入生死所以不得涅槃。這是我們先講憶想分別的過錯。

不分別，沒有貪；不分別，沒有恚；不分別，沒有癡。憶想是它的增上緣。你們要記住！千萬不要用憶想。譬如好賭的人，本來不分別的時候，他忘記了。一起分別心，記起賭錢來了。剛一起來還不要緊，憶想就糟糕了，愈想愈想賭，愈想愈忍不住，結果跑去賭錢了。所以貪恚痴，分別是它的因緣，憶想是它的增上緣。

憶想分別，分別什麼東西呢？淨不淨顛倒。于淨法，他認為不淨，顛倒！舉譬喻說，你說：「你不要賭錢了，在家好好念佛。」念佛是淨法，他不相信，他于淨法執著不淨，顛倒！賭錢，不淨法，他把賭錢執著為淨法，顛倒！所以淨不淨顛倒，這一切生貪恚痴，都從眾因緣生的，所以皆從眾緣生。

以下這首偈是龍樹菩薩回答，這個回答是用破法。我看大家知道不知道？他說：

「若因淨不淨　　顛倒生三毒

三毒即無性　　故煩惱無實」

他說，因淨不淨顛倒，生了三毒，三毒就是貪恚癡。三毒即無性，它從淨不淨因緣生的嘛！所以無自性。三毒是煩惱，三毒無性故煩惱無實，煩惱無自性。

誰看出來他這個破法，吉藏大師判為什麼破？這是縱破。要是詳細分別呢，無性以後，說到煩惱無實，奪破。所以大家看經要消文釋義，不入義理，你不知道。

龍樹菩薩說，如果按照你那個說法，因為淨不淨顛倒生的貪恚痴，那麼貪恚癡皆無自性啊！既然無自性，是空的，所以煩惱非實。這是龍樹菩薩破他。

以下龍樹菩薩申論，根據義理申論這個道理。

「我法有以無　　是事終不成

無我諸煩惱　　有無亦不成」

「我法有以無，是事終不成。」這半偈我們先講。「我法有以無」，這個「以」好象應該是「與」。我法就是我，我這個法，有也不生貪恚痴，無也不生貪恚癡。如果我法有，有是自在啊！可以自己作得了主，它怎麼起貪恚癡呢？好賭的人賭錢，自己作不了主。如果自己能作得了主，他不賭了。所以有我不生貪恚癡。假使無我呢？也不生貪恚癡。無我的話，誰生貪恚癡？所以我這個法，有和無皆不生貪恚癡。沒有貪恚痴，沒有煩惱，煩惱無實。

「無我諸煩惱，有無亦不成。」無我，那個煩惱也不成立，就是說無我的話，貪恚癡也不成立。無我，誰貪？誰恚？誰癡？所以假使無我，貪恚癡不成立嘛！

以下龍樹菩薩申述理由：

「誰有此煩惱　　是即為不成

若離是而有　　煩惱則無屬」

「誰有此煩惱？是即為不成。」這是說無我的話，誰有這個煩惱？所以貪恚痴是我生貪啊！沒有我，誰生貪？我生恚，沒有我，誰生恚？愚癡，我愚癡，假使無我，誰愚癡？那麼不就是落空了嗎？所以他說：「誰有此煩惱？是即為不成。」不成立嘛！

「若離是而有，煩惱則無屬。」如果離開我而有貪恚痴，那這個貪恚癡沒有在處了─則無屬。貪是貪屬于我，恚是恚屬于我，痴是癡屬于我。沒有我，那有所屬呢？

以下還是申述理由。這個世間法叫「引申含義」。

「如身見五種　　求之不可得

煩惱于垢心　　五求亦不得」

身見是五陰身心，五陰和合為我，所以身見也名之為我見。可是在五種里頭找不到它，找不到我。五種是什麼？色受想行識。我們都知道，五陰和合而有我，這說明不和合沒有我。所以在色里求我，求不到，它沒有我嘛！因為它五個法和合才假設有我。

如果色法里有我，那麼山河大地皆是我，山河大地沒有我，說明色法無我。假使受有我，那麼打你我也疼，沒這個道理的。如果受有我，釋迦牟尼佛成佛，我們也成佛，沒這個道理。想里頭無我，想里要是有我的話，不必等五陰和合了。行里頭也沒有我。行里有我，你偷東西，我也跟著判刑；你行善，我也跟著升天。不是的。你行歸你的，我行歸我的，所以行里沒有我。識里頭沒有我，識里要是有我的話，學校考試都考一樣了，你知道我也知道，你考第一，我也考第一，沒有這個道理。所以色受想行識這五種里頭都沒有我，所以他說「求之不可得」。

我講，還是我的東西。你會到，才是你的。大家都會到了沒有？

「煩惱于垢心，五求亦不得。」這一句「煩惱于」，那個「于」我想可能錯了。「于」是當「與」，同那個「與」，我們不敢講，不過我們認為有這點。他是說「煩惱『和』垢心」。不過要是按照他的講法也可通。他的講法是煩惱對于垢心，我們不知道是不是文字有錯誤。煩惱和垢心，五求亦不得，在色受想行識五種求煩惱垢心，也沒有。

我們舉個例子說。色法里頭沒有貪恚癡。什麼原因呢？貪恚痴，是我生貪恚癡。如果色法有，應該色貪恚痴，色法貪恚癡我啊！對我起貪啊！色法里頭沒有貪恚痴，是我對色法起貪恚癡嘛！受法里頭也沒有，因為無我，那有受呢？如果受法里頭有貪恚痴，沒有我，那和我沒有關系嘛！想也沒有，沒有我，那有想？那想是憑空的，離開我是如幻如化的。行也是一樣，沒有貪恚癡。犯罪是我犯罪啊！沒有我，誰犯罪？那麼有犯罪沒有我，講不通的嘛！了別識也沒有貪恚癡。

在色受想行識中求不到我，沒有我就沒有法，沒有法就沒有煩惱。所以上半偈：「如身見五種，求之不可得。」偏重于說無我。下半偈：「煩惱于垢心，五求亦不得。」偏重于說煩惱，說貪恚癡。

大家對以上所講的，有問題沒有？〈問：第三首偈：我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。〉

我有或者無都不能成立煩惱，所以「是事終不成」。沒有我，誰生煩惱？煩惱是不是不成啊？假如有我，我作主啊！我作主，自然沒有煩惱。起煩惱的時候，我作不了主了！所以有我、無我皆不能起煩惱。

好了！我們今天該休息了，下課。

大家看《中論》，︿觀顛倒品﹀。

「淨不淨顛倒　　是則無自性

云何因此二　　而生諸煩惱」

外人認為對淨不淨生顛倒，因為顛倒生貪恚癡煩惱。

龍樹菩薩就說了，淨不淨顛倒皆無自性啊！怎麼無自性呢？對淨執著不淨叫顛倒，對不淨執著為淨叫顛倒。既然對淨執著為不淨，那個不淨是虛妄的，虛妄不是實有啊！不是實有就沒有自性。如果說對淨執著為不淨，那個不淨是真實，它是真實的，就不顛倒啊！他既然是顛倒就沒有自性。對不淨你虛妄執著為淨，就是顛倒，這個顛倒沒有自性，不真實。既然淨、不淨、顛倒都沒有自性，沒有自性怎麼能生煩惱？所以他說，淨不淨顛倒，是則無自性，虛妄的。

「云何因此二，而生諸煩惱？」怎麼會因這兩種虛妄顛倒而生諸煩惱？它本身是虛妄沒有自性，怎麼生貪的煩惱呢？

這一偈大家都聽懂了吧？有疑問的沒有？沒疑問，我們看下面一偈。

下面這一偈，外人辯論說：

「色聲香味觸　　及法為六種

如是之六種　　是三毒根本」

「色聲香味觸，及法為六種。」色聲香味觸法這六種啊！「如是之六種，是三毒根本。」色聲香味觸法生的煩惱。三毒就是貪恚癡，貪恚癡就是煩惱，六塵是貪恚癡的根本，由六塵而生的。這是外人的意見。

我們看龍樹菩薩怎麼破他。龍樹菩薩破他，大家要知道，還是用無自性。無自性就性空，性是空的，色聲香味觸法現的相是假的。他還是站在這個立場破他。龍樹菩薩說：

「色聲香味觸　　及法體六種

皆空如炎夢　　如乾闥婆城

如是六種中　　何有淨不淨

猶如幻化人　　亦如鏡中像」

「色聲香味觸，及法體六種。」色聲香味觸法六塵「皆空如炎夢」，都是性空的。炎是陽焰，晴天的時候在平原里看見好象是水一樣，那叫陽燄。好比陽焰，好比作夢一樣。「如乾闥婆城」，乾闥婆城好比海市蜃樓。這一些似有而實無。陽焰看著似乎有水，而實在沒有水；作夢夢見有這個事情，似乎是有，實在是沒有；乾闥婆城，海市蜃樓，看著好象是有，實在沒有。

譬如說，天上出現的虹，七彩色看著似乎是有，實在是沒有。這是什麼道理？看著是有，相假；實在沒有，性空。為什麼相假性空？

下面他講：「如是六種中，何有淨不淨？」虛妄的，怎麼會有淨、有不淨呢？譬如你照鏡子，鏡子有人，似有而實無。譬如照鏡子里臉上有灰，你擦鏡子擦不掉，他是假相嘛！

這色聲香味觸法「猶如幻化人」，本身如幻如化的。「亦如鏡中像」，如鏡子里頭照的像一樣。什麼原因呢？色聲香味觸法皆無自性，所以性空。現的相，現的色聲香味觸法相皆是因緣生，都是假的。

我們現在分析分析這六種。色，要見有色，見有色這個色要有根、識和色和合才能見。既然需要根、識和合，色本身沒有見的自性。色無自性，不是實在的。大家把腦筋活動起來，你無量劫來迷于生死，就是執著，今後要覺悟。聲也是一樣，聲可以聽到，可是它需要和耳根、耳識和合才能聽到，沒有自性。

現在我問大家，香塵怎麼沒有自性？需要和鼻根、鼻識和合，因緣所生法。味塵怎麼沒有自性呢？你想一想，它需要和舌根、舌識和合。這杯水很甜，你不喝知不知道？它沒有，非要舌根、舌識和合才有，才知道。觸塵也是一樣，要身根、身識和合，沒有自性。我不碰你，你沒有感覺，一定是我碰你才有觸的感覺。法塵也是一樣，要和意根、意識和合。

談到這個法塵，大家要知道，在三世里頭，法塵只管過去、未來，不管現在，那叫法。他管過去、未來，不管現在，不是沒有現在。也有，你要依理推尋。怎麼體會那個法呢？譬如五根對現在，不對過去、未來，眼只能見現在，它不見過去，不見未來。耳朵也是管現在，聽現在的聲音，不聽過去、未來。鼻根的聞香也是一樣，現在有香味才可聞到，過去香味聞不到，未來香味也聞不到。舌根也是一樣，現在吃飯可以飽，過去不飽現在，未來不飽現在。身根也是一樣，我現在碰你，你現在知道。過去你感覺不到，未來的感覺不到。

意根不同，它不對現在，對過去、未來。它對現在就麻煩了，瞎子看不見，要是他意根對現在的話，應該還看見，他有意嘛！瞎子應該還看到，他有意根可以看到。他不對現在嘛！聾子有意根，不對現在。這是六根有一點點小差別。可是意根還有一點點現在的，譬如這個人半路瞎了，他還知道這個事情，這個東西什麼樣子的，他能記起來。如果一個人生聾、生瞎，難以教育，他意根里沒有這個印象，你告訴他什麼樣子，那很困難。這是依理推尋。你們都聽懂聽不懂啊？

現在我們再看他的偈，色聲香味觸法這六種都是空的，性空。大家不要偏執于空，他是性空，相不空，它有這個相。可是不空的這個相，假的，因緣和合而現的。法非和合不和合。法非和合，說它性空邊；非不和合，說它相假邊。你如果執著定空、定有，那叫定法，若有定法即非阿耨多羅三藐三菩提。既然色聲香味觸法都是性空、相假，這六種當中怎麼會有淨不淨呢？沒有淨，沒有不淨，怎麼會有顛倒呢？

淨和不淨，你會一會，它性是空的，有淨有不淨沒有？再會一會，淨和不淨，相是假的，有沒有？你如果這麼會，叫阿耨多羅三藐三菩提，無有定法。所以這六種當中啊！猶如幻化人，也如鏡中像。看電影，螢幕上有人，那是假的。電影一散，空的，沒有自性。如果電影的人有自性的話，就不得了了。所以說，他講炎、夢、乾闥婆城、幻化、鏡中像，都是從相假邊說。相假邊還歸性空。

如果你看到相是假的，會到性是空的，叫見性。如果你會到一切事相都性空，見性以後，接近佛道了，接近了生死。如果你還執著一切事相是真的，那叫生死流。大家都往這兒用功，這是很難的事情，非有大根機、大智慧才行。

大家知道性空，知道相假，可是千萬不要偏。性空就是相假，相假就是性空，一偏就不對了。如果偏于性空，落斷邊；偏于相假，落常邊。

我們看下面一偈：

「不因于淨相　　則無有不淨

因淨有不淨　　是故無不淨」

這淨和不淨對待假立，因為對待淨才有不淨。譬如說你衣服髒了，它對待那乾淨立的，沒有乾淨，沒有清淨，就沒有不淨。既然對待假立，立的相假。既然對待立，它對待空。對淨立不淨，不淨是空的；對不淨立淨，淨也是空的。你想一想！所以他說：「不因于淨相，則無有不淨。因淨有不淨，是故無不淨。」既然因淨才有不淨，那個不淨沒有自性啊！因淨而立嘛！不淨是因淨而立的，沒有自性。既然不淨沒有自性，沒有自性是沒有不淨啊！

這一偈懂了以後，以下就好懂了。下面一偈：

「不因于不淨　　則亦無有淨

因不淨有淨　　是故無有淨」

「不因于不淨，則亦無有淨。」因不淨才有淨的觀念，既然「因不淨有淨」，那這個淨沒有自性啊！「是故無有淨」。

他這個原則還是從無自性講起。無自性是什麼呢？無有定法。無有定法就無自性了，空就無自性了。這個道理怎麼會入呢？不取于相，如如不動，你自然會得到。如果取相，就相隔千萬億里了。

所以他這兩首偈同時而說。「不因于淨相，則無有不淨。因淨有不淨，是故無不淨。」不淨沒有自性。「不因于不淨，則亦無有淨。因不淨有淨，是故無有淨。」

會入這個道理有一個要點，你從一切法無自性著手。有人說，一切法無自性是中道，差一點點。真正會到中道，沒這個次第。

下面他講，煩惱從這兒生，這個都是性空、相假的。所以他說：

「若無有淨者　　何由而有貪

若無有不淨　　何由而有恚」

「若無有淨者，何由而有貪？」貪，貪于淨啊！「若無有不淨，何由而有恚？」瞋恚，是瞋恚那個不淨啊！既然沒有淨，怎麼會有貪？瞋恚是瞋恚于不淨啊！既然沒有不淨，怎麼有瞋恚？他這一層一層地說。

還有一點點時間，我們再講一偈。

外人又辯論了。他說，經上佛說涅槃四德常樂我淨：于常執著無常，顛倒；于常知道是常，不顛倒。于樂執著為苦，顛倒；于樂知道是樂，不顛倒。于我執著無我，顛倒；于我知道是我，不顛倒。于淨執著不淨，顛倒；于淨知道是淨，不顛倒。反過來也是一樣，于無常執著于常，顛倒；于無常知道無常，不顛倒。其余的樂我淨也是一樣。這不明明說有顛倒，有不顛倒嘛！你怎麼說一切法空呢？

龍樹菩薩說：

「于無常著常　　是則名顛倒

空中無有常　　何處有常倒」

「于無常著常，是則名顛倒。」可是：「空中無有常，何處有常倒？」外人落于有法，他執著有顛倒，有不顛倒。可是空性當中沒有常，既然沒有常，怎麼有常的顛倒呢？

今天時間差不多了。我考一考大家，大家說有顛倒沒有？惠謙講！你說有沒有顛倒？

〈謙師：約法來講，沒有顛倒；約眾生的情見，有顛倒。〉

無性隨緣，有顛倒不顛倒；隨緣無性，沒有顛倒不顛倒。無性隨緣，他從相假邊破，叫縱破；隨緣無性，他從性空方面破，叫奪破。

今天時間到了，我們可以休息了！

你們記住！有一句話，無性隨緣有，隨緣無性空。記住這句話，這叫出沒兩邊。對方說空，你說無性隨緣有嘛！對方說有，你說隨緣無性空嘛！這就是出沒兩邊。

現在下課！

「若于無常中　　著無常非倒

空中無無常　　何有非顛倒」

︿觀顛倒品﹀。「若于無常中，著無常非倒。空中無無常，何有非顛倒？」

上面那一偈講的是：「于無常著常，是則名顛倒。空中無有常，何處有常倒？」這兩偈都是講實相。實相無相就是一法不立，一法不立是從性空邊講，就是真空。

若于無常中著無常就非倒，不顛倒。可是性空之中沒有無常，既然沒有無常，那有非顛倒呢？實相里頭沒有常，沒有無常。要是無常你著于無常，它就不是顛倒。可是也沒有不顛倒，空中本來無一物嘛！

他這兩偈說的一法不立，性空中一法不立。既然一法不立，沒有常、沒有無常，沒有顛倒、沒有不顛倒。

後面他講一法不舍。隨染緣就有顛倒，就有不顛倒，那是相假。

三論宗所說的性空，就是實相無相；三論宗所說的相假，就是實相無不相。實相無相，一法不立；實相無不相，一法不舍。一法不立，般若經說性空，真空；一法不舍，般若經所說就是妙有。一法不立，一法不舍，怎麼會呢？不可住著于定法。你如果著于有法，實相一法不立；你如果著于空法，實相一法不舍。沒有決定。沒有決定的法怎麼會呢？不取于相，如如不動。

要是歸到念佛法門，怎麼能會到不取于相，如如不動呢？念佛念到一心不亂，一心不亂就是︿大勢至菩薩念佛圓通章﹀所說的「都攝六根，淨念相繼」，這麼修就會到了。

所以他說：「若于無常中，著無常非倒。空中無無常，何有非顛倒？」大家著眼點，他錯在一個「著」字上，住著。你如果無所住而生其心，就不犯這個過錯了。

這一偈，大家都懂了吧？再看下面。

「可著著者著　　及所用著法

是皆寂滅相　　云何而有著」

可著是法，總說是法，如果分別說是六塵。再明白一點兒講，可著是什麼？凡所有相皆是可著。我們想通這一點就知道了，凡所有相皆是虛妄。著者是人，人是能著，可著、著者，明白一點講，人法一對。「可著著者著」，著是什麼呢？造作的業。「及所用著法」，所用著法是什麼？所用的事相。

我舉例子說吧！可著，鈔票，色塵嘛！著者，是人。這個「人」就是我，我們說可著、著者，人法一對，也可說是我法一對。那個「著」是造的業。造的業是什麼？我看到鈔票想偷，實行偷法就是著了。「及所用著法」，所用著法是什麼？我想偷人的鈔票，假裝好人混在里面去，藉機會去偷，就是所用的著法了。這個都是名相分析，大家懂不懂？

可是：「可著著者著，及所用著法，是皆寂滅相。」寂滅相是實相。實相無相，本來寂滅；實相無不相，雖然現無不相，都是假相，還是本來寂滅。所以實相稱為寂滅相。既然性空、相假是實相，「云何而有著？」怎麼有著呢？這個著，他是略說；這個著，具體應該說就是「可著著者著，及所用諸法」。略說叫「著」。

大家知道，寂滅相本來寂滅，怎麼會呢？它是實相，實相無不相，寂滅，它是假嘛！實相無相，還是寂滅。你怎麼會呢？心無所住，就會到它了。你怎麼不犯錯誤呢？我問大家，有誰知道？〈答：心無所住就不會犯了！〉欸！對了，以無住心契合無相法，就沒有過錯了。

下面一偈：

「若無有著法　　言邪是顛倒

言正不顛倒　　誰有如是事」

「若無有著法」，這個他是略說，簡略地說是「無有著法」，具體說「無有著法，無有著，無有著者，無有可著」。應該這麼說，他簡略了，僅僅說一個著法。

「若無有著法，言邪是顛倒。」邪見所以是顛倒。「言正不顛倒」，正見是不顛倒。「誰有如是事？」沒有能著之人，沒有可著之法，那有這種事？禪宗有一句話，到了這個地步叫一絲不掛，一塵不染，那才對。你要是有邪，有一物，你心中有一物，有一個邪；你有正，還是有一物。

如果心中無一物的話，無邪無正。這是對法認識到一半。

我說一句話，大家思考思考，回答回答這個問題。他這個偈的意思，無邪無正。我和他相反，我說有邪有正。

不過，我先告訴大家，我沒講錯，絕對對！有誰知道？〈答：無一物說無邪無正，無一物也無，所以有邪有正。〉欸！隨緣無性無邪無正，你那麼會叫見性，它性空嘛！我說的有邪有正，是無性隨緣。

他從性空方面講，我從妙有方面講，沒有錯。因為性空就是妙有，真空就是妙有嘛！妙有就是真空嘛！實相無相就是實相無不相嘛！實相無不相就是實相無相。要不然的話，你錯誤在一點上了，心有所住，糟糕了！心無所住，不住有相，實相無相嘛！也不住無相，實相無不相嘛！還是一個東西，五個手指頭就是拳，拳就是五個手指頭。

所以：「若無有著法，言邪是顛倒，言正不顛倒，誰有如是事？」還是心有所住，所以說不對。

〈問：師父！可著跟所著法有什麼不同？〉

師：可著就是所著，可著就是所，著者就是能，能所一對嘛！

〈問：那下一對怎麼說，所是動詞，所著法是名詞。〉

師：這個不分動名詞，八大詞用不上。

〈問：下面那兩個跟上面那兩個有什麼不同？〉

「可著」是法，「著者」是人，人法皆空，你懂不懂？下面那個「著」是造的業。大家腦筋要清楚，「所用著法」是所用的事相。譬如鈔票是可著，我想偷，我是著者，開始偷叫著。

八大詞用不上，告訴你了嘛！一切名相皆是假嘛！你世間法著太深！心無所住，我告訴你了嘛！

你們腦筋不清楚，我告訴你們一個辦法││拜佛、念佛。拜佛、念佛、持戒，慢慢地有五個法要遠離，憂、苦、喜、樂、舍。憂苦喜樂舍根本是在我，我念太重，永遠迷惑。修定遠離憂苦喜樂舍，逐漸清楚了，腦筋就細了。

我們再看下面的：

「有倒不生倒　　無倒不生倒

倒者不生倒　　不倒亦不生

若于顛倒時　　亦不生顛倒

汝可自觀察　　誰生于顛倒」

你腦筋要清淨，要不然愈聽愈糊涂。「有倒不生倒，無倒不生倒。」大家首先要分清，他從法方面說。法要是顛倒了，不再生倒，已經顛倒了嘛！「無倒」，他根本不倒，怎麼有倒呢？這是法方面說。

「倒者不生倒，不倒亦不生。」誰看出來這是從那方面說？〈答：從人方面。〉欸！這還是人法一對嘛！這個人是倒者，他已經顛倒了，怎麼還生倒呢？「不倒亦不生」，這個人不顛倒，怎麼生顛倒？

這一偈你仔細想，想清了，我們再講下面的。

我再講一遍。這個法，「有倒不生倒」，已經顛倒了，不能再生倒了。「無倒不生倒」，根本不顛倒，怎麼說有倒呢？這講法。「倒者不生倒」，人已經顛倒了，不再生顛倒。「不倒亦不生」，他根本不顛倒嘛！怎麼說顛倒法、顛倒人？

「若于顛倒時，亦不生顛倒。」顛倒時怎麼講呢？一半有倒，一半不顛倒，叫顛倒時。既然顛倒不生倒，倒者不生倒，不倒也不倒，所以，一半一半還是不生倒。

我舉了很多次例子，好比說你沒有錢，我沒有錢，我們兩個加起來，還是沒有錢啊！有誰不懂？所以就和他講「汝可自觀察」，你觀察觀察！「誰生于顛倒？」

〈問：顛倒時亦不生顛倒是什麼意思？〉

師：已經顛倒了，怎麼再生呢？

〈問：怎麼說一半呢？〉

師：顛倒一半，不顛倒一半，叫顛倒時。

〈問：那是一半醒，一半顛倒？〉

那不對啊！一半顛倒，不再生倒了；要是不顛倒，根本沒有顛倒，那有顛倒？你善自思惟！

所以說：「汝可自觀察，誰生于顛倒？」他的著眼點、重點，你往那兒看呢？看到那個「生」的地方。佛說無生法吧！既然佛說無生法，生顛倒是生，生不顛倒還是生，無生法沒有生顛倒，沒有生不顛倒。

所以，大家持戒到了程度的時候，慢慢一定進入憂苦喜樂舍逐漸輕，腦筋就清楚了。你們還一心的起我見，當然迷惑了。

我們再講一偈就下課了。

外人的意思是說，你說的無生法，那麼這個無生是有啊！有個不生啊！顛倒不生，不顛倒也不生。實相無相，不生；實相無不相，還是不生。這個不生是有吧！這是外人的意見，他的辯論。

龍樹菩薩回答說：

「諸顛倒不生　　云何有此義

無有顛倒故　　何有顛倒者」

「諸顛倒不生，云何有此義？」這個大家一看就知道，他重述外人的意見。「無有顛倒故，何有顛倒者？」那不對啊！我們講過嘛！心無所住嘛！無生法嘛！顛倒不生，不顛倒也不生，你的心要不住于不顛倒，也不住于顛倒，心無所住。

外人有所住，他說不生法是有。我分析分析看對不對。如果說沒有那個顛倒啊！就沒顛倒者，顛倒者是人。沒有顛倒人，換句話說就是沒有迷惑眾生。沒有迷惑眾生，都是佛，那何必佛度眾生呢？沒有顛倒者，何必佛度眾生？你在娑婆顛倒，念佛求生西方，生到西方不顛倒。要是沒有顛倒眾生，誰生西方？

龍樹菩薩思想非常細膩。要是按照一般粗心大意的就會不到，要心細。

這一偈大家懂了吧！換句話說，你說有顛倒不對，沒有顛倒也不對，心有所住嘛！實相無相，就沒有顛倒、沒有不顛倒。實相無不相，就有顛倒、有不顛倒。有顛倒、有不顛倒叫俗諦，沒有顛倒、沒有不顛倒叫真諦。一切法門多從俗諦邊說，譬如我們修淨土就是俗諦方面說。

大家有問題的可以問！

所以，你不懂，沒有開智慧。要想開智慧，首先要持戒，戒能生定，定能生慧嘛！持戒到了程度的時候，它生定了。生定以後，慢慢逐漸逐漸發現自己憂慢慢減少。有喜了，再修行，喜也慢慢減少。知苦了，再修行，苦也慢慢減少。唯有樂了，三禪了。以後一切舍念乾淨，到四禪。你修，不下苦功夫，難得這個成果。

現在我們時間到了，下課！

「若常我樂淨　　而是實有者

是常我樂淨　　則非是顛倒

若常我樂淨　　而實無有者

無常苦不淨　　是則亦應無」

這段文以後大家要特別注意，你要是不注意，就把他的論文解錯了。

他這是根據上文來的，我們先看上文。因為外人說常樂我淨產生八顛倒：于常執無常，于無常執常；于樂執苦，于苦執樂；于我執無我，于無我執我；于淨執不淨，于不淨執淨。常樂我淨，這麼合起來產生八種顛倒。龍樹菩薩他曾經破他，他說：「有倒不生倒，無倒不生倒。倒者不生倒，不倒亦不生。若于顛倒時，亦不生顛倒。汝可自觀察，誰生于顛倒？」從上面解下來，我們才能了解他文字的意思。

如果常我樂淨實有的，那常我樂淨就不生顛倒。如果常我樂淨而實無有，沒有常我樂淨，那麼，不對常，沒有無常；不對我，沒有無我；不對樂，沒有苦；不對淨，沒有不淨。所以無常、苦、無我、不淨這四種，也應該沒有。無常苦沒有是什麼？沒有顛倒。他這證明他上面說的，顛倒不生，沒有顛倒。換句話說，于諸法空性當中，沒有常我樂淨，沒有無常無我苦不淨，顛倒這個東西啊！沒有生，沒有不生。

大家仔細思惟，有沒有不懂這意思的？那我們就看下面的。下面這一頌很容易搞錯了。

「如是顛倒滅　　無明則亦滅

以無明滅故　　諸行等亦滅」

這一頌不注意的話，很容易搞錯了。諸法空性當中沒有生沒有滅，他這一頌是縱破，你假使直接解就錯了。

他的意思是說，你說顛倒滅，不對！顛倒沒有滅，因為空性當中無生無滅嘛！他上面好象也說過了，顛倒法、顛倒人，沒有顛倒法就沒有顛倒人，沒有顛倒人，何必佛度眾生？如果你看的，顛倒如果滅的話，無明也滅，那很對！那正錯了。

不相信我們分析分析！「如是顛倒滅，無明則亦滅。」如果顛倒滅的話，無明則也滅，可是《心經》說得明白「無無明亦無無明盡」。換個方式講，就是沒有無明，也沒有無明滅。如果無明滅的話，「以無明滅故，諸行等亦滅。」無明滅了，行滅，識滅，名色滅，六入滅，觸滅，受滅，愛滅，取滅，有滅，生滅，老死滅。這是不對的。你不要搞糊涂了。《心經》不是講過了嗎？無老死亦無老死盡嘛！

這個地方大家容易糊涂了。你假使差一點點，就把《中論》的意思會錯。如果無明滅了，行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死都滅。

大家知道，經上說過，知十二因緣就知法，知法即見佛。無明生行，行生識，識生名色，一直到老死，這是生滅十二因緣。無明滅則行滅，行滅識滅，一直到老死滅，叫還滅十二因緣。生即無生，無生即生；滅即無滅，無滅即滅││這是二諦。

生滅十二因緣是什麼諦，誰知道？世俗諦。還滅十二因緣是什麼諦？第一義諦。你不能說它是定生，生是因緣生，因緣生無自性。既然無自性，就是生而無生，無生而生。滅不能說定滅，滅是因緣滅，因緣滅無自性，滅而無滅，無滅而滅。

我不是和大家講過了嗎？十二因緣里頭，生是因緣生，滅是因緣滅，于法無所有。

這個地方，很容易使人搞錯了。大家清楚了沒有？十二因緣是佛性，你說它定滅，滅了佛性，不對。怎麼知道十二因緣是佛性呢？《大般涅槃經》說過，十二因緣有四種觀智：下智是聲聞人，中智是緣覺人，上智是菩薩，上上智是佛。聲聞以下智觀十二因緣，不見佛性，得聲聞道。緣覺人以中智觀十二因緣，不見佛性，得辟支佛道。菩薩以上智觀十二因緣，見佛性不了了，得十住地。佛以上上智觀十二因緣，見佛性了了，得阿耨多羅三藐三菩提。

根據他這段經文，我們還可以知道一點東西。原來阿耨多羅三藐三菩提是佛性，在眾生邊說是佛性，在佛邊說就是佛。怎麼在眾生邊說是佛性呢？不具功德。佛具足功德，所以是佛。好比說井里有水，你看見水，不能解渴，不具功德。你看見了，非用繩子、罐子打上來，功德具足了，才解渴了。

我們把這一頌的意思再講一遍。如果照你的說法，有顛倒生，就有顛倒滅，如果顛倒滅的話，無明則滅。經上明明說沒有無明滅，空性當中沒有無明，也沒有無明滅。無明滅的話，沒有眾生，假使無明滅的話，諸行一直到老死也都滅，那就沒有眾生了，何必佛度眾生？

這一頌你不留神，就搞錯！一搞錯了，前後不對，前面也不對，後面也不對。這一頌，大家掌握住要點，他是講性空。《心經》說過，是故空中無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡，你就懂這一偈了。

如果直接按照文字講，你就搞錯了。所以有一句話：「依文解義，三世佛冤。」

前面我們看過了，他從前面下來的，再看下面這兩頌。

「若煩惱性實　　而有所屬者

云何當可斷　　誰能斷其性」

「若煩惱性實，而有所屬者。」這是說什麼呢？煩惱是法，貪瞋癡為煩惱嘛！如果法是實在的，「而有所屬者」，所屬者是人。他是講人法皆空。

煩惱實的話，不空！有所屬者，有人的話，人不空。直接會這個道理怎麼會呢？人法是有，不過它是因緣有。因緣有無自性，有無自性，就是有而非有，非有而有。就會到了。法和人皆空，不過它是因緣空。因緣空，空無自性，空無自性就不空，所以它空而不空，不空而空。這就是般若所說的真空妙有。你如果不這麼會的話，你會不到。

煩惱性實，不對！煩惱是什麼？有而非有，非有而有；空而不空，不空而空。所屬者也是有而非有，非有而有；空而不空，不空而空。

既然是這個樣，「云何當可斷，誰能斷其性？」這個「斷」就是上面所說的滅。「誰能斷其性？」性就是性空，性空就是相假，相假是有。這是說如來藏，如來藏有空如來藏、不空如來藏。空如來藏誰知道什麼東西啊？是性空。不空如來藏是什麼？是相假。總而言之說起來，不管你空、不空如來藏，都是空而不空，不空而空。空而不空，那個不空就是不空如來藏；不空而空，那個空就是空如來藏。有而非有，非有是空如來藏；非有而有，那個有是不空如來藏。

講起來很有意思，他把一個法反復地辯論，你搞不清楚就糊涂了。你糊涂了是怪你，不怪法啊！

「若煩惱性實」，仔細依理推尋起來，他還是說顛倒這個法。煩惱性實，譬如我們把他改變一個方式：「若顛倒性實，而有所屬者，云何當可斷，誰能斷其性？」這和前面講的：「若常我樂淨，而是實有者，是常我樂淨，則非是顛倒。」你想想，不是一個道理嗎？只怪你不明白，不是法不清楚。

再看下面一頌：

「若煩惱虛妄　　無性無屬者

云何當可斷　　誰能斷無性」

「若煩惱虛妄，無性無屬者。」這個大家都明白了，煩惱虛妄是法空，無法。「無性無屬者」，是無人。這和上面那個「若常我樂淨，而實無有者」，是一個道理。

「云何當可斷，誰能斷無性？」法無性，人無性，那個無性不可斷啊！斷還是滅的意思。仔細依理推尋講起來，他不過是解釋「空中無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡」。不過是那個道理。

我們這一品講到此地，講完了。誰有問題？可以問。

時間快到了，我們趕緊再搶著講一點點。