---
title: 三論宗「二諦」義闡要(宏正)
description: "三論宗「二諦」義闡要宏正真俗二諦是印度佛教的基本概念，大乘、小乘皆然。傳人中國，二諦也成為多宗必及的話題。其中，由嘉祥大師集大成之三論宗也一貫以此作為立教基礎。三論宗是以般若，三論為依據，真俗二諦為綱要，緣起性空為原理，顯無住無得為目的，明"
---

三論宗「二諦」義闡要
　　宏正
　　真俗二諦是印度佛教的基本概念，大乘、小乘皆然。傳人中國，二諦也成為多宗必及的話題。其中，由嘉祥大師集大成之三論宗也一貫以此作為立教基礎。
　　三論宗是以般若，三論為依據，真俗二諦為綱要，緣起性空為原理，顯無住無得為目的，明情與無情悉有佛性，說一切眾生悉能成佛。本文唯談二諦在三論宗中的重要性。
　　二諦是本宗最基本的理論原則，是緣起性空的另一表現。只有通達二諦的道理，才可以通達佛教。佛教的主要目的是教人破除我執、法執，而體認一實，唯有從諸法的兩個對立方面互成互破，才能掃盡一切執著而把握實相，因此本宗特別重視二諦的運用。僧睿法師《中論序》云：「《百論》治外以閑邪，斯文祛內以流滯，《大智度論》之淵博，《二十門》觀之精詣。尋斯四論者，真若日月在懷，無不郎然鑑徹矣。若通此四論，則佛法可明也。」法朗大師解釋說：「此四論雖復名部不同，統其大歸，並為申乎二諦，顯不二之道。若了于二諦，四論則煥然可領；若于二諦不了，四論則不明；為是因緣，須識二諦也。若解二諦，非但四論可明，亦眾經皆了。」為什麼會如此說呢?如《中論·觀四諦品》云：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。若人不能知，分別于二諦，則于深佛法，不知真實義。若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。」可見十方諸佛常依二諦為眾生說法，所以佛所說之眾經不出真俗二諦，眾經既不出二諦，二諦若明，豈非皆了眾經。
　　以上略談二諦的重要性，那麼，什麼是二諦呢?《大智度論》云：「佛法中有二諦，一者世諦，二者第一義諦。」又稱俗諦或世俗諦。第一義諦又稱真諦。諦是真實不虛之義。真諦謂聖人知世間諸法性空，這性空之理對于聖人來講是真實的，故名真諦。一切諸法本來空無自性，可世間人不知，迷于空理，執諸法為實有，對于世間人來說，實有諸法是真實不虛的，此即稱為世諦。
　　論云：「諸佛依二諦，為眾生說法。」二諦是所依(具名所依二諦)，說法是能依(具名能依二諦)。大家可能會問，怎麼可以說諸佛依二諦說二諦呢?舉個例子，醫生為病人看病，必須先掌握病人的病情，然後為病人對症下藥。諸佛大醫王，也是先診斷眾生之病，而後下藥。此中所依二諦是眾生之病，能依二諦(即說法)是藥。祖師將所依二諦名為「于二諦」，又叫「于情二諦」，能依二諦(即說法)名為「言教二諦」。
　　所言「于二諦」者，它的大意是：諸法實相，非空非有，世間諸法，也非定有定無，本來是不二相的。但是凡夫將世界的虛妄不實之法執以為實，所以于凡夫是諦實，故叫做「世諦」，說諸法是空，于出世人認為是實，所以叫做「真諦」。二諦並言，也就是說，本來非空非有之法，對于凡聖兩種人來說，就成為定有定空的兩端，這就是「空有二諦」，空于聖為實，有于凡為實，這兩種理(諦)就叫做「于二諦」或叫「二于諦」。顯然，「于」的意思就是「對于」凡夫或聖人來說。根據不同對象，而有不同真理，此謂「于二諦」。乃針對凡聖兩情產生的兩種情執，分別施設。此「于二諦」中又有兩種：一謂「所依于諦」，二謂「迷教于諦」。約釋迦牟尼佛教化眾生為論，在釋迦佛未出世度生之前，已有二「于諦」，何故?欲作思維，必須涉及諸法之有無，依有，依無，而衍生不同諦理，叫「所依二諦」。釋迦牟尼佛出世後依此二于諦為眾生說法，乃是依凡夫所執之有說有，說有而不住有，有乃表不有；依聖人所見之無說無，說無而不住無，無乃表不無。依有說有，依空說空，以隨順眾生故。此即是以有無之二端表非有非無之不二。但是這個時候，有一類有所得人，聞佛說有便作有解，聞佛說無便作無解，此則失于佛說有無為令悟入不二之本懷，墮入有無二見中，這就是「迷教于諦」。諸佛菩薩為此類眾生故，又說二諦法，如《大有》經云：菩薩住二諦，為眾生說法。論釋云：為著有見眾生，說第一義諦；為著無見眾生，故說世諦；為著有無二見眾生故，菩薩住二諦說法也。可見，諸佛菩薩在為迷教眾生說法時，乃是對有說空，對空說有，以對治其病。故佛在依「所依于諦」說二諦與佛在依「迷教于諦」說二諦是有一定區別的。我們知道佛陀是一個大教育家，能夠針對不同的人群而施設不同的法門，但能入之法門雖非一，而所入之理唯一中道實相。由于佛說二諦是針對迷情眾生，所以在很多經論里面，對不同執著的人說不同的二諦，二諦各各不同，妄人認為這是佛經中之矛盾，若明白了佛所說法的對象時，即不會產生如此之邪見了。將經論之中散說的二諦歸納起來，大概不出四重，(有的地方說三重，是只說四重之中的前三重，因為第四重是對前三重的一個總結，是更究竟的結論。)對于利根人來講，這四重即一重，隨從一重皆能入不二法門；而對于鈍根眾生講，這四重即一重深似一重，一重對破一重(若執前一重為究竟，後一重即破遣它。)四重二諦如下：(一)以有為俗諦，以空為真諦，是為第一重。此中俗諦之有乃緣起有，緣起有即是無自性，有乃假有，此中之生滅是緣起生滅，即是假生假滅。真諦之空乃是對俗諦之有而言，空乃是自性空，即無有自性。對世諦生滅說真諦不生不滅。第二重，第一重之空有皆為第二重之俗諦，非空非有才是真諦。這乃顯示有與空本來是相對的，對空說有，對有說空，空有皆相待的假名，(上面說過，對世諦生滅說真諦不生不滅，世諦生滅乃假生假滅，對此假生假滅所說之不生不滅乃假不生假不滅。)所以都是俗諦，而非空非有方是真諦。第三重，以空有的二，非空非有的不二皆是俗諦，這是講二與不二都是相待分別而說的世諦，只有非二非不二，才是真諦。第四重，即綜括前三重的二與不二，非二非不二，為俗諦，皆是設教的方便，即凡有言說皆為俗諦，以言忘慮絕，心行處滅，無依無得之諸法實相方為第一義諦。從第一重即可看出，俗諦是從常識出發建立的諦理，而第一義諦乃是超越人們常識所認識的真理。而佛教之思想，一方面在究竟意義上是無法表現的，另一方面又用世間的常識循循善誘達到真諦之境。人真必須遣俗，而所人之真不離俗諦，即俗諦始會中道第一義諦。二諦乃是一切諸法所具有的兩種不同真理，俗諦所談的是世間的相對真理，真諦所說的是出世間絕對真理。但這兩種真理並不是截然分開和對立的，而是相互依賴、互相發明的。
　　從第四重二諦可知，前三重二諦乃屬言說之教，目的是進入離言說實相之門。凡宣之于口的，叫做「教門」；心會不思議中道，叫做「理門」；也就是教為表，理為內，教無理照不成教，理無教彰不得理。為令眾生悟入無言之理，故佛方便施設有言之教，立言乃為忘言，設教終須泯教，不可執教以為理；然無言無教，理終不彰，故不可執理而廢教。三論宗以無得為宗，故建立三重二諦言教之後，再對執著此言教的有所得聖人，也加以破斥。因為以二諦言教畢竟也不過是對緣假說。本來無所得的中道，不是真不是俗，為引導眾生所以用真俗的名言來說。
　　主張二諦是教，可以說是三論宗的一大特色，龍樹菩薩即有此意。龍樹的《中論·觀四諦品》云：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。」此中依二諦說法，所說之法也不出二諦。提婆《百論·破空品》中也說到：「諸佛說法常依世諦，第一義諦。」這樣，可見二諦是教,早在龍樹提婆時即有此意。但最初將此意正式提出的，是攝嶺僧朗大師。《大乘玄論》卷一云：「山中興皇和上，述攝嶺朗大師言：『二諦是教」』。可見「二諦是教」之說法，始于僧朗，大倡于興皇法朗大師。二諦是教在三論宗中處于非常重要的地位。在《大乘玄論》中略辯五義以明「二諦是教」。《玄論》云：「何故以二諦為教門?答：以有無為教，略有五義；一對理明二諦是教，以理無二，故非有非無；今說有說無，故有無為教。二者望聖人體有無未曾有無，今說有無，此為教緣，故有無為教。三者為拔見，舊義執有無是理(指成實等)，由來已久，既二見根深，難可傾拔。攝嶺大師對緣斥病，欲拔二見之根，令舍有無兩執，故說有無能通不二之理，有無非是究竟，不應住有無中，故有無為教。四者，以有無是諸見根，一切經論盛呵二見，斥于有無……諸佛出世，復云有無是二理者，便增諸見心，何由可拔?故今明有無是教門，能通不二之理，不應住有無中，以欲息諸見故，經論明有無是教門。五者稟教之徒，聞有無是教，能通正道，超凡成聖，故有無是教。」此中有無，即指真俗二諦。佛是對迷說教，說有無之教，為令悟不二之理，不應住于有無中。可見，凡佛菩薩所說皆是方便，真正的中道實相之理是要通過此種方便去領悟的。
　　般若三論學所說的俗諦之有是就因緣所生而假施設的，緣生之有如其為因緣所生而觀之，當體即空，這是有不礙空，即俗而真；而我們一般所見的經驗之有，正好是礙空的，有即非空，俗必礙真。如吉藏所云：彼有不得無(指凡夫乘人)無不得有，有不能無用，無不能有用。所謂第一義諦或真諦，是就因緣生法之當體即空而說，第一義即諸法實相，諸法實相就是空。
　　法本無二，而今說有說無，說四重二諦。法本無二，此乃指諸佛所證中道實相雙遮空有、雙照空有而言；而今說二，此即諸佛為眾生悟人不二之理，方便施設有無二教。只因凡夫與聖者的境界不同，觀點也就有別，佛陀隨此差別，便說兩種真實。緣起之有必然自性為空，故有非實有；自性之空必藉緣起之有方顯，故空非偏空；即有見空，故有不礙空，空在有中，故空不礙有。空有相即而相離，均在緣生之法上如如呈現。究竟而談，本無所謂真諦與俗諦，但離此二諦也就不可談說究竟實相。為令眾生知見悟人此究竟實相，故熾然說，無礙說，假設二諦之言而說此離言之道。
　　三論宗的二諦學，繼承龍樹，對佛教教義的弘揚，對後來各派學說的建立，都起了積極而偉大的貢獻。只有像中觀三論以及法相唯識，天台賢首等教下論著中，廣說二諦，分辨格量，反復討論，建立言教，再遣言人實，才能符合佛教有教有理的圓滿無上妙法，在學教之中才不會因執而成病，使我們的修學更上一層樓。
　　摘自《正法研究》1999年創刊號