---
title: 百論釋義 破空品第十
description: "昔嘉祥大師敘《破空品》大意云：「此品非但是一論之玄宗，亦方等之心髓。言約而義顯，辭巧而致深。以之通正則正無不通，假之摧邪則邪無不屈。可以隆天魔制外道，摺小乘挫大見。依之伐惑即累無不夷，用之行道即觀無不照。能發朦人之存慧，生訥者之辯。實調心之"
---

百論釋義破空品第十

　　昔嘉祥大師敘《破空品》大意云：「此品非但是一論之玄宗，亦方等之心髓。言約而義顯，辭巧而致深。以之通正則正無不通，假之摧邪則邪無不屈。可以隆天魔制外道，摺小乘挫大見。依之伐惑即累無不夷，用之行道即觀無不照。能發朦人之存慧，生訥者之辯。實調心之要方，亦懺洗之明術。余息慈之歲玩此希微，將耳順之年秉為心鏡」。這里不僅提出了此品的重大意義，還標明是實踐調心的「要方」，修習觀法的「明鏡」，可見此品意義是多麼重要吧！大師言巧義深，藻豐化，難可盡識，今略述數條簡明要義。
　　一者此論若就三段分法，《破神品》明我空，從《破一品》到《破常品》明法空，今此《破空品》辨空也空。《維摩徑?問疾品》曾以此三門為調　心的要方，今提婆還用此三門為破病的妙術，所以經論佛菩薩教化眾生的法門是一致的。
　　二者，此論若就兩段分法，初段《舍罪福品》有二：一是舍罪，二是舍福。這是顯正，破邪有二：一是破有見，二是破空見。從《破神品》到《破常品》是破有見，今此《破空品》是破空見。因為空和有是二邊的偏見，偏見是障中道的根本，破除空有二邊才能顯示中道實相。
　　三者，就能破所破分辨，從論初以來，破一切法，一切法是所破的對象，名為所破，《舍罪福品》末，外人問道，依福舍罪，依何舍福？論主答言：「無相最上」。這一回答，是說依無相真空舍福，《破神品》以下也是依空破一切法，故無相空義貫通始終是能破。此論不僅破所破的有見，同時又破能破的空法，故是能所雙忘，破立俱息，正顯諸　法實相。
　　四者，就賓主明義，初品是提婆立宗外人攻難。提婆初品立「惡止善行」二義，外人頻頻責難，結果是難無不難受　，責無不屈。從《破神品》以來，是外人立宗，聖天興難，外人立宗，立無不破，通無不塞。今《破空》一品又是外人攻難，破聖天立空，論主不受有立，故外人作難，難無不摧，責無不通，一論始終都是提婆的勝利。
　　五者，依此品明斷　煩惱義。佛法一切大小乘各宗皆言有煩惱可斷，有智慧能斷，故說以無礙道正斷，解脫道遮斷，乃至佛智所斷等。皆是有所得意。若依此品，明不立不破，就是無有煩惱可斷，也無明慧能斷。故經云：「若有縛則有解，若本無縛其誰有解？若能悟得無縛無解，法性平等，才能真正斷除煩惱，證大菩提。
　　六者，上來正破一切凡夫外道，今此一品名為釋破，所以名為釋破者，是解釋破的真實意義。上來批破神我，因為凡夫外道都執著有個我，其實瓶沒有我，只是顛倒妄想認為有個神我，上來破一異等法，實際也沒一切法可破，只是顛倒妄想認為有一異等一切法，今破只是為制止眾生的顛倒妄想，故言破耳，雖破實無所破。如下文說：譬如愚人見熱時炎，妄生水想，逐之疲勞。智者告言，此非水也，也斷彼想，不為破水。」又《維摩經》說：「但除其病，而不除法」，今同樣是這個意思，為說明破即無所破，故是釋破。
　　所言破空者，凡有二義：一者外道等先執萬化為實有，經過上來辯論研討一無所有，我法江空，外人聽了又執有空，墮在空邊。為破外人空見故言破空。二者，論主初品明依福舍罪，依空舍福。從《破神品》到《破常品》研討了人法都非實有，以釋成空義，空義既成，依空舍福的意義即便明顯，若是利根外道，從此空門便入正道，但鈍根的人又復執空，此空便不是入道這門，今此一品破除此空，令入正道，故言破空。

　　甲一　破外人的斷滅空
　　　乙一　破外人謂論主有能破的空

　　外曰：應有諸法，破有故；若無破，余法有故――修妒路
　　汝破一切法相，是空若有，不應一切空，以破有故；是破有故，不名破一切法。若無破，一切法有。
　　就此有兩番問答，明外人破于能破，即為二意：第一番問答破外人謂論主用空破有，明有能破的空，欲破此空而立有諸法。第二番問答破外人謂論主用有破諸法，明各執彼此故。今初番先問，即是攻難。外人攻難有二意：一作有能破難，二作無能破難，這是有無二關。「應有諸法，破有故」。這是就有能破攻難論主。原來外人執有，論主以空破有，上來外人以有救有救不得，今外人捉空來救有，用意還是立有以破空。故言「應有諸法，破有故」。站在外人一邊凡有五意：一者，既有你的能破，便有我的所破，這是一切皆有，怎能說一切皆空？二者，你說諸法皆無實體，故一切皆空，假若能破是有，這能說一切皆空。三者你有能皮，我有所破，彼此都是有，我的所破既被你能破而破，你的能破也應被破，因為彼此平等，互相批破，你若破我，我也破你，為什麼說你是能破，我為所破？四者，若能破所破二俱是有，應俱是所破，沒有能破，既無能破也無所破，既無能破所破，何有勝負，哪有屈申？五者，若能破所破皆是有者，你枉設三空，舍福義壞依空舍福的意義便不能成立。
　　「若無破余法有故」。這是外人就無門以破能破，也有五義：一者，若無能破何能破我，既無能破我義都成。二者，若無能破，有無是相對的，待于無能，則便有所。三者，無你能破，有我所破，有我所破我是有見，無你能破你是空見。我有所破不失因果，無你能破無有罪福便成邪見，故經云：「寧起身見如須彌，不起空見如芥子」不因為有身見墮惡道故。五者，若無能破也無能申，你為何要建立中觀，欲破邪顯正呢？
　　內曰：破如可破――修妒路
　　答上有無二難，雖答外人有無二難而不作有無回答，若作有回答，便受其有難，若作無回答，便著其無難。今答名反擲答，反擲答者，是將問題推給外人，讓外人作答。比如雙方踢球，對方把球踢過來，今還把球踢給對方。大意是：外人立一異情塵等法是所破，論主以空破有，空為能破，今外人欲破論主的能破，是故問道：我能破的空，是有？是無？若有能破，必有所破，一切皆有，故「應有諸法」。若無能破能破無故，余一切法應有。今將此有無二問還反問外人，你有所破沒有？你若有可破，我就有能破，以我的能破，破你的可破，如上諸品便是，你若沒有可破，我也無有能破，故言：能「破如可破」。又諸法本無實體，你執為實有，這是妄計為有，所破的有不能成立，你又執有能破，欲破此能破，這將所破和能破都推給外人，前就外人研求所破了不可得，今就外人尋求能破也不可得。你自執有能破，又以有無二義破此能破，此能破自無，不須我破。又你計有所破，計有能破，皆是你的虛妄分別，皆是所破，故言「破如所破」。又你所破是有，我能破是空，以空破有，是空有相待，你的有既不能成立，我能破的空也不保留，空也是空，故言「破如可破」。
　　汝著破故以有無法欲破是破。汝不知耶？破成故一切法空無所有，是破若有已墮可破中空無所有；是破若無汝何所破！如說無第二頭，不以破故便有；如人言無，不以言無故有，破可破亦如是。
　　注文有二：一是敘外執，二是答外難。「汝著破故」就是敘述外人上來實無可破而執可破，也實能破而執著有能破。實無所破能破，無而謂有，反而要以有無二義破此能破，豈不可笑！這也是釋反擲義。「汝不知耶」？以下第二答外難，「破成故一切法空無所有」，這是說能破若有，便破一切法皆空，那里還有諸法存在的余地，這是答外人「應有諸法，破有故」。外人此意：若有能破便有所破，能破所破皆有，不應是空，故今釋言：此破若有，便破一切法為無所有，是諸法皆空。又「是破若有已墮可破中」，本來所破是有，能破是空，假若能破是有，則早已墮入所破中成為無所有。這有二義：一者外人欲破能破，這只是妄想，明空不可破。二者釋明偈本意，空是無所有，空不名有，空也復空，故言：「破如可破」即是能破如可破，所破空故能破也空。依外人的本意，欲破能破的空建立所破的有，天親的釋意，既不能令外人立有，也不許外人破空。「是破若無，汝何所破？」外人以有無二義欲破能破，天親還以有無二義回答，能破若有便破盡一切法，故言「破成故一切法空無所有」，今言「是破若無，汝何所破」？你能破無所有嗎？既不能破無所有，又怎能破我能破的空。「如說無第二頭，不以破故便有」，是舉喻說明，人只有一個頭，第二個頭是沒有的，不因為說要割你第二個頭，就有第二個頭；「破可破」也是這樣，能破和所破本非實有，不因為說要破，就有能破和所破。
　　外曰：應有諸法，執此彼故――修妒路
　　汝執異法故說一法過，執一法故說異法過，是二執成故，有一切法。
　　外人的目的還是立有諸法，以有彼此的不同證明有諸法。前一番破外人謂論主用空破有，意在破空，今此一翻破外人謂論主用有破有，意在立有。外人問有二義：「應有諸法」立外人的所破，「執此彼故」，明有論主的能破。如破一異兩品，外人說有一瓶三法一體，論主便說三法異體而破三法三體。《破異品》中，外人主張三法異體，論主用一家道理破三法異體。數論師主張因中有果生果，論主就破他的因中無果生果，乃到根塵常無常等也是這樣，這就是「執此彼故」。既有彼此主張的不同，就是有諸法。
　　注文中只舉一異二義，以說明有彼此的不同。
　　內曰：一非所執異亦爾――修妒路
　　上文外人說：「執此彼故」，就是說論主有時執異破一，有時執一破異，執此又執彼，豈無諸法？今論主回答道：一不是我所執，異也不是我所執，我都無所執，哪有主張！執作定解，就是主張。前文數論一張三法一體，尋求研計也無所有，我何嘗有執！我若執一體，便同僧佉，若執異體便同勝論，若執一又執異同勒娑婆，執非一非異同若提子。我既然不贊同這四家執義，故我無所執。又本來無有一異等法，你們外道妄計有一異等，我為欲破止妄情，故藉妄破妄，其實，本無妄可藉，也無妄可破。爾等外道有的執一，有的執異，而不自知其過，反而謂我執一執異，欲藉此成立一切法實有。
　　一異不可得，先已破，先已破故無所執。復次，若有人言，汝無所執，我執一異法，若有此問，就如是破。
　　注文有二：先釋內通，就是解通外人的問難。外人前文說：你執此彼一異故有諸法，論主說：一異等法都非我所執。天親說：一異告示法皆不可得，上來已經破訖，一異等法都被破掉，所以論主是無執的，不能說我有所執。「復次」以下，第二教作難，是諷刺外人不善于作難，教他學作難。假使有人說，我是無執的，比如說就是提婆，你就不應當說他，你「執此彼」。假使另有人說：我是主張有一異法的，你可以這樣問難他，你「執此彼故」應承認有一切法，今論主無所執，你為何以「執此彼故」來問難論主。
　　乙二　破外人謂論主是破法人
　　外曰：破他法故，汝是破法人――修妒路
　　汝好破他法，強為生過，自無所執，是故汝是破法人。
　　上文破外人謂論主有能破，今第二破外人謂論主是破法人。外人意：從《破神品》以來破于所破，今品初兩番問答又破能破，這樣，能破所破一切皆破，破法是沒有道理的，你是破法人。又前破所破是無外道邪執，品初破于能破是無內法正義，如是內外邪正皆破，故名破人。
　　內曰：汝是破法人――修妒路
　　說空人無所執，無所執故非破法人，汝執自法，破他執故，汝是破法人。
　　此答明我懷中無有破也無有可破，故不是破法人。你執自法，破他法故你是破法人。又你執諸法實有則破諸法實相，若破諸法實相，則三寶四諦一切皆破，故你是破法人。我無所執，與實相相應，不破實相即一切不破，故不是破法人。又諸法實相本來無破無不破，你見有破有不破，故你是破人，我不見破也不見不破，故我不是破人。又你立義若本來已成，可言我破名破法人；你所立義本來不成，本不成故是你不成，故你是破法人。
　　外曰：破他法自法成――修妒路
　　汝破他法時自法即成，何以故？他法若負自法勝故，是以我非破法人。
　　外人意：言勝必對敗，我既墮在負處，你便是勝者，我義被破，你義自成，你既是「破他法故自法成」故是破法人。我但被破，義不自成，故不是破法人。又你但破他法，從來不說自義成，可是他法若壞你法道理自成，破他自成故是破法人。又你口破他法，心中卻為自成，若不為自成何故用語言破他？故知你是破法人。又上來三番問答，說明論主有破，而論主皆說無破，外人言：你說無破就是自成，這是說無為有言破即成。
　　內曰：不然，成破不一故――修妒路
　　成者稱歎功德，破者出其過罪，嘆德出罪不名為一。
　　破外人說的「破他法故自法成」，又如說「他法若負自法勝」。這意味著破就是成，負就是勝，今據此以破，故言「成破不一」。若言你義被破就是我義得成這樣說破就是成，成破是一者，那勝負、屈申都應是一。今破道：說成是稱讚美德，言破是揭露罪過。這樣相反，成破怎能是一呢！又現前眼見任何一物，成時不是破時，破時不是成時，哪能說成破是一個意思？
　　復次，成有畏――修妒路
　　畏名無力。若人自于法畏故不能成，于他法不畏故好破，是故成破不一。若破他法是即自成法者，汝何故先言，說空人但破他法自無所執？
　　這重顯成破不一。心中害怕說明沒有智慧力量。若人欲成立自法，恐怕智力不足，心中有畏，對于他法不畏故好破，這是欲自成則有畏，破他法便無畏，有畏無畏不同，故知成破不是一回事。這是暗指外人上來所立諸義皆未能成，心中有畏，不敢再立，于內法不信不畏故欲來破，藉此說明成破不一，同時就用此言以諷刺外人，不敢再立，轉立為破。「若破他法是即自成法者」以下，這是天親演義生，破外人前後自相矛盾。
　　外曰：說他執過自執成――修妒路
　　汝何以下自執成法，但破他法？破他法故即是自成法。
　　此文與前「破他法故自法成」大同小異，只是前文為說明「自法成」，今文重在為成破，稍有不同。外人意，你提婆只是說我成破不一，所以不自立義，而好破他人，然終有此破。若為成此破，此破若成，就是自執得成。如注文說：「你何以不自執法，但破他法」？只是在破他，破他若成，即是自法得成。
　　內曰：破他法自法成故一切不成――修妒路
　　破他法故自法成，自法成故一切不成，一切不成故我無所成。
　　外人謂論主為成于破，且許可此言，但不同意此破若成就是自法成。「破他法故自法成」，是說此破得成，若此破得成，此破能破一切，令一切皆不得成。此破不但破外人的一切，就是我能破的本身也不例外均在破中，即能破所破自他內外一切皆破，如注文言：「一切不成故我無所成」，不同外人所說的「破他法故自法成」。應知此「空」即是諸法實相，即是畢竟空的別名，一無所著。又作相待破釋者，「破他法故自法成」，是成立此破，所以須有此破者，因為外人有所立，今將此破，破一切所立，故言「自法成故一切不成」。然待立有破，對所說能，外人所立既被破不復存在，能破的一方無有對待也就自然消失，故言：「一切不成故我無所成」。這就駁斥了，破他法故即是自法成，而是自法成故「我無所成」。
　　外曰：不然，世間相違故――修妒路
　　若諸法空無相者，世間人盡不信受。
　　外人說：你講諸法皆空無相，無立無破，無自無他，一切皆無所有，這與世間人的認識相違背，有誰能信受此言！以彼此相對來說，應有二義：一是立，二是破，或是雙方各有立破，如數論師立一義破勝論師的異義，勝論師立異義破數論師的一義。又如立內正義，破外邪義，儒墨是非各有立破，你說無立無破，無自無他，諸法皆空，一切不成，這與世間相違背，誰肯相信！無人能信！
　　內曰：是法世間信――修妒路
　　答此一問有多種形勢，有時可這樣說，聖道高深與世俗相反，豈能為世俗盡信！信世俗就不一定信聖道，信聖道也不一定信世俗，比如信般若就不信一切法，信一切法就不信波若。又答：我所以與世間相反者，因為世間人智淺，見于有無，見于破立，以世間如此見故，不見聖所見，見聖所不見，不行聖所行，行聖所不行。又答：我法皆空，故我不與世間同，也無可與世間異，哪里有我？哪里有世人？而說有同異。外人可能設難道：即此不同不異就違反世人。今復答言：以什麼違反，誰違反？這樣回答，只能向體道者說，外道俗子豈能領會！所以論主不這樣回答，只答是法能為世間信。這樣回答既表明佛法不離世間覺，同時也駁斥了外人說的「世間人盡不信」的謬言。外人以為諸法空無相的道理不可信，今宗義：因緣所生法宛然有而性常自空，性雖常空而眾緣和合宛然為有，緣起性空的理論當前可以理解，故為世人相信。
　　是因緣法世間信受，所以者何，因緣生法是即無相。汝謂乳中有酪酥等，童女已妊諸子，食中已有糞。又除梁椽等別更有屋，除縷別有布，或言因中有果，或言因中無果，或言離因緣諸法生，其實空不應言說世事。是人所執誰當信受，我法不爾，與世人同故一世信受。
　　注文有四：一明可信法，二明不可信法，三結不可信法，四結可信法。第一可信法就是佛教的緣起性空法，「因緣生法是即無相」，雖無相空而無礙眾緣生法，故是可信法。「汝謂」以下列出不可信法，計有五家義：第一「汝謂乳中有酪酥等三句，是數論師義，」除梁椽等別更有屋，是第二家勝論師義，或言因中有果無果者，是第三家勒沙婆義，以勒沙婆主張亦有亦無故，「或言離因緣諸法生」，者，這是第四家無因外道義，「其實空不應言說世事」者，是第五家邪見人，撥無因果諸法，故是邪見外道。「是人所執誰當信受」！此是第三結不可信法，「我法不爾」以下，第四結可信法。
　　外曰：汝無所執是法成――修妒路
　　汝言無執即是執。又言我法與世同，是則自執。
　　此文有數意，一者，外人千方百計尋求論主一毫之義不可得，而今論主遂言：我因緣生法與世間同，假使這樣，雖不執性遂執于因緣，是知有因緣義為外人捉得。二者，你若言：不執自性也不執因緣，都無所執，假若如此，這是害怕有執，遂守無執，此乃不執于執，遂執于無執，這還是有執，豈是無執？三者，若真是無執者，應不與世間同也不與世間異，今遂言不與世間異而與世間同，世間是有執的，你也應是執。
　　內曰：無執不名執，如無――修妒路
　　我先說因緣生諸法是即無相，是故我無所執，無所執不名為執，譬如言無，是實無，不以言無故便有無，無執亦如是。
　　內答有二：一是正說，二是喻說。「無執不名執」者，是正說，我說沒有執，故名無執，言其無有執，不是說有個無執，所以既不執于執，也不執無執，故是無所執。「如無」者，是第二比喻說，比如有人口中說無物，其實是無物；今言無執，其實是無執，並不是因為口中說無物就便成為有物，也不是因為口中說無執就便成有執。答上因緣問，有多形式，有時即用因緣義答，明因緣生法即是寂滅性，無蹤跡處所，若有所執就不成因緣義。有時另作回答，本對破有自性，故說是因緣，若無自性，亦無因緣。
　　外曰：汝說無相法故是滅法人――修妒路
　　若諸法空無相，此執亦無，則是無一切法，無一切法故，是名滅法人。
　　「無相」就是空義。你不執于執，也不執無執，即執于無執一切皆滅，你是滅法人。有人問：這與上文「破法人」有什麼不同？今答：上文說破與立皆破，故名破法人。今明不見破立，無所執著，更無此無執，比上更深一層，所以不同。
　　內曰：破滅法人，是名滅法人――修妒路
　　我自無法則無所破，汝謂我滅法而欲破者，則是滅法人。
　　當我懷中無滅、無不滅，故不是滅法人。我實是非滅，非不滅，無所執著，而汝謂我所滅欲我者，你才是滅法人。又我說因緣法，因緣法即是中道，即是假名，你今欲破因緣法，就中破中道假名法，乃至破三寶四諦四罪福等法，故你是滅法人。若言我是滅法人者，我滅一切戲論染污諸法，是名滅法人。又我名斷見人，斷一切諸邊見故。我是闡提人，畢竟不信邪見法故，我是無心人，滅盡一切分別想故，此是執破，非文正義。
　　乙三　破外人謂論主有所存法
　　外曰：應有法，相待有故――修妒路
　　若有長必有短，有高必有下，有空必有實。
　　此破外人謂論主終有所法。論主上文說：外人是滅法人，內非是滅不人。若是這樣，便有滅法人對待非滅法人，既有所待便應有諸法存在，怎能說都無所執，為無所有呢？你上來不應說我是滅法人，你不是滅法人。
　　內曰：何有相待？一破故――修妒路
　　若無一則無相待。若少有不空，應有相待，若無不空則無空，云何相待？
　　前破相待，有是一邊，已竟被破，既無所有，論什麼相待？若有一毫法求並不可得，用什麼論相待？假使有一，此一若在一內，一中已破，若在異內，異中已破。又一數名，前已被破，既其無一，哪有萬法而論相待？又一切法皆是一，如二一名二，三一名三。又如一牛一馬、一草一木，如是等類皆悉是一，離一無多，無多也無一，既無一多又怎能論說相待呢？
　　外曰：汝無成是成――修妒路
　　依前答，有是一邊上已破畢，今外人言：你不為成有，應是成無，故言「無成是成」。又你說一毫之法並皆被破，這是不為成諸法是有，而為成一切法空，故言「無成是成」。又「無成是成」者，不可言成，不可言不成，才是妙成，故經云：非成非不成而是好成，非苦非樂方名大樂，又「無成是成」者，你是沒有相待成，應有絕待成。
　　如言室空無馬，則有無馬，如是汝雖言諸法空無相，而能生種種心，故應有無，是則無成是成。
　　如室空無馬，終有此無馬，無馬是無，終有個無。如說諸法皆空無相，終言有空無相能生種種心，無成是成也是如此，有此「無成」，故無成就是成，故言：「無成是成」。
　　內曰：不然，有無一切無故――修妨路
　　我實相中種種法門說有無皆空，何以故？若無有，亦無無，是故有無一切無。
　　外人終謂論主有妙術空法，今論主還是破空，故今答言：既不曾有有，也不曾有無，故言「有無一切無」。答有成者，既無不成，哪里有成？答絕待問者，若有相待可有絕待，既無相待哪有絕待？答妙術問者，既無你那無術，豈有我這妙術？我一法不立，看你從何挑釁。
　　外曰：不然，自空故――修妒路
　　諸法自性空，無有作者，以無作故，不應有破，不應有破；如愚癡人欲破虛空，待自疲勞。
　　若諸法自性本空，無有造作者，無造作者故便是無所有，不應有破，你為什麼破神又破法明我法二空？若破後而空就不是本性空。又若不空而破，便背客觀現實，若空而破就是愚人，徒勞無益，進退皆非。
　　內曰：雖自性空，取相故縛――修妒路
　　答進通皆非難，諸法雖是自性本空，本來不須破，也無有可破，但為爾等外道凡夫取相執著，不知是空，所以須破，是破外道凡夫的顛倒妄想，故雖空而須破，破能利益愚人，義不相違，故進退有功。
　　一切法雖自性空，但為邪想分別故縛，為破是顛姪故言破，實無所破。譬如愚人見熱時炎，妄生水想，逐之疲勞，智者告言：此非水也。為斷彼想，不為破水。如是諸法性空，眾生取相故著，為破是顛倒故言破，實無所破。
　　注文為三：一是法說，二是喻說，三是法喻合說。正明法說者，一切諸法雖是自性本空，但是因為人們顛倒妄想取相分別，所以被外境系縛不得自在，為破此顛倒妄想故言破，實際並沒有什麼可破。第二舉譬喻說明，譬如愚人在夏季時，雨後天晴遠看有白茫茫的霧氣，有人以為是水，望之追逐終不見水，智者告訴說：那不是水。智者這樣說是為斷除愚人的水想，而不是為的破水。這里的愚人指外道凡夫，智者指的諸佛菩薩。外道顛倒邪想，無神認為有神，無法認為有法，無水認為有水，今欲斷其水想，故言破水，實無水可破。如《維摩經》說：「但除其病而不除法」。顛倒妄想見有諸法，實無法可除名不除法。今就此辨明正道，謂一切法體本來是空，性空是正道的別名，是諸經的要義。《波若?實際品》說：「過去十方諸佛道，所謂性空，未來現在十方諸佛道，所謂性空，離性空世間無道，無道果」僧督法師讚釋道安說：「鑿荒途以開轍，標玄旨于性空，唯性空之旨最得其實。」今文正論性空，外人說：性若本空則不應破，若破而空便非本性空。這是外人不知說性空教意，故論主回答說：諸法雖本性空，但凡夫外道顛倒取相認為實有，不知是空，故須破有明空，然實無有可破，故雖空而破，因破而知性空，因性空而得佛道。
　　外曰：無說法大經無故――修妒路
　　汝破有、破無、破有無，今墮非有非無，是非有非無不可說，何以故？有無相不可重，是名無說法。是無說法《衛世師經》、《僧佉經》、尼乾法等大經中皆無，故不可信。
　　品初以來是內義難內，這一問答是用外義難內，因為外道三種大經中皆無非有非無的說法，故是就外經難內。難意有二：一述論初以來九品破有明非有，二最後《破空品》破空明非空，非空非有空有皆不可說，故名無說法。佛經言：諸法實相非有、非無，非也有也無和非有非無離四句為不可說，今外人以非空非有為無說法者，諸外道經中所說只限于有無二邊，沒有非有非無中道，今欲破其空有二邊令悟中道，故說非空非有。非空非有的意義在于雙離二邊，不在于存有兩非。「大經無故」是引外難內義，依外人意：外道三種著名大經中皆無此無說法，故不可信。
　　內曰：有第四――修妒路
　　《涅槃·德王品》中明聞不聞義，說外道經中沒有非有非無的說法，唯方等大乘朋此，而今論說外道經中有第四，諸外道唯知有無二義，不談非有非無，今為教化外人，導舍二邊，令入正道，故言有第四以此表明外人不信非有非無，不但不懂佛法，同時也不明自家經書。又欲羞恥外人，你既不識內教，又迷于自法，內外無知，其愚味可見。
　　汝大經中亦有無說法，如《衛世師經》，聲不名大不名小；《僧佉經》：泥團非瓶非非瓶；《尼乾》法：光非明非暗。如是諸經有第四無說法，汝何言無？
　　「聲非大非小」者，于輕聽者不名小，于重聽者不名大；又釋：鍾聲比于雷聲不名大，比于磬聲不名小。「泥團非瓶非非瓶」者，泥形不同于瓶形是為非瓶，瓶與泥更無別體，名非非瓶。「光非明非暗」者，遠處有光，不能令人看書辨色故光非明，光體又不是暗故言非暗，又月光比日光故非明，月光比星光故非暗。

　　甲二　明中道二諦結論宗結
　　此品第二大段明二諦中道。上來九品破有明非有，《空品》破空明非空，前所破的空有是凡夫外道妄想執著的定性空有，此障如來真俗二諦的緣起空有，要先破除定性障礙才可申明佛說的圓融二諦。又前破空有明非空非有，即是中道實相，以中道實相為體，而後從體起用，于無名相中假說空有以為二諦，以此假名二諦能顯非空非有不二中道，故名二諦中道。又前明空有四句皆不可得即是真諦，次明無所有假說為有名為世諦，是故如來常依二諦說法，論主學佛還是依二諦說法，此假說空有為欲顯非空非有不二中道，故是總結一論宗旨歸中道實相。
　　外曰：若空不應有說――修妒路
　　若都空以無說法為是，今者何以說善惡法教化耶？
　　外人的問意：若言內外二經皆以無說法為至極者，你師釋迦牟尼何以說善惡因果法教化眾生？若有所說就不應明于無說，若以無說為正者，就不應有所說法教化？為何自相矛盾？
　　內曰：隨俗語故無過――修妒路
　　此明外人不知有二諦義。我上來言無說者是據第一義諦，今明說法者是隨順世俗而說故是世俗諦，諸佛說法常依二諦，即依此二諦會通諸教。又諸佛體悟正道，無說無不說，今隨　俗語說是無說而說，雖隨俗語說，說即無說，何曾有說？
　　諸佛說法常依俗諦第一義諦，是二皆實，非妄語也。如佛雖知諸法無相，然告阿難，入舍衛城乞食，若除土木等，城不可得，而隨俗語故不墮妄語，我亦隨佛學故無過。
　　諸佛常依二諦說法者，二諦有二種：一是教二諦，二是于二諦。于二諦者，凡夫以有為真實，稱為俗諦；聖人以空為真實，名為真諦。有于凡是實，空于聖是實，由此二「于」故名「于二諦」。此之空有對于兩種根性眾生不同，各執空有是兩種偏見，故名二于諦。教二諦者，諸佛依此二于諦說法，破此空有兩種偏見。如來說法還是談空說有，但談空不住空，說有非實有，是相待緣起的空有名為教諦，教諦雖說空有而不住空有，空有能相即無礙，此是中道二諦。如來說法都是對機施教，既是依二諦說法，故所說還是二諦，依二實而說故所說皆實，故所依是于諦，能依是教諦。
　　外曰：俗諦無，不實故――修妒路
　　俗諦若實則入第一義諦，若不實何以言諦？
　　外人也略知佛法真俗意義不同，意謂：俗諦浮虛，既是不實，何以稱諦？以諦是真實義故。真諦有三義可得稱諦，一者空是真實，故名實相，可得稱諦；二者空于聖人是實故可稱諦；三者真諦名真，真故是諦。俗有三義不得稱諦，一者有法變幻無常，無真實性，不應名諦，二者于凡為實，凡夫見識虛妄，不足稱諦；三者名中無有實義故不得稱諦。俗諦若實則便入真。又可直難：若諦則非俗，俗則不諦，怎可說言有世俗諦。
　　內曰：不然，相待故如大小――修妒路
　　俗諦于世人為實，于聖人為不實，譬如一柰，于棗為大，于瓜為小，此二皆實。若于棗言小，于瓜言大者，是則妄語，如是隨俗語故無過。
　　答上俗是諦義。可作二義說明：一者真唯是諦，無有非諦義；二者俗有諦義也有不是諦義。俗有于凡是實故可稱諦，于聖非實不得名諦，故俗有諦義有不是諦二義。「譬如一柰，于棗為大，于瓜為小」者柰是水果名，似桃而非桃，或言古指蘋果，以此比喻俗有諦不諦義，說柰比棗大是比喻俗有于凡是諦；說柰比瓜小這是俗有于聖不是諦，這樣說大小二義皆是事實，比喻說俗有于凡夫是實諦，于聖人便不是實諦，此二義也皆是事實，今說俗為諦這是隨順世俗人的話說，有什麼不可！

　　甲三　明利益分
　　　乙一　正明得益

　　外曰：知是過，得何等利――修妒路
　　如初舍罪福乃至破空，如是諸法皆見有過，得何等利？
　　論有三分：初請威靈加護，發起論端，為緣起分，二從「外曰：佛說何等善法」以下，明破邪顯正，是論的正體分，辯論至此，外人理屈辭窮，回邪歸正，請求利益名利益分。
　　外人問意：始從《舍罪福》，終訖《破空品》橫破萬法，豎窮五句，作如是解，知如是過者，有何等利益？
　　內曰：如是舍我，名得解脫――修妒路
　　如是三種破諸法：初舍罪福，中破神，後破一切法，是名無我無我所。又于諸法不受不著，聞有不喜，聞無不憂，是名解脫。
　　正答利益。上來豎窮橫破，無一法保留，為何偏答「舍我」？解云：欲令外人棄舍我執證得解脫，所以偏答「舍我」。又上來總明三空，一破神明我空，次破一切法是法空，三明空也空，因為我在其初，這是舉初以攝後，是省略意。又我見為六十二見根本，舉根本以攝枝末。又我見為主觀能動的根，若我見不除難成道果，故興皇大師每說：不畏煩惱，唯畏于我，因為我執是生死根本的原故。
　　乙二　明得益相
　　外曰：何以言名得解脫，不實得解脫耶？
　　外人問意：為什麼說是假名得解脫，而不是真實得解脫呢？如小乘人言：斷見思二惑，出分段生死，實得解脫。大乘宗說：斷五住煩惱，了二種生死，得大解脫，今外人所問，同是此意，實得解脫，故是有所得人難得解脫。若能無依無住方能真得解脫。
　　內曰：畢竟清淨故――疏云：此是修妒路
　　破神故無人，破涅槃故無解脫，云何言人得解脫？于俗諦故說名解脫。
　　「畢竟清淨」者，破神故無人，破涅槃故無解脫，這是無人無法，無能無所，無解無縛，本來清淨，怎麼能說實有人我，實得解脫！既是本來清淨，即是不可說，不知何以為名，只是于世俗諦中說名解脫，《摩訶般若?平等品》說：「須菩提白佛言世尊！世尊得阿耨多羅三藐三菩提時，得諸佛法，以世諦故得？以第一義中得？佛言：以世諦故說佛得是法。是法中無有法可得，是人得是法，何以故？是人得是法，是為大有所得，用二法無道無果，世諦即是假名。」所以三論以無得為得，得無所得，正稟于般若。
　　攝山後學劉常淨釋《百論》畢而作偈言
　　為振破邪申正宗　　故我敷演無相乘
　　光顯如來中觀道　　滌蕩三界迷暗情

　　　一九九五年六月二十五日記