--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 集散品 2 description: "問：我們剛剛講了很多無我的觀，其中一個說是無我，就是我空觀，另外我們又提了一個空觀，說只有大乘才有，那這兩個它是有什麼不同？" --- 問：我們剛剛講了很多無我的觀，其中一個說是無我，就是我空觀，另外我們又提了一個空觀，說只有大乘才有，那這兩個它是有什麼不同？ 答：修了我空觀，譬如說我們的生命體，色、受、想、行、識這五種法組合起來成為生命體，我們觀這里面我不可得，但是色、受、想、行、識還在，就是法還有，法還沒空；我空，法還沒空。若修我空觀之後，再修法空觀，色也不可得，受也不可得，想、行、識也不可得，這是法空觀。「我」和「法」是兩個部分，你修我空，法執還在；若修法空，也一定我空。它們兩個不一樣，不是一樣的。 我們凡夫，又有我執、又有法執，又執著有我，也執著有法。若是我們只是觀我空了，那麼因為我空，所以貪瞋癡也沒有了，這時候可以得阿羅漢道，但是法執還在；法執還在，你的智慧不是很高，還需要再觀法也是空的，這時候這個智慧能超過阿羅漢。若發無上菩提心，那麼這個人就是菩薩，將來可以得無上菩提；修我空觀，還不能得無上菩提。這是我空觀和法空觀的不同。 我空觀的所緣境、法空觀的所緣境，不一樣；但能觀察的智慧，可以相同，也可以不同。我們用無常觀，觀察我是空的，因為執著有我是常住的，我是常住的，修無常觀就把我破了，但是還要再觀察我不可得，這樣可以得阿羅漢，可是不能成佛。修法空觀之後，若有大悲心，可以得無上菩提，可以成佛。所以我空觀和法空觀所緣境不一樣，能觀察的智慧可以相同，也可以不同。 可以相同的地方，就是觀察我的體性是無所有的，法的體性也是無所有的，這樣觀察我空的智慧、觀察法空的智慧可以相同。但也可以不相同，不相同就是，用無常觀觀察我不可得，就是法空不管它了。那麼大乘佛教徒呢，同時觀我不可得，同時觀法也不可得，是用空來破一切法的執著。小乘佛法觀我不可得，是用無常來破我不可得；大乘佛法是用空的智慧破一切法不可得。所以能觀察的智慧，大小乘不一樣。但是在大乘佛法里也可以相同，同樣用空的觀我不可得，用空觀法也不可得。所以這兩方面，所觀察的境界不一樣，我空的所緣境、法空的所緣境不一樣；能觀察的智慧也可以相同，也可以不相同。但是最後的結果，修法空觀也一定有我空觀，而能得無上菩提；修我空觀，不修法空觀，只能得阿羅漢，而不能得無上菩提，所以有差別。所緣境不同，能觀察的智慧可以同，也可以不同，將來的得果不一樣，得阿羅漢果、得無上菩提，所以我空觀和法空觀不相同，有差別。 問：師父，在阿含里面講的，眼色所生識，無我我所，當他能夠達到無我我所的時候，他也是能夠空世間的。因為他沒有我我所了，其實他觀世間也是有法空的意味在里面，因為是能、所的問題。 答：這個事是那樣，觀我不可得，當然也不執著有我所，就是空到這個程度；他不能直接觀一切法自性空，沒有這個智慧，所以他還是有法執。但是他那個法執比凡夫輕一點。 問：當他我我所起來的時候，他可以觀空世間，他還是可以的。就是說，他能、所，能不著所的話，那世間是空的；就是在這一方面來講，他也有部分的法空。 答：小小啦！譬如說現在，這個書是我的，這個房子是我的，我現在觀我不可得，我所也不可得，因為不執著這是我的，就是空到這個程度，他沒能直接觀這一切法是自性空。小乘佛法，如果你能夠學習般若法門，回頭再去學習《阿含經》，由佛陀的法語，有可能悟入法空，也能觀一切法自性空。但是若沒學習《摩訶般若波羅蜜經》，他不能悟入，所以阿羅漢只是破我執，法執還沒有破。就算是破，沒有我就沒有我所，只是這麼樣，而不能用自性空觀一切法不可得。所以他還多少有一點執著，他不能夠像大乘佛法觀一切法自性空，法執不可得，破壞了法執，還沒達到這個程度。除非他學習《摩訶般若波羅蜜經》可以；學習《阿含經》，得阿羅漢，進一步學習《摩訶般若波羅蜜經》，能破法執。 問：所以他從這里去學習的話，再廣學的話，是很快。 答：是的，比凡夫快。 問：為什麼《摩訶般若波羅蜜經》是由阿羅漢來對菩薩講的？如果說阿羅漢對于法空不認識，然後給菩薩講，這是個問題。 答：但是須菩提尊者他自己說了嘛，這是佛的加持力；佛若不加持，他不能講，他自己說了。 問：即使是阿羅漢他只是修我空觀，但是證入聖位的時候，基本上他在證入聖位，聖境是一樣的，所以在當時他也沒有法執。 答：還是有法執，法執還是有；他沒有修法空觀，對于法還有點執著。像《維摩詰經》的天女散華，它落到阿羅漢身上，它就不掉下來。 問：可是聖境有差別嗎？無分別境有差別嗎？ 答：無分別境，就是他觀我空不可得的時候，他那個無分別智慧安住在空那里，這時候這是聖境。 問：例如說他現在已經得聖道了；一定是他證入聖境，他才得聖道。 答：是！ 問：這個聖境，就是說在初地、二地、三地，它只是深淺上的不同，但是聖境基本上應該是沒有差別的。 答：這個是那樣，在理性上說是無差別，但是照見理性的智慧有差別，所以就是有深淺。譬如初地，也是照見第一義諦，二地、三地、四地乃至佛都是這樣，但是他們的智慧有深淺。所以聖境無差別，智慧有差別。 問：我的意思是說，雖然他有差別，但是基本上在他入聖境，沒有能、所的時候，他是不是也有法空的智慧在里面？ 答：他還是有一點執著在里面。 問：那他如果有這種執著的話……，因為聖境應該是無分別的。 答：聖境無分別，這就是分兩部分，就可以表示出來他們的差別，就是第一義諦上無差別；凡夫和佛在第一義諦上無差別，但是在智慧上有差別，就是能夠證悟第一義諦的智慧有差別。佛也是證悟第一義諦，第十地菩薩也是第一義諦，但是那個智慧還有點差別，所以那個人他不能稱之為佛，這個才稱之為佛；他是初地、二地、三地、四地，就是阿羅漢也是這樣子，就是有一點差別。 問：我知道是有差別，他們深淺上面；因為能觀的智慧的差別，所以基本上所能達到的程度是有差別。但是我現在的問題是說，在第一義諦上面其實是無差別；當你證入第一義諦，當時是無差別。 答：是無差別。 問：那如果是無差別的話，應該也是沒有法執；在當時的時候，應該也沒有對法的執著。 答：這個事你想一想，譬如說是第八地菩薩，他觀第一義諦無分別；第八地菩薩沒有出入定的差別，他這個時候我執、法執斷除去很多了，但是還有小小，還要經過第九地、十地，到佛，究竟清淨。那麼他在第八地的時候，他是無分別，那到佛的境界也是無分別，可是他那個執著和佛不能比。這樣明白一點說，第八地菩薩那個無分別智里面，還有那麼一點戲論，還有一點執著，在那無分別里面潛藏著。 問：可是他那種差別是說，他從第一義諦里面出來到世俗諦，在觀世俗諦的時候，他那個智慧是有差別。但是他在第一義諦的時候，其實只要你進入聖位了，你在第一義諦里面，他們都是無差別的。 答：第一義諦無差別，但是與第一義諦相應的智慧有點差別。就是他那無分別智里面有點問題；是無分別，但是無分別里面潛藏著有一點戲論。 問：現在的問題就是說，如果你在觀第一義諦的時候，他們都是無差別的，只是說你從第一義諦里面出來的時候，你再去觀世俗諦的時候，你就會有那種差別了。像修小乘的話，他對法的執著心還是比較強，慢慢地進入佛地，他就慢慢清淨了。然後在第八地的時候，就可以無功用行；就是說他可以同時在世俗諦里面，就可以觀察緣起法里面的空性，這是同時進行。只是這樣的差別，但是在第一義諦上面，基本上是沒有差別。 答：在第一義諦上無差別。 問：若沒有差別的話，應該沒有法執啊？ 答：第一義諦上是沒有法執，在第一義諦上無差別；現在說有執著，是在世俗諦說的。 問：那現在我的問題就是說，基本上其實在證入第一義諦的時候，無論是大乘、小乘，你只要證入聖位的時候，你當時還是有法空觀的智慧。 答：沒有，阿羅漢沒有！你沒有修法空觀，就沒有法空觀的智慧。 問：那如果你有執著的話，你怎麼可能證入第一義諦？ 答：證入第一義諦，你有修我空觀嘛！我空觀，就把這個「我」超越了，也證入第一義諦，但是和修法空觀證入第一義諦有點差別。 問：那如果這樣的話，就表示說，你即使在第一義諦上面，你還是執著有這個法的話，那…… 答：第一義諦沒有法執。現在這樣說，譬如說現在有一個在家人來出家，去拜舍利弗尊者做師父，舍利弗尊者入定一看，「你這個人沒有善根，我不收你做徒弟」，他拒絕了他。去拜五百阿羅漢，每一位阿羅漢：「你拜舍利弗尊者，舍利弗尊者不收你，我們也不收」，就這樣。後來到了佛那里，佛說我收你做徒弟，就命令目犍連尊者來教他，這個人也得阿羅漢了。得阿羅漢，後來有人問：「他最初拜舍利弗尊者，這些五百阿羅漢，都認為他沒有善根，所以不收他做徒弟，那麼佛為什麼收他做徒弟，還得了阿羅漢？」「因為他有善根，他不是沒有善根。但是他那個善根，超過阿羅漢的智慧，你見不到，那是久遠久遠以前栽培過善根的。」 明白一點說，就是阿羅漢那個神通、智慧里面有點無知，還有無知，他那個無分別智里面有個無知、有個愚痴。到佛，也是無分別智，但是那個無分別智里面沒有愚癡，所以能夠看見這個人有善根。是無分別，他一入定是無分別，但是無分別智里面有點愚癡，有所不知，這就是差別嘛！ 問：慧琳法師講的，我再多幾句，她的意思是：無分別智是平等的，那是後得智……，所以菩薩跟佛的智慧是因為他又從無分別智里面再廣學，觀法空，他才有那麼廣的智慧，而並不是說無分別智是不相同的。她認為是說：無分別是相同，只是他還有所不知，所以他廣學的話，增加的是他的後得智，所以他能夠知道很多很多，是不是這樣子？ 答：從後得智里面顯示出來他的差別，但無分別智的時候，那個差別的地方也在那里，不過沒有表示就是了；因為他無分別，不表示。可是他後得智有差別，也並不是說是你入無分別智的時候沒有差別，後得智才有差別，不是。這差別的事情還在那里隱藏著，就在無分別智的時候就在那里，後得智才表現出來；在無分別智沒表示，是這樣子。 問：我的意思是說，譬如說聖境像很晴朗的天空，現在全部我們是烏云這樣子，那現在進入聖境的人，初地的人可能他只看到烏云剛好破了，就是說散了一塊這樣子，你看到天空了。可是你看到天空，跟完全是沒有烏云看到的天空，其實是一樣的，你看到的是沒有差別。 答：在第一義諦上無差別，連凡夫和佛都無差別，第一義諦是無差別的。但世俗諦，因為我們凡夫沒能超越世俗諦，你還沒能見到第一義諦。 問：對，但是我現在的問題是說，如果說是在第一義諦上沒有差別的話，他也應該沒有法執、也沒有我執；你在見道的時候。 答：不！在第一義諦上沒有我執，也沒有法執。有我執、有法執，是在世俗諦上說的，不是在第一義諦，第一義諦上無話可說。 問：那時候其實也是證入到我空，還有法空，對不對？不只是我空。 答：不是！你若不修我空觀，你的我執還在；你若不修法空觀，法執還在。阿羅漢只是修我空，沒有修法空，而法執斷了，那麼我們凡夫也沒有修法空，那麼我們法執也應該斷了啊？還是不行的，法執還在那里；你不修我空，我執也在那里，我們凡夫就是這樣子。說是有的人他發心修行，修四念住、修我空觀，那麼我執斷了；你沒修法空，法執還在那里。你若不修，它就在那里。 問：那師父的意思就是說，他在見第一義諦的時候，他還是有法執？ 答：還是有。 問：即使在他見道的時候。 答：對！但是有法執歸有法執，法執這個執著，要有因緣才現出來。譬如天人不散華的時候，就沒有天華著身的事情，沒有這個事。那麼天華一散華的時候，著身了，這表示你有法執，你對于天華有點執著，所以它就是著身。你若破除法執，天華就不著身了。就是若是你有法執，但是若有因緣的時候，這個法執這件事才表示出來；沒有因緣的時候，它潛藏在那里，不現出來，不知道，但是佛菩薩知道，那麼回事。是有我執，但是因緣不現的時候，就好像沒什麼；若有因緣的時候，這我執就來了。 譬如說我請你做庫頭，我請他做方丈，你心里想：瞧不起我，不請我做方丈！這個「我」就來了，這就是我執，我我所執。若是也沒人請你做庫頭，也沒有請他做方丈，大家很平靜地談談話，這個我執沒現出來，它不現；要有因緣。法執也是這樣，也要因緣才現出來；就是天女散華的時候，阿羅漢的法執現出來了，那麼回事。所以有這個執著，要有因緣才能現出來；沒有因緣，就好像沒有這個事，就好像沒有執著。譬如說是你有瞋心，但是我讚歎你，我不毀辱你，你就生歡喜心，這個瞋心不出來；我若毀辱你，這瞋心就出來。這個執著要有因緣才現出來，就是這樣意思；沒有因緣它不現。就好像這個人很有修養，也不貪、也不瞋，很和平，若有因緣的時候就現出來了，貪心出來了，瞋心出來了。 問：如果是我空的話，那其他的一切現象，還有一切法，如果你還執著有法的話，那還是一個「我」在，還是沒有證入我空觀。如果證入我空觀的話，除了我沒有以外，法的那方面的我也應該沒有，這樣的話也就沒有差別。 答：是的！若是我空了，感覺一切法也空了，那就沒有差別。但是你修我空觀，你沒有修法空觀，法還是有，只是我沒有，法還是有，所以法執還在。阿羅漢成就我空觀之後，他若入定的時候，就是觀我空，心就停在我空那里，也不分別一切法，這就是無分別。若從我空觀的定，三摩地，出來了，出來之後，他還是一切法還是有。但這個時候，雖然不在定，他也不執著有我，只是有色受想行識的無常變化，山河大地也是無常的變化，我不可得，他心里面還是有這些分別。不能說是，我修了我空觀，我對于法也自然不分別，也就沒有法執，不是，還是有法執。 譬如說是一般的非佛教徒，或者是我們佛教徒沒有得阿羅漢道，這些人他沒有修我空觀，也沒有修法空觀，那麼他的我執、法執都在。現在阿羅漢修我空觀，沒有修法空觀，而法執也就沒有了？你沒有修法空觀，法執也能沒有，那凡夫也沒有修法空觀、也沒有修我空觀，那我執、法執也沒有了嗎？這不可能的！你不修，那執著就在，它不能破；要修才能破。所以你斷了我執，你沒有修法空觀，你法執還在；但是你入定的時候，你不分別一切法，只是觀察我不可得，在這個地方安住不動。那個法執雖然在，它不妨礙你悟入我空觀的三昧，它不妨礙，所以你也可以入涅槃，但是法執還是在的。 問：我剛剛在看這個的時候，有一點想法就是說，其實阿羅漢他如果證到我空觀的時候，他就入無余涅槃了，他把色受想行識棄舍了。所以呢，為什麼佛陀跟菩薩在修法空觀，其實是為了說……，他能夠在觀法空觀的時候，他可以不棄舍色受想行識。其實，修法空觀的目的是在，他不要棄舍這個色受想行識，是為了要成就無上菩提。因為他有這樣子的修法，他才能夠還是在這個世間，三界里面或者是世間里面廣度眾生；因為他有保留這個色受想行識。但是他保留這個色受想行識，這個色受想行識是空的；這色受想行識還有一切法里面，他能夠達到都是觀空的話，他可以大行菩薩道。那如果說阿羅漢的話，他契入到我、我所空的話，他就把色受想行識滅了，他就結束了。其實他那個時候跟法已經也有部分的棄舍了，沒有執著了，所以當他入到無余涅槃，只是……，他沒有再把色受想行識觀察它，然後還可以有、非有、住、不住，這樣子來行菩薩道。 答：菩薩行菩薩道是大悲心，感覺眾生苦，他不忍得他自己入無余涅槃，他要在這里度化眾生；主要是大悲心。但是學習小乘佛法的人，也有發大悲心的事情，他不觀一切法空，他也發大悲心，這小乘佛教有這個情形。大乘佛教呢，告訴你發大悲心教化眾生，同時也告訴你一切法是如幻如化的；這就是你剛才說的，他沒有障礙，他不感覺到有什麼問題。眾生很苦，在他感覺苦不可得；度眾生，眾生不可得，對他完全沒有影響。小乘佛法說是修無常觀，修到究竟的時候也就等于法空觀，沒有這回事。 問：我們可不可以在這里界限一下？ 答：這個法空觀是智慧，若大乘就是《摩訶般若波羅蜜經》，這是一個大智慧，能觀一切法空，能破法執，同時它也破我執；破法執同時也破我執，所以發大悲心廣度眾生，就是大菩薩了。沒有說修無我、修無常觀修到極點了，就等于是修法空觀了，不能。 問：只是他還要用棄舍的方式，他不能說還在有的當下里面，他能夠觀空，他沒有修這樣的智慧，所以他必需要把它棄舍。我空以後，他要棄舍這個色受想行識。 答：他修無常觀，無常就是苦，所以他就棄舍了色受想行識，入無余涅槃；入無余涅槃就沒有苦了，所以他有厭苦求樂，實在這就是法執。他觀察眾生是苦，你有這樣的心情，這就是法執。 問：剛剛師父說，要棄舍色受想行識。 答：若大乘佛法修法空觀，沒有色受想行識可棄舍，他的心情是這樣的。小乘的佛教學者，得阿羅漢以後，他厭惡生死，有生死可棄舍，這就是法執嘛！不是說無常觀修到圓滿的時候，就也沒有法執了，不是，他還是有法執。小乘佛法里面，就是佛沒有這樣給他宣說大乘的自性空，沒有宣說這件事，所以他這個法執他不能破。但是他的目的只是解脫生死苦、到涅槃，你修我空觀可以滿你所願，所以那個就沒有講。可是我們若讀《阿含經》呢，《阿含經》里隱藏這個意思，隱藏這個自性空的意思。你學習《大智度論》、學習《中觀論》，若學習《瑜伽師地論》的話，再讀《阿含經》，《阿含經》里面隱藏有法空的意思。但是你若沒學習大乘佛法，你自己不容易悟入，不容易悟。所以現在南傳佛教學者，他們也有《阿含經》，但是他們就是還是無常、無我，他沒有悟入自性空的道理，他沒能。所以《阿含經》里面有這個意思，但是他不能悟，他不能悟的。