--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 集散品 1 (2001年于法云寺禪學院) description: "摩訶般若波羅蜜經．集散品第九" --- 摩訶般若波羅蜜經．集散品第九 2001年于法云寺禪學院 爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？ 我們現在想要學的這一品，在漢文本是第九品〈集散品〉。我先讀一段〈集散品〉的文。「爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？」我現在簡略地把這一段文解釋一下。 「爾時，慧命須菩提」，「爾時」就是那個時候。就是前一品〈勸學品〉，這個漢文本，〈集散品〉前面是〈勸學品〉，講完的時候；「爾時」就這麼解釋。 「慧命須菩提」，「須菩提」是佛陀的一位大智慧的弟子的名字；「須菩提」是他的名字。「慧命」，是讚嘆他的意思。「慧命」就是智慧的生命。我們凡夫的生命，是生理的組織和精神性的心理連合在一起，不分離，我們就是繼續不斷地可以生存下去，那叫做「命」。現在佛教徒不是以這樣的叫做命，是以智慧為生命。什麼叫做智慧呢？能夠認識、能夠通達真理的智慧，叫做智慧。我們佛教徒初開始學習佛法的時候，還沒能成就這樣的智慧，還沒有這樣的命，需要用功修學四念處成功了，才有這樣的命。現在須菩提這位大阿羅漢，他成功了，他有這樣的智慧的生命，所以稱他為「慧命須菩提」。 我們佛教徒如果能夠努力地學習佛法，我們在日常生活里面，時時地能夠如理作意，那就有一點慧命的氣氛。若是我們佛教徒在日常生活中，遇見一些順心的事情、不順心的事情，忘記了如理作意，這個氣氛沒有了，這個智慧的氣氛就沒有了。須菩提這位阿羅漢呢，他成就的智慧的生命是永久存在的，不會因為外面的境界，使令他這個慧命失掉了，他永久不失掉的。「慧命」就講到這里，現在我們解釋這個「須菩提」。 「須菩提」是梵語，是印度話，不是中國話。翻到中國話，翻個「空生」，虛空的空，生命的生，生長的生；翻個「空生」。翻「空生」是什麼原因呢？就是他降生的那一天，他家里面的這些財富，或器里面裝的米，這些東西通通都沒有了，所以叫做「空生」。他生的時候，家里面的財富都空了，沒有了，以後又有了，所以翻個「空生」。又翻個「善生」，善惡的善，善良的善，生命的生。就是他生的時候，家里面出現這個現象，他家里的人去找算命先生來算，說是吉祥的，所以叫做「善生」。這位阿羅漢，他在佛弟子中是解空第一，他能夠明白我空的道理；在那麼多的阿羅漢里面，這位阿羅漢是最第一，解空最第一。 「白佛言：世尊！」他就對佛說話了，那麼先稱呼佛為「世尊」。就是世界上有智慧的人都對佛有恭敬心，所以稱佛為「世尊」。 「我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜」，這位阿羅漢對佛說話了，他說什麼呢？他說：「我不覺不得」，這個「不覺」就是不感覺，不感覺這是位菩薩，他修行般若波羅蜜。「不得」，就是得不到這個人是菩薩，他修行般若波羅蜜。這個「覺」是不感覺，不感覺有一位菩薩，他修行般若波羅蜜；這個「不覺」是不感覺的意思。這個「不得」，就是我不感覺，但是我注意去看呢，也得不到有一個人是菩薩，他在修行般若波羅蜜。 「當為誰說般若波羅蜜？」那麼我應該給誰去講般若波羅蜜的道理呢？ 在這一品之前，前面有個〈三假品〉，佛命令須菩提尊者為菩薩說般若波羅蜜的法門，那麼在這里須菩提回答，佛叫他為菩薩說般若波羅蜜這個問題；他說，我現在看不見有菩薩，我給誰講般若波羅蜜呢？是這麼意思。 這個「不覺不得」這句話，也就是不見的意思。我看不見有一個人是菩薩；看不見一位菩薩，我為他說般若波羅蜜。什麼理由看不見有一位菩薩？什麼理由不感覺到有菩薩？我們說一個比例，舉一件事作一個比例來形容這件事。譬如說我們在日常生活里面，我看見這有一位同學他學習佛法，我看見這一位同學、這一位同學在學習佛法，現在說我不看見有一位同學他學習佛法，我不感覺有人在這學習佛法，這話就是這個意思。 這個地方應該說出一個理由來。我們分兩個階段來表達這個道理，表示這件事，分兩個階段。那兩個階段呢？第一個階段，我們沒有學習《摩訶般若波羅蜜經》以前是一個階段；學習《摩訶般若波羅蜜經》以後，這是又一個階段。分這兩個階段。在我們日常的生活里面，我們的習慣，我們思想上的習慣：我這有一位同學，他在這里學習佛法，又有一位、又有一位，有這麼多人在這里學習佛法；這就是「有」，有這麼多的人在這學習佛法。若是我們學習《摩訶般若波羅蜜經》，得到、成就摩訶般若的智慧的時候呢，就不見有人在這學習佛法；我不見有這一個人、這一個人在這學習佛法。也就是這句話：「不覺不得是菩薩行般若波羅蜜」，這句話是這麼意思。 我們沒有學習《摩訶般若波羅蜜經》的時候，我們的心都有執著。我們看見這一個人，就執著這是一個人。看見這一個人也執著，看見那個人……，看見所有的境界，心里面執著，執著有這麼一個人。現在學習《摩訶般若波羅蜜經》，得到般若的智慧的時候，沒有這個執著了。所以看這個人是無所有的，看這個人也是無所有的，看那個人也是無所有的，所以不感覺到這個人是菩薩摩訶薩學習般若波羅蜜，是這個意思。 我們剛才是分兩個階段：一個學習般若波羅蜜多，是一個階段；沒學習的時候一個階段。沒學習的時候，我們認為是有一個同學，有一個人、有一個人在這學習佛法。若是學習般若波羅蜜多以後，你有這樣的智慧的時候，就不見有一個人在這里，不見有一個人，都不見有這些人在這學習佛法。分這麼兩個階段。這是學習般若法門、不學習般若法門，這是分這麼兩個階段。但是這個道理，不見有人，這個人是無所有的，這個人也是無所有的；這個道理並不是兩個階段。你不學習般若波羅蜜，這個道理也是這樣子；你學習也是這樣子。這個道理並不是分兩個階段的。 不感覺到有一位菩薩，究竟什麼理由說不感覺到有一位菩薩呢？我不看見有一位菩薩，什麼理由說不看見呢？譬如說我們現在，我們睜開眼睛，我們看見這里有一位同學，這又新來了一位同學，一位同學、一位同學，這是有啊！現在為什麼說不見呢？什麼理由？在這個地方分兩個理由來說明這個道理。第一個理由，就是我空的道理；第二個理由，就是法空的道理。 我們先說我空的道理。我們這個生命體，就是色受想行識這五種成分組合起來，就成就了這個生命體。但是在我們沒有學習般若法門的時候，我們的思想里面認為：這個生命體里面，這個色受想行識里面有一個我。這個我這件事……，佛法是從印度傳來的，在與佛同一時代的其他的宗教，多數是主張有我的。他們所主張的我，是怎麼樣主張的呢？他們主張這個我，認為這個我，它的體性是常住的；從無始以來一直是存在，而沒有生死變化的。這些生死凡夫，從久遠以來到現在，他們的生命是有生也有死，有變化的；但是里面這個我的體性，是不變化的。他的這個生命體，色受想行識結束了，但是我繼續存在。我有可能會再來人間，有可能跑到天上去，有可能到三惡道去，我是常存不變的，但是他這個色受想行識是有變化的。 所以若是有我論者，主張有我的這些思想家，他這樣主張：我這個生命體里面有一個我，我現在在人間，我是人；我現在在天上，我是天。這個我是常存不變，但是這個生命體常常有變化。這個大概的說呢，主張有我論的人，就是執著有這樣的我。 現在我們佛教里面，釋迦牟尼佛告訴我們：沒有我。雖然有這麼一個色受想行識的生命體，但是沒有我。若是有我的話，我是人，我是天，我是龍，我是鬼，我是神，我是菩薩；現在沒有我呢，這個菩薩他就不說：「我是菩薩」，沒有這種語言，也沒有這樣的思想，所以沒有菩薩可得，不見有菩薩。因為我不可得，所以說不見有菩薩行般若波羅蜜。 我們沒有學習般若波羅蜜的人，沒有學習般若法門的人，我們執著有我。我們說話的時候，就是「我」，我今天在那里，我今天做什麼事情，就執著有一個我；我是人，我是菩薩。現在學習了般若法門呢，明白這個道理，是無我的，就不執著我是菩薩，沒有這個執著。現在須菩提尊者他是通達無我義，已經到了阿羅漢的程度，他看見一切都是無我的境界，所以也不執著這個是菩薩。所以他說：我不覺不得是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。 所以這個文上說：「我不覺不得是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？」這話就是這樣意思。 我們平常人呢，就是因為名字而有執著。名字就是我們平常說話，「我」，我在讀書，我在走路，我在做事，有我的名字。我們常常用這個名字的時候，我們就起了一個執著心，就認為真實有一個我的體性。所以，因名而執著有我。這是我們沒有學習般若波羅蜜的時候，我們有這樣的想法。我們學習般若的時候呢，佛告訴我們：這是個假名字，不是真實有我的體性的，所以叫做無我。當然這樣的無我，不是說無我就無我，不是這樣意思。因為我們很久以來，我們就是這樣執著。我們有我的這種執著是很強，很有力量的，很強大的。現在學習佛法，佛法中說無我，只是聽見這句話就是了，我們這個執著不受影響，我們還繼續執著有我的。需要修無我觀，長時期的修無我觀，加上禪定的幫助，來破自己這個我的執著。若是你經過長時期的修行成功了，就是無我了。那無我是智慧，成就了這個智慧，名之為「慧命」，是這樣意思。 你有什麼話說？ 【我想問一個問題：師父的意思是說，如果沒有學習《摩訶般若波羅蜜經》的時候，一個普通人，他眼睛看著一個東西，他有執著。那學習了以後，眼睛是看到這些事情，可是他沒有這個分別。就像一個人說看到一個夢一樣……，他眼睛還是看到這個杯子，可是他不會說這杯子是長、短，就是沒有這個分別，是不是這樣意思？】 不是！我們看見東西，沒有分別，並不是表示他沒有執著，他還是有執著的。這需要長時期的修無我觀，把內心的我執破除去，成就了無我的智慧，到了阿羅漢的境界，那這個人是有無我的智慧了。如果只是我們看見什麼心里不分別，這不是，這不是無我，這還是有我的，還是有執著的。我們佛教徒里面是有這個情形，就是不歡喜學習經論，但是也願意用功修行。修行，究竟無分別，這就是對了；其實這是個錯誤。因為你只是無分別，這個無分別里面沒有智慧，是個愚痴境界。我們不學習經論的時候，這個愚痴境界不能破除去。你最多，就算是搞得好，頂多有一點禪定的功夫；若看見什麼境界不分別，但是你沒有般若的智慧。沒有般若的智慧，你還是在生死里流轉，你不能夠從生死里面解脫出去。這是我們佛教徒里面，有一些人有這種邪知見。 佛教徒、非佛教徒都能達到這個境界，都能達到色界四禪，或者無色界的四空定。到了這個境界的時候，心里面也是有明。因為你不是地水火風，不是一塊石頭，他是有心識的。這個心識是明了性，有明了性，但是沒有智慧。所以得到定的時候，他心里面也是有明、有靜，有寂靜，也有明了。但是這個只是心的境界，還沒有智慧，智慧還不成就。什麼叫做智慧？無我就是智慧。我空也是智慧，法空也是智慧；這個智慧成就了，才是聖人，才能從生死苦里面解脫出來。如果你沒有成就我空的智慧、法空的智慧，你還在生死里面。說是他在禪定里面八萬劫，過了八萬劫這個禪定就失掉了，所以他還在生死里流轉。 所以我們佛教徒應該不同于非佛教徒，非佛教徒他們得到色界四禪、無色界的四空定，但是沒有般若的智慧；這般若的智慧是佛法不同于外道的地方。而我們佛教徒也不學習經論，也沒有這個般若，那就和外道一樣，還是不能成為聖人的；只是得禪定，不能成為聖人。所以學習佛法、修學止觀的時候，你修止，還應該修觀的，觀就是般若的智慧。只是修止，是定，成功了是定，還沒有智慧的。這個智慧要你自己努力地修毗缽舍那觀，才能成就的；成就了，是不同于外道。這是一個標準的佛教徒！ 我們佛教徒歡喜靜坐，只是修奢摩他的止，只是修止的時候，假設成功了，得到色界四禪、無色界的四空定。得了這樣高深的禪定，心里面能無分別；我看見什麼境界，心里能無分別住，這不同于一般人，不同了。但是你沒有修我空觀，你的我的執著還在里邊，我執還在。我執還在呢，使令你成就的色界的禪、無色界的定，是有漏的禪定。有漏的禪定是有時間性的，就是到時候就沒有了，這個禪定沒有了。沒有了，又回到欲界來，在這流轉生死。說我成就了禪定以後，我心里無分別；無分別不行，你那個我的執著還在那里。若有問題的時候，你的我還會出來，就和一般凡夫一樣。所以，一定要修我空觀和法空觀才可以。 佛在世的時候，有個無聞比丘，他得到了色界四禪；色界四禪是很高的禪定，能成就這樣的禪定，這是很難得的事情、很殊勝的事情。但是他沒有修我空觀、法空觀，他就認為他得到四禪，就是得四果阿羅漢了，這是個誤會，所以叫做增上慢。等到臨命終的時候，因為他不是聖人，他這個中陰身出來了，他就感覺到：中陰身這還是有，沒有入不生不滅的涅槃嘛，他認為佛是欺騙他了，他就毀謗佛，就到了地獄去了。所以只修止，得到禪定，還沒成功；還應該修觀的，修我空觀。南傳佛教只是修我空觀，還沒有修法空觀，所以南傳佛教只能得阿羅漢，想要成大菩薩、行佛的境界，還不行，還差一個階級的。 觀，有無常觀，有不淨觀、有苦觀、有無常觀、有無我觀，那麼北傳佛教還有一個空觀。如果法起法滅，只是無常觀，還應該修無我觀，也應該修空觀。這個觀，前後的次第有兩個階段。一個是沒得定，就是奢摩他沒有成功。你也修奢摩他，但是沒有成功，這時候也可以修觀。一個階段是奢摩他修成功了，成功的時候，在奢摩他里面，不是在外面，是在奢摩他里面思惟無常義、思惟無我義、思惟空義，這叫做修觀。這個修觀的時候呢，修奢摩他的止是得定，修觀是得慧。你由凡而聖，是根據慧的力量成就的，而不是定。你得定以後……，沒得定是一般散亂的凡夫，得了定呢，還是個凡夫，但是有定力，他還不是聖人。所以另外修觀呢，但是是在定里面修觀；修觀的時候，修成功了，能斷煩惱，能斷這我執的……，執著有我是煩惱，貪瞋痴也是煩惱，這些煩惱用毗缽舍那的智慧把它消滅了，這時候這個有定的凡夫成為聖人。所以這個觀，怎麼樣觀？就是修無常觀、修無我觀、修空觀，也可以修不淨觀，這麼多的觀都可以。但是大乘佛法里面這個觀，說空觀，是南傳佛教沒有的。南傳佛教就是無常觀、無我觀，也有不淨觀、苦觀，但是沒有北傳佛教的空觀，沒有。這都是觀。 這個觀，我剛才說分兩個階段：一個得定之前，一個得定之後，都可以修觀。所以又修止又修觀，修觀而又修止，這樣子慢慢成功了，可以轉凡成聖。如果只修止，不能成為聖人，如果你不修止，只是修觀，也不行，也不能成為聖人。一定要修止又要修觀，修觀也要修止，止觀兩方面你都修，成功了才是聖人。這是我們佛教徒里面，不管是小乘佛法、大乘佛法，大意都是這樣子。 我們這一段是用我空的道理，講這個沒有菩薩，不見是菩薩行般若波羅蜜。下面是用法空來解釋。