--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 如化品 3 description: "問：所謂的明心見性，悟個什麼呢？唯識學家所謂的悟道，就是見到自證分……" --- 問：所謂的明心見性，悟個什麼呢？唯識學家所謂的悟道，就是見到自證分…… 答：這句話呢，這句話我不同意，不同意這個說法。但是我可以退一步，思想自由，你可以表示你的意見，我可以表示我的意見。每一個人可以表示自己的意見。那麼……所以說：「唯識學家所謂的悟道，就是見到自證分」，這是這一位……，我不知道這話是誰說的？那麼就是表示他的思想。但是他沒有說是他自己的思想，而是說「唯識學家」，是那個唯識學家這麼說。那我現在就可以表示我的意見，我不同意！那麼我不同意，我有什麼資格反對這個說法呢？我本人是……，我可以這麼說，我不是唯識學家，但是我是學過唯識的。學過唯識的，我們去學習《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》是講唯識的。我剛才說《楞伽經》是講唯識的，《解深密經》講唯識的，《攝大乘論》也講唯識的，這些唯識的書，《成唯識論》也是講唯識。講唯識的，其中只是說到唯識為一切法分類，就是說三種：一個遍計所執性、依他起性、一個是圓成實性，就是這樣。那麼他修唯識觀的時候，他沒有這麼講，就是「要見到自證分」，沒有這句話。現在我說這個話可以不算數，你現在去讀一讀《攝大乘論》，看《攝大乘論》是不是這麼講的？那麼看看《瑜伽師地論》是不是這麼講的？這書都在啊！書都在，這麼講。 那麼它怎麼說呢？它是說，你要見遍計所執相是畢竟空的，這叫做悟道，是這樣講，是這麼講的。見到遍計所執相，遍計所執相就是空；見到空，這叫做見道，就是得無生法忍。初得無生法忍，就是十地的初地，即初極喜地，就這樣子。繼續地向前修行呢，初地、二地，乃至第十地，到佛地，就是圓滿了，是這樣說的。不是說見到那個自證分。那自證分是有了，是有。 現在是說，是畢竟空，看到那個畢竟空。那個畢竟空是什麼呢？妄想無性，就是你那個妄想，你那虛妄分別心所分別的境界是沒有的，就是這個。說我現在看見高山，這個高山是畢竟空的。當然我剛才說，我還沒有詳細說。這個高山是大家都看見了，不是你一個人看花眼了，看見一個高山。大家都看見這個大海了，但是在唯識的道理說，我看見的這個大海，這個大海是畢竟空的。那就是……，你若能見到這個畢竟空，那就是見道了，就是這樣意思。它沒有說「要見到那個自證分」，不是！不是這個意思。 「自證分」那個話的意思是什麼？就是心的體性。我看見這里有個窗戶，這個「見」是見分，這個見從那兒來的？從那個識的體出來的，那個識體發出來一個見的作用，那個識體本身就叫「自證分」，是這個意思，就是這個意思。那明白一點說，那個就是「常住真心，性淨明體」，就是這句話。就是那一念心是常住的，一直地是常住，常住不壞的，是這樣意思。 問：所謂自證分就是能夠檢查、能夠認識見分的作用…… 答：其實在來說呢，這句話若我……，我以前也是學習過這樣的說法，但是我現在不同意這個說法。「能夠認識見分的作用」，實在就是第六識它能夠反緣自己，「我現在在思惟什麼什麼事？我思惟的對不對呢？」我再重新檢查一下，這都是第六識，這是這樣。 問：所以靜坐的時候在那里打妄想，你好像還有一個覺知，能夠察覺自己在打妄想，那個就是自證分的作用。我們每天都在用的， 答：是的。 問：我們八個識都有四分，見分、相分、自證分、證自證分。證自證分的作用就是檢查自證分，檢查你悟得對不對， 答：這很重要。「檢查你悟得對不對」，那就是智慧的作用，智慧才能夠這樣子，而不是自證分本身有這個作用。我們檢查對不對，這件事是要繼續不斷地學習經論；經論是佛菩薩說的話，佛菩薩說到這個修行的境界。說到這里，你這樣學習，慢慢地也就成就了一個智慧。這個智慧是最寶貴的，不是那個「證自證分」。證自證分是本來有的，本來就是這樣子。本來這樣，你本來你得道了嗎？你得無生法忍了嗎？不是的！是要經過修行的。 問：我們一般人不知道自己有沒有開悟， 答：是的。 問：要去找我們的師父去印證一下，我們到底開悟了沒有？可是我們了解唯識學之後，可以自己檢查，檢查自證分所悟是真的悟，還是耽誤的誤？那是證自證分的作用。 答：「證自證分」本身沒有這個力量！我現在觀一切法……，我看見這里有一個大海了，我看得對不對？證自證分說什麼？證自證分什麼也不會說！要需要學習佛菩薩的智慧才會說話，應該是這麼樣說。 問：見分、自證分、證自證分都稱為見分。自證分檢查見分，證自證分檢查自證分，我們要認識見分的作用就是靠自證分。所以我們靜坐時，你怎麼知道自己在打妄想呢？你怎麼知道你現在昏沈了？那就是自證分的作用。 答：這個自證分知道自己打妄想了，知道自己昏沈了，又怎麼的呢？我看，它無可奈何，還是要打妄想，還是要昏沈。 問：證自證分就更微細了，沒有得定的人不能夠體察還有一個覺察力在看自證分，那個就是證知證分。證就是證知、證明；自證分證知我們自體上見分的作用，我們稱為自證分。證知自證分的作用，我們就稱為證自證分。(這下面提出個問題)見到自證分，就是唯識中所謂的悟道嗎？ 答：不是的，不是！我們讀《金剛經》的時候，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這個自證分還存在嗎？自證分是有真實性的嗎？那個時候，證自證分還能檢查你在昏沈嗎？你是打妄想？它有這個作用嗎？我們看見……，由讀《金剛經》的時候知道「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，若見諸相非相，這就是開悟了，就是悟道了，就是得初歡喜地了，應該是這麼說。沒有說你見到自證分就是開悟了，沒有這句話，沒有這句話的。所以「見到自證分就是唯識中所謂的悟道嗎？」不是，唯識也沒有這麼說。唯識說的是說：觀察遍計所執性是畢竟空，那叫做「悟道」。也就是要這樣修行，沒有說見到自證分是悟道，沒有這句話。 問：靜坐中知道自己在打妄想，是正知覺察自己忘失所緣境的作用。 答：是的。 問：這個作用可以說是自證分的作用嗎？ 答：不是。是你的心的作用，就是自己反省自己的一個作用。也是你學習止觀的書上告訴你這樣是昏沈了，這樣是打妄想了，這是散亂、這是掉舉，這樣告訴你。你要常常警覺自己，要正知，我現在是昏沈了、我現在是散亂了，這是止觀的書告訴我們這樣子。告訴這樣，我們就這樣子反省自己，還是你心的作用，就是這個意思。 「這個作用可以說是自證分的作用？」其實也不必這麼講。說是自證分作用也是可以，但是，不是這樣就是悟道。 問：或應說是正法相應的善心所的作用？ 答：也可以，這麼說也可以。 問：因為其中還是不離相、見二分了；打妄想為所緣，覺知為能緣。 答：這還是二分虛妄分別境界，所以不能說那是開悟。 問：唯識學中，有悟字的定義是什麼？ 答：悟字的定義，就是知道是唯心所現，知道唯心所現是畢竟空，這是悟的意思。但是你又能轉變自己，知道空的智慧逐漸增長，得到根本無分別智，那就是成道了，這樣意思。 問：若是以禪宗所說的悟來配屬，是不是應該指證得無分別智，契入真如理性而說的？ 答：我們有一點誤會，我們中國佛教的不幸，就誤會，禪宗所說。我們應該說：佛所說！應該這麼說。佛所說的，或者是觀世音菩薩說的、文殊菩薩、普賢菩薩說的，這些聖人所說的。這是佛所印證的，他們是得聖道了，其他的人說什麼話可以做根據嗎？可以做根據嗎？我認為六祖，我們說他開悟了，其實《六祖壇經》若我來看呢，都不能為憑的，不足為憑。我們只能夠學習佛菩薩的經論，這我們可以學習，其他的人說話，我們看看可以。 說是六祖開悟了，這誰說的這句話？不是佛說的。都是那禪宗學者的筆錄，他那筆記上寫出來說六祖開悟了。其實這不是佛說的，我們只是聽一聽就算了，應該這麼說。我這樣說，好像我太狂妄了，怎麼可以這樣講話呢？但是我這麼講話，可能會不犯錯誤。你完全去讀一讀六祖大師他說的那些話，西方淨土、東方淨土……，六祖壇經說那話？那看出來，看出來六祖大師讀經很少，他讀經很少。他就是明白了，是有一點……，我們說他算是開悟吧，這樣子還可以。我們怎麼可以拿他的話當佛的話來講？和佛的話相等的看法，那都不大……，我看有問題啊！應該這麼說。其他的算是禪宗的人，更不要說了。頂多就客氣一點，可以看看，可以參考參考，就夠了，這已經很好，已經很尊重他了。若說禪宗所說，這句話說得太過頭了。我們應該說是《華嚴經》這麼說、《法華經》這麼說、《解深密經》這麼說，這樣說這句話有分量，因為這是佛說的，我們應該這樣講才對。 若以禪宗的話來說，其實這些話那是禪宗說的？這都是經論上說的話，這句話是經論上說的話。「證得無分別智，契入真如理性」而說的，這是經論上說的，不是禪宗說的。禪宗也是根據經論說，那句話還好一點。如果不根據經論說，我說的！你說的，就丟到垃圾桶去，應該這樣講。我說這話，你們歡喜不歡喜？可能就不歡喜了。有佛菩薩的聖言量，我們為什麼不根據這個來學習佛法呢？說是你開悟了，是開悟、沒開悟？究竟開悟、沒開悟，還不一定啊！我們怎麼能夠根據他的話來決定事情呢？ 問：問題四、定與見道二者不同，是應再詳細分別。 答：對！「定」是通于凡聖的；通于凡夫，也通于聖人。就是有禪定的人，這個人只是有禪定，但是他還是凡夫，還有這個事情。「見道」，是有一點定，但同時他還要有智慧的；有見第一義諦的智慧，同時也有一點定，這個人是聖者了。「定與見道二者不同」，是有分別的。 問：分是界限的意思，(你現在打引磬了)分是界限的意思，就是說我們的心的作用有這四種，它是我們的心，作用的四種界限，相分的分，是分限的意思，見分的分，也是分限的意思，我們把心的作用分成這四分。心的作用有這四種分限，所以我們即它定義，所緣的境是相分，能緣的心是叫做見分。 答：其實這樣的心，心有迷悟之別，有迷悟的分別。聖人的心是悟，凡夫的心就是迷，那麼我們說見分，知道見分就是悟，就是凡夫覺悟了，就是這個意思。 問：能緣的心是見分，見分跟相分怎麼來？ 答：見分和相分怎麼來？你問我這句話。 問：從自證分來，自證分有這樣的功能，能變現出好像有一個內心、一個外境的差別。內心能緣的心，我們就叫做「我」，所緣的境，我們就叫做「法」，這就是我執、法執的起源。 答：其實不是這樣說的。 問：可是實際上我們只要證到自證分的話，我們就知道實際上無法、也無我。 答：就這樣解釋啊？所緣的境，我們就叫做法；能緣的心，就叫做我，那樣子啊？ 問：唯是我們從自證分的功能，變現出來的種種的見分與相分，我們若不在見分與相分上執著，就是不起遍計所執性。知道它是因緣所生的作用，實際上沒有內、外心境的差別的，這樣我們就可以破我執跟法執，就可以證到自證分，這就是圓成實性。 答：自證分就是圓成實性啊？這樣子啊？ 問：問題五：證到自證分的話，我們就知道實際上無法、也無我，這句話是對的嗎？ 答：這個……我們是這樣子說，我們的心面對一切法的時候，心有了別的作用。我們不應該……這個了別的作用就是我，這是我執，我們不應該有了別，這樣子啊？這樣就是沒有我了？那叫做沒有我執嗎？那麼無我相的人，他不能了別一切法的啊？不能啊？恐怕不是這個意思。一切聖人他的眼、耳、鼻、舌、身、意，他也能了別色、聲、香、味、觸、法，了別一切法的，那他這樣他還有我執啊？可以這麼講嗎？說這個相分是空的，是可以；說相分是空，這麼講是可以，但是這個也說的還不夠清楚。 問：所以我們就「證到自證分的話，我們就知道實際上無法、也無我」。 答：「無法」，我們有所見的一切法，那就是相分，相分就是法執；那若沒有我執、沒有法執的時候，我們也沒有見分也沒有相分啊？我們不見一切法啊？這個事怎麼講法呢？我看這樣講不是太妥當。 問：什麼人可以證到證自證分？什麼方法去證呢？在緣起諸法上，我們不起種種的遍計所執，遍計它有種種的我相、執著它有種種的法相。我們在依他起上面不起遍計所執，就可以證到圓成實，直接就看到它無非是我們自證分的作用而已。 答：那麼你這是它的作用，那麼我們若證悟我空、法空的時候，那麼依他起就沒有這個作用，沒有這個作用啊？我們就不看見一切法了？是這樣意思？那樣子，佛有一切種智，得了佛阿耨多羅三藐三菩提的時候，有一切種智是通達一切法的，那時候也沒有一切法可通達了，那麼說啊？ 問：我們心性本體有這樣的功能，這樣我們要破我執跟法執就很快了，因為它本來不存在的，是我們心識的變現而已。我們知道種種的我相跟法相都是名言假說。 答：這個說也是可以。 問：我們知道種種的我相跟法相都是名言假說，不是真實存在的，包含了見分跟相分，都不是真實存在，它不過是我們自證分的變現而已。 答：這樣子和一般的說法有什麼不同呢？ 問：證自證分就是認識自證分的作用，對于自證分的作用，證自證分還要檢查一下是對、還是錯？所以我們說修定時，要怎樣見我們的自性？修定時見我們的自性，我們要見本來面目怎麼見呢？很簡單的，我們知道唯識的道理，我們修定很快，就不要執著在見分跟相分上。若我們坐在那邊，還有一個我生起種種念頭的話，有一個我在那邊起心動念。 答：這個意思，有一個我在那邊起心動念，有個我，還有個心。這個我就是心？是我之外有個心？怎麼講呢？ 問：那個念頭是相分。有一個能起心種念的那個是見分。我們坐在那兒，見分、相分空不掉的話，我們就沒有辦法得定；沒有辦法得定，就沒有辦法見到我們的自證分，所以怎麼樣見這個自證分？ 答：這個事是那樣，若是這樣意思，有見分有相分就是沒有得定，那麼得定的人就是沒有見分、沒有相分。但是這外道，有的外道是得了四禪八定的，那麼他們怎麼樣呢？他們是見了自證分了？那怎麼講呢？是得了四禪八定的人，生到色界天、生到無色界天，生到天上去壽命長，但是終究有一天結束了，又死掉了。死掉了也可能直接下地獄，到三惡道去，也可能再來人間，也和普通人都一樣。他原來是得定了，沒有見分、也沒有相分了，現在又有相分、又有見分了嗎？這個事怎麼講呢？不如說悟道是得到見到諸法實相的智慧，見到這個智慧不會再有這個問題，不是只是得定就能得道，應該這麼說好一點。 問：不要著在能所，不要執在見分跟相分上，就很可能見到自證分。 答：我看你執著自證分也有問題。 問：因為自證分它是屬于現量境。自證分屬于現量境，所謂的現量境就是沒有起相分、見分的分別。 答：其實你這個意思，就是自證分是無分別的；自證分是無分別，為什麼它會生出來見分和相分呢？無分別能生出來見分和相分？ 問：沒有任何言說之前的心的狀態叫做現量，所以我們修定的時候，把心安住在這樣的狀態，不開悟也很困難。 答：不開悟是困難，那就是開悟了，那就是開悟了。所以這個地方呢，……。 問：問題六、以唯識教理證無分別智，是否等于見我們的自性？或見本來面目？ 答：不是。我們的本來面目，本來面目應該說就是阿賴耶識，我們從無始劫以來就是阿賴耶識。阿賴耶識實在是怎麼回事呢？阿賴耶識就是糊涂，阿賴耶識就是愚蠢、沒有智慧。從無始劫以來，我們就是沒有智慧。我們就是惑業苦流轉，無明緣行、行緣識、識緣名色，無始劫以來就是這樣子。你見到這個本性，這個本性就是這樣子，有什麼了不起的呢？是這樣子。「以唯識教理證無分別智，是等于見我們的自性？或見本來面目？」不是見我們本來面目，是見到這一切分別境界都是畢竟空的，是這樣意思。畢竟空了，這分別心也就不起了，是這樣意思，這樣子你無分別智就成就了。 問：靜坐中空去種種念頭，是否真能見自證分？或證自證分？ 答：你空去種種念頭，「空去種種念頭能見自證分，能證自證分」，能見到這個啊？見到這個又怎麼地呢？見到這個，我看也是……現在你自己坐在那里，也可以反省，這叫做相分，這是見分，這叫自證分、這叫證自證分，那就是見到了嗎？其實…… 問：了解了這個道理之後，要證空就很快了。因為一切法本來不是真實存在的，內心、外境都是自證分的變現。 答：這個自證分是個無分別境界，它怎麼會變現呢？無分別而能變現的話，那你能變現見分和相分，這無分別能這樣做的話，你成就了無分別，它還是能夠變現見分、變現出來相分。那個無分別有什麼可貴重的？我看不行，我看那個說法不太合道理。 問：所以也不用空它，因為它本來就沒有，本來不存在，我們何必使盡了力量去空它？ 答：這個事，這地方有點問題。是的，佛用佛法……，我們學習〈如化品〉，一切法本來都是自性空的。但是你若不修空觀，它還是不能空。我們這個顛倒的虛妄分別不能滅。不能滅，你就還是個凡夫。你要常常地修奢摩他的定，同時也要修毗缽舍那的觀，常常地觀察這一切境界是因緣所有，是自性空的，是無所有的。常常這樣分別，你這個空的智慧才成就，空的智慧成就了，你再不虛妄分別了，這樣才能行。說它本來是空的，我就不要再去空它，那你不修止觀，不修止、不修觀，你的虛妄分別不能滅，你還是虛妄分別，那樣你就不能得聖道，不能得聖道。 剛才那個文上，那個意思就是說，須菩提問：那麼一切法都是空的，菩薩又何必去度眾生呢？眾生是空的嘛，何必度眾生？佛說：眾生是空的，但是他不知道諸法自性空。所以應該開示他一切法是自性空的。這樣子你能夠觀察一切法空，才能解除你的虛妄分別，你就不會到三惡道去了，也不會在人天里流轉生死，就得聖道了。你才能解決問題。是空的，但是你需要修。不然，它雖然是本性空，實在又是不空。你還是因緣有嘛，又會起惑。迷惑、顛倒、造業、受苦，還是這樣子，這些問題不能解決。所以「不用空它」，這句話有點問題。 問：因為它本來就沒有。 答：這句話說得對，本來不存在。 問：我們何必使盡了力氣去空它？ 答：這句話有問題。 問：了解了唯識的道理，我們才知道，它為什麼本來不存在，它是我們心識的變現而已，所以就「不用空它」了。 答：還用空，還需要修奢摩他、修毗缽舍那，還要修四念處、四正勤、四如意足，五根、五力、七覺支、八聖道分，這是佛說的。佛說用這個方法可以得聖道，可以得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。那麼修六波羅蜜，里面也還是有禪、還是有般若波羅蜜。這個三十七道品也通于小乘、也通于大乘；就是小乘這樣修行、大乘也是這樣修行，但是大乘的智慧高一點，不必修無常觀；修一切法空觀，這樣修。這可見不用去空它，不用修行呢，這句話有問題。 問：我們何必使盡了力氣去空它呢？了解了唯識的道理，我們才知道它為什麼本來不存在，心識的變現而已，所以就不用空它了。 答：還是用的。 問：定是制心一境，窺基大師說：隨心所欲能住于一境，名為定。不是住于無見相分別，這里應再詳細分別。 答：對，這個地方也有點問題。在你沒有修毗缽舍那觀的時候，你是住于有所得的境界上，叫做心無分別，這是個凡夫境界。若是成就無所得的智慧了，就是般若波羅蜜，成就了般若波羅蜜的時候，所住的境界都是自性空的。無境界可住，無境界可取，這時候就是聖人了，是這樣的意思。 我感覺是這樣，還是剛才這句話，某一個人的思想，我們可以看一看，也可以參考，不必為準，不必做依據。依據的是要佛菩薩的法語，就是《金剛經》也可以，它也是聖言量，可以做準，我們以它為準，根據它來修學聖道。我們也可以根據《摩訶般若波羅蜜經》也可以、根據《大智度論》也可以，根據剛才說的《楞伽經》也可以、《解深密經》也可以、《瑜伽師地論》也可以，《法華經》、《華嚴經》都可以，就是依據聖言量為準，不依人。我們過去的祖師說的話，都放在一邊，也可以參考，但是不必為準。要以佛菩薩的聖言量為準，要這樣做。 《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的。我以前，我看別人的書上，說彌勒菩薩是人間的學者，不是天上的彌勒。但是我現在學習了多少年了，我相信是天上的彌勒菩薩，不是人間的學者。剛才說這個就是……，或者唯識學者這麼說，或者誰說的，不必為準。他說的對也好、說的不對也好，我們不為準；以佛菩薩的聖言量為準，這樣穩正一點、穩妥一點。