--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 如化品 2 description: "須菩提！于汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？須菩提言：不也，世尊！是化人無有實事而不空。是空及化人二事，不合不散；以空空故空，不應分別是空是化。何以故？是二事等，空中不可得，所謂是空是化。所以者何？須菩提！色即是化，受想行識即" --- 須菩提！于汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？須菩提言：不也，世尊！是化人無有實事而不空。是空及化人二事，不合不散；以空空故空，不應分別是空是化。何以故？是二事等，空中不可得，所謂是空是化。所以者何？須菩提！色即是化，受想行識即是化，乃至一切種智即是化。 「須菩提！于汝意云何？若有化人作化人」，這下面是第二科。前邊是第一科，因上品法性平等論化眾生義，就是教化眾生的意思就是這麼回事。就是眾生也的確也是因緣所生，也是自性空，是沒有眾生可度的，你若說去度化眾生，這不是一個戲論嗎？就是等于是有眾生可度，那不是戲論了嗎？但是現在說，眾生不知道自性空，所以佛菩薩就告訴他是自性空，叫他覺悟這件事，就是這樣，就叫做度眾生，是這樣意思。 這下面第二科「正論諸法如化」，這一品的題目叫做〈如化品〉，這一品的正義「如化」，怎麼叫做「如化」呢？這才開始來說明這諸法如化的道理。分四科，第一科「明一切法如化無分別」，一切法如化，就沒有分別了，是這個意思。 「須菩提！于汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？」佛招呼須菩提。「于汝意云何？」你心里面怎麼想？「若有化人作化人」，就是假設有一個人不是父母所生，是神通變化的一個人；變化出這個人，又變化出來一個人。這個人「是化頗有實事」，這個化人可能有個真實的事情，那件真實事是「不空」的嗎？他有一件事是不空的嗎？「須菩提言：不也，世尊！」須菩提回答說：不是的，世尊！不是。「是化人無有實事而不空」，這個化人的眼耳鼻舌身意，所有的沒有一件事不是空的，都是假的、都是空的。 「是空及化人二事，不合不散；以空空故空」。「是空」，就是這個化人他沒有真實事，叫做「空」。「及化人」，就是神通變化的人，再變化一個人。這兩個：一個空、一個化人。「二」是這兩件事。「不合不散」，這個「合」和「散」怎麼講呢？就是此一樣事、彼一樣事，各有各的體性，把它們合在一起，叫「合」；現在又把它分散，那麼叫做「散」。現在這個化人和空這兩件事；「空」也本身沒有體性，「化人」也沒有體性；所以沒有體性可合、也沒有體性可離散的，都是沒有體性、都是自性空的。「以空空故空」，這個「空」是自性空，所以說它是空的，就是這麼講。「不應分別是空是化」，你不要分別這個「空」有它的體性，這個「化」也有它的體性，它們兩個是兩回事，不要這麼分別。 「何以故？」什麼理由呢？「是二事等，空中不可得」，這兩件事：這個空和化人這兩件事是平等的，都是自性空的，沒有實性可得的。「所謂是空是化」，不可以說：這空有空的體性，化人有化人的體性，你不可以這麼講的。「所以者何？」因為什麼呢？「須菩提！色即是化，受想行識即是化，乃至一切種智即是化」，這是指出來這個化的情形。說我們人的身體里面，有色、有地水火風的色，那也是化，不是真實有體性的。受想行識也是化，也不是有真實體性的，都是虛妄的，都是這樣子，不是真實有體性。 「有體性」這句話，譬如說我們說一件事，我剛才說：「這屋子里有一條龍在飛」；有一條龍在飛，大家一看，這屋子里沒有龍嘛！你說空話、說謊話嘛！一點都不看見有龍的體性在這里，這是沒有體性的。但是我現在說：「我們這屋里有這麼多人」，那我這句話沒有說謊話，那就是我們都能看見，是有這個人，都是有體性的。那麼什麼叫做「有體性」？就是我說這屋里有條龍，這是空話，是沒有體性的；若說人，這是有體性。現在這上面說的都是「化」，都是虛妄的、是沒有體性的；現在說就是我們人也都是「化」，沒有體性的，他沒有真實性的，都是虛妄的。但是這個事情我們就很難接受，人是有體性的嘛！怎麼能說沒有呢？這是一件事。這個地方是用「化」做譬喻，「化」，所以是沒有體性。 但是若用做夢做譬喻說這個體性，說是我們做夢的時候，有人請我吃飯，吃得很香、吃的是包子、吃的是餃子、還吃很多菜，是有體性的！我嘴里頭嘗到味道了，還用牙咬嘛！是有體性的，就是一點也不感覺到是空的！但是夢醒了的時候，肚子還是空的，那這就叫做沒有體性；我們認為是有體性，實在是沒有體性。我們現在感覺這身體有這一大塊，這不是真實的？不是，這是我們內心的分別；我們感覺有體性是內心的分別，不是真實有體性，所以叫「無體性」，就是這樣的意思。 「色即是化」，都是虛妄的，沒有體性的。「受想行識即是化」，也是虛妄分別，也是沒有體性的，這樣意思。「乃至一切種智即是化」，佛這句話說得厲害了；就是不要說凡夫的色受想行識是化、是空無體性的、是不真實，就是佛、阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至佛的聖境，這「一切種智」，這是佛的境界，它也是因緣所生法，它也是自性空；在自性空中一切種智不可得，也是畢竟空寂的，也是這樣子。 再重說一句：我們說做夢，夢的事是沒有體性的，但是在做夢的時候「真實不虛」，並不是沒有！是有的。說我們眼睛看見這一切境界也是空無所有的，但是也是有，是有，也都是有，就是空有不二，這個事情就是這樣子；所以叫做「即是化」，是這樣子。但是雖然是空，這下面有提，我們也還不能搞錯了，為什麼譬如說是他做龍了呢？為什麼這個人做人了呢？那個人做狗了呢？那個人或者生到天上去呢？都是空的，但是還是有因緣的，它還是不亂的，不是一點沒有道理的；就是善有善報、惡有惡報，乃至修出世間的聖道，也是有因有果的，但是這些事情都是空的，就是這樣意思。「乃至一切種智即是化」。佛這樣子開示了我們，我們應該這樣學習，就是要修止觀才有效；不修止觀、也就是用嘴說說就算了，一點作用也沒有。 這是前面第一段「明一切法如化無分別」，都是如化、都是空無有實、都是無分別的、無差別的境界。下面第二段就是「明一切法如化有差別」，前面是無差別；這里說有差別。 須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦復是化不？所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三解脫門、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，并諸法果及賢聖人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛世尊，是法亦是化不？佛告須菩提：一切法皆是化，于是法中有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩訶薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是變化。 「須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦復是化不？」這下面的意思就是世間法是凡夫虛妄境界，說它沒有真實性，我們可以接受；說出世間的聖道乃至到佛的境界，這是非常尊貴的事情，也都是空的嗎？有這個味道、有這個意思。「須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦復是化不？」是化嗎？出世間法也應該是化？這就是有這麼一個問。 「所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分」，這是修三十七道品可以得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，可以得這樣。「三解脫門」：空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。「空解脫門」簡單解釋一下，就是色受想行識里我不可得，就是我空，這是「空解脫門」。我不可得，但是還是有色受想行識的；色受想行識是無常的，還有老病死的這些境界，令我們苦惱，我們歡喜這件事嗎？我們對它不歡喜，叫「無願解脫門」。當然你要作如是觀：思惟它是無常、思惟它不淨、思惟它是老病死、思惟它令我們苦惱，若是一有點兒不對立刻就要痛，心、肝、脾、肺、腎各地方一有痛，這個身體就是令我們有這個問題，所以我們對它會有歡喜心？我們生厭離心，所以叫做「無願解脫門」。舊的翻譯翻個「無作」，也是無願的意思，心里面不歡喜、生厭離心。 生厭離心這件事，就這麼一講還不太有道理；是要在奢摩他里面思惟我們的色受想行識有老病死；它一有病了，使令我們很苦啊！我再不要有這種事情！譬如我們生到天上去就沒有這些事，不會有病的，不會有老病的問題。我們若得了聖道、得了阿羅漢以上，有了這個化身，那是不思議變異生死的境界、是無量壽，不老、也不病、也不死，那個身體，就把這老病死的身體棄舍了，永久再也沒有老病死了，好不好？我們出家人應該思惟這件事。我們現在這個身體就是老病死，他一有病了，使令我們很苦啊！我們對它生厭離心，不要愛這個身體；當然你還不能夠……，虐待它也不可以，要依靠它修學聖道的！你不能夠虐待它，還要將就，保護它的；但是要生厭離心，生厭離心，我們就能夠修學聖道，應該這樣。但是要知道這件事、這個東西是個……，真是很矛盾啊！還不能棄舍它，但是要生厭離心。這樣我們修學戒定慧、你修止觀、修奢摩他，他容易相應，你修毗缽舍那也容易相應；你若愛著這個身體，那就不行，你奢摩他、毗缽舍那就不相應了。哎呀！這個身體不能令它辛苦！叫我靜坐半小時還可以，靜坐三十五分鍾我腿疼，那就不可以！我不可以這樣子；今天吃飯，你做得沒有營養，不可以！這個分別心很多，就是愛著這個身體！但是這個身體還是要將就它一點。 但是若我們修「空解脫門、無願解脫門」，還有一個「無相解脫門」；先修空解脫門－－修無我觀，等到修法空觀的時候，先有個「無願解脫門」，先要在奢摩他里面、在禪定里面思惟這個身體可惡、生厭離心，然後觀色受想行識都是畢竟空寂的，無色受想行識，這叫「無相解脫門」，這叫「三解脫門」。修三解脫門，這樣子當然也可以得初果、二果、三果、四果，得阿羅漢道。當然三十七道品、三解脫門也通于大乘。這前面是聲聞人，是小乘佛教學者修行的法門。 「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法」，那麼這是大乘佛教學者學習六波羅蜜而後成就的境界。「并諸法果」，譬如說初地；十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，那叫「諸法果」。「及賢聖人」，這里面也有賢人、也有聖人。「所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛」，菩薩是因、佛是果。前面是約法說，後面是約人說。「諸佛世尊，是法亦是化不？」那麼須菩提尊者的意思：這個是太尊貴了，我們佛教徒修行的這個事情，這也是都是虛妄的？都是空的？是嗎？這樣問。 「佛告須菩提：一切法皆是化」。前面這樣問；須菩提尊者應該是知道，世間法、出世間法都是因緣所生，所以都是自性空，所以都是化，應該是這麼說。那為什麼還要這樣問呢？是為初發心菩薩問的，初發心菩薩佛法學得不多，很多的事情還是不太明白的，所以為初發心菩薩請問這個問題。「佛告須菩提：一切法皆是化」。都是因緣所生法，都是不真實的；雖然不真實，你若做善就得善報，做惡就得惡報；你若修學三十七道品、三解脫門，也可以得無生法忍，也可以得阿羅漢道的，也是可以這樣的。但是得，也是無所得，還是這樣意思。所以「佛告須菩提：一切法皆是化。」 「于是法中有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩訶薩法變化，有諸佛法的變化」，這就有差別了。「于是法中有聲聞法變化」，就是聲聞人聞佛的法音，而得須陀洹果乃至阿羅漢果，這是聲聞人；他們學習三十七道品，就能轉變凡夫的身口意的虛妄分別，逐漸、逐漸地就得須陀洹果乃至阿羅漢果，這就是「聲聞法的變化」。「有辟支佛法的變化」，就是學習十二因緣，觀一切法是緣起的；阿羅漢也是觀一切法緣起，但是辟支佛種的善根比阿羅漢、比聲聞人栽培的善根更廣大，所以他的智慧高過阿羅漢。他就是觀十二緣起，觀這緣起法得悟辟支佛道，那就是「辟支佛法的變化」。「有菩薩摩訶薩法的變化」，那就是十地菩薩，發無上菩提心，得無生法忍以後，從十地的變化，有各式各樣的變化。「有諸佛法變化」，十地菩薩最後得無上菩提就是佛，這時候有佛的境界，這叫「佛法變化」。這前面是約人說；聲聞、辟支佛、菩薩和佛，這是約人說。 下面呢，「有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是變化」，這個地方單獨說，「有煩惱法變化」。這個凡夫就是有煩惱法的變化。「煩惱」，就是愛煩惱和見煩惱，煩惱的變化。愛煩惱、見煩惱，見煩惱就是我，有我、我所的執著；這樣的煩惱就是貪瞋癡了。那麼煩惱本身也種種的變化，它又會變化出來業力，或者造善業、或者造惡業、或者出世間的無漏業，這是業的變化。 「以是因緣故，須菩提！一切法皆是變化」，有業因緣法的變化，那麼有世間的有漏業、有出世間的無漏業，所以有不同的變化。「須菩提！一切法就都是變化」，世間法、出世間法都是變化，就都是虛妄的，都是畢竟空寂的。 這是第二科，就是「明一切法如化有差別」。現在下面第三科「明涅槃不如化」。 須菩提白佛言：世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛、佛道，斷諸煩惱習，皆是變化不？佛告須菩提：若有法生滅相者，皆是變化。須菩提言：世尊！何等法非變化？佛言：若法無生無滅，是非變化。須菩提言：何等是不生不滅非變化？佛言：無誑相涅槃，是法非變化。 「須菩提白佛言：世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛、佛道，斷諸煩惱習，皆是變化不？」這個地方呢，下面這一段文指涅槃說的，涅槃是不如化，不是虛妄的，是真實的，說這個意思。「是諸煩惱斷」，這麼多的聖人都是斷煩惱，要斷煩惱才能見到真如理，見到我空真如、法空真如，這時候才可以名之為聖人。這個「是諸煩惱」的斷滅了以後，是誰呢？「所謂須陀洹果」。「須陀洹果」把這個見煩惱，就是分別我執斷了；這個俱生我執和愛煩惱，他還沒斷。「斯陀含果」呢，就是在須陀洹的基礎上又進一步地斷了愛煩惱，但是也沒有斷完。「阿那含果」就是三果聖人，他把欲界的愛煩惱完全消除了。「阿羅漢果」，就是三果聖人繼續修四念處、修八正道，就是把色界、無色界的這些愛煩惱和俱生我執都消除了，就得四果阿羅漢了。「辟支佛」，辟支佛這個獨覺的聖人出在無佛世的時候，他不需要有老師的教導，他自己正憶念、正思惟，有禪定的功夫，斷除了這見煩惱、愛煩惱，得辟支佛道。「佛道」，這就是高過了阿羅漢和辟支佛，就是得無上菩提的，這是「佛道」。「斷諸煩惱習」，這個辟支佛……，阿羅漢是斷煩惱，沒有斷習，辟支佛斷除去多少的煩惱習，這個佛是全面的，一切的煩惱、一切的習氣完全消除，究竟清淨了。這樣子，這些聖者見到涅槃的境界，「皆是變化不？」他也都是因緣生法，也是虛妄的嗎？ 「佛告須菩提：若有法生滅相者，皆是變化」，若是這件事有生、有滅，由無而有、由有而無，有生、有滅的，那件事就都是虛妄的、都是變化的、都是空的。「須菩提言：世尊！何等法非變化」呢？有生滅的是變化，那麼什麼是不是變化的？「佛言：若法無生無滅，是非變化」，那就不虛妄了。「須菩提言：何等是不生不滅非變化？佛言：無誑相涅槃，是法非變化。」這個涅槃是沒有虛妄相、不欺誑的，那它不是變化，它是真實不虛的，是這樣意思。這個意思就是，譬如說我們受持五戒，我們受持得很清淨，那麼我們這個時候不放逸，我們不和一般人，不持戒的人放逸；我們相信善惡果報，我們不放逸，我們持戒清淨、很謹慎自己，這樣子拘謹使令自己持戒清淨；為什麼要這樣子呢？就是希望將來得好的果報。那麼這樣子真能夠持戒清淨，將來也就會沒有白辛苦，是會得到果報了，或者來人間富貴，或者生到天上去富貴，那我們沒有白辛苦。但是，你所得的果報到時候又無常了，那麼你以前那個……，一無常了以後，你以前受持這個……，殺、盜、淫、妄，不殺、不盜、不邪淫、不妄語，現在落了一場空，這個果報沒有了，心里面還是有點不舒服，有一點不舒服，有一點不舒服。我們說：那我以前……，這也不是令我能完全滿意的呀！我希望的要更好一點，但是不能滿你願的，所以有一點欺誑性，有點欺誑性。 但是我們得到涅槃呢，沒有這個欺誑相，是永久存在，再不會「涅槃也壞了！」沒有這回事，所以涅槃是沒有欺誑相。「是法非變化」，這件事是不欺誑的、不虛妄的。我們聽見這句話，我們心里面可能會舒服了一點，「喔！得了涅槃以後，是常住不壞的！」我們永久的在涅槃那里安樂住，這個我們心情舒服一點。但是下面又說了，涅槃也是如化。 世尊！如佛自說諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，有佛無佛，諸法性常空，性空即是涅槃；云何言涅槃一法非如化？佛告須菩提：如是如是！諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖。為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化。須菩提白佛言：世尊！云何教新發意菩薩令知性空？佛告須菩提：諸法本有今無耶？ 「世尊！如佛自說諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，有佛無佛諸法性常空，性空即是涅槃」，這一切法都是自性空；這個自性空，也不是聲聞作的，也不是辟支佛造作的，也不是諸菩薩摩訶薩作的，也不是諸佛作的。就是有佛也是這樣子，無佛也是這樣子。諸法性，一切法因緣生法，它都是自性空的；不是今天空、明天就不空，不是；常是性空的，那個性空就是涅槃。譬如色受想行識是自性空、是常性空，色受想行識就是涅槃；乃至眼耳鼻舌身意，一切法統統都是涅槃的境界。 這樣說，「云何言涅槃一法非如化？」一切法都是平等的；為什麼說涅槃不如化，其他法就如化呢？說得不平等呢？「佛告須菩提：如是如是！」你說得對，是這樣意思，諸法是平等的，「非聲聞所作，乃至性空即是涅槃」。「若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化」，說涅槃也如化呢，「心則驚怖」，那這個新發意菩薩心就有點恐怖了。「為是新發意菩薩故，分別生滅者如化」，這新發意菩薩一定要有一個真實的東西作我最後的依止處，這樣我才滿意；我最後沒有依止處了，所有的都是空了，我一無所得啊！那我何必要修行呢？這是有這個問題。那麼這個問題怎麼解決呢？現在佛說：「為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化」，生滅是虛妄的，涅槃是不生滅的，它是真實不虛的；為新發意菩薩這麼講，這樣新發意菩薩心就可以安心的修學聖道了。 「須菩提白佛言：世尊！云何教新發意菩薩令知性空？」這里面有一個問題：諸法的真實相，可以因為人的問題改變，不說真實相嗎？可以為新發意菩薩就這樣講話？可以這樣說嗎？那諸法的真實相不因為人情而有變化，應該這樣講嘛！喔，說這個人是新發意、那個是久發意；為久發意菩薩這樣講，為新發意菩薩這樣講，那諸法究竟是怎麼回事呢？就是有這個問題了。現在這是說「須菩提白佛言：世尊！云何教新發意菩薩令知性空？」那麼這個新發意菩薩不能夠接受涅槃也如化。佛就說：涅槃是不如化，為他說。那麼諸法自性空的道理是平等的，平等的怎麼能教新發意菩薩也明白諸法自性空的道理呢？ 「佛告須菩提：諸法本有今無耶？」一切法原來是「有」的，因為我們修學聖道，就把這個「有」變成沒有了嗎？是這樣的嗎？就說這麼一句話，叫新發意菩薩自己去思惟，他就明白一切法是自性空，一切法本來都是沒有的，由因緣而有；因緣而有、而後又沒有了，又恢復到本來面目，本來是畢竟空的嘛！後來又恢復到自性空，你並沒有失掉啊！說原來有，我因為修學聖道就變成沒有了，那就是令你失望了。但是事實上本來是畢竟空的嘛，那麼現在還是恢復這個自性空，那有什麼失望的呢？你有什麼害怕的地方呢？「諸法本有今無耶？」就說這麼一句。諸法本來是有，現在沒有了令你失望？現在你想一想，是這樣子嗎？不是，本來就是自性空的。說這個房子原來就是有的？不是，原來是沒有的，後來有因緣，才造這個房子。這樣說，以後房子又壞了；壞了，本來是沒有嘛，所以壞了也沒有關系，就是這個意思。 現在佛菩薩的意思，我們在《攝大乘論》上……，所以感覺《攝大乘論》應該學習，要學習《攝大乘論》。它就說這個意思：一切法本來都是自性空的，那麼我們學習佛法，我們是干什麼？我們成就兩件事：第一件事，破除我們的顛倒分別這件事，要破除這件事。我們現在，如果是不修學止觀；就算是我們學習佛法，你都能做大法師講經了，你若不修止觀，還是虛妄分別，遇見一切境界還是原來樣，就是虛妄分別，就是顛倒迷惑啊！現在學習聖道的時候，就把這顛倒迷惑取消，就是要成就這件事，成就這件事以後，這是一件事。 第二件事呢，成就了清淨的無分別智。清淨的無分別智，就是通達諸法實相的智慧是無分別的。無分別就是離名言的；有分別就是有名言。有名言，所以心里有分別。有分別的時候，你不能證悟第一義諦的，不能。觀察一切法是因緣所生，這就是心里面思惟分別；但是你也修毗缽舍那的思惟分別，也修奢摩他的無分別住。初開始修奢摩他的無分別住的時候，是以世俗諦為所緣境，譬如說用出入息做所緣境，或者是用臍輪做所緣境，或者是光明做所緣境也可以；地、水、火、風、青、黃、赤、白都可以做所緣境，在那里明靜而住，那麼叫做奢摩他止。但是修了毗缽舍那以後，觀一切法是畢竟空的時候，以畢竟空為奢摩他的所緣境，在畢竟空上無分別住。這樣子呢，以畢竟空為無分別住，這是奢摩他。同時又修毗缽舍那觀，觀察色受想行識都是虛妄的，是因緣有的、是自性空的，就是這麼重複不斷地這樣思惟分別。久了呢，我們遇見一切境界的時候，心里就不迷惑、不虛妄分別，這都是苦、空、無常、無我，都是畢竟空寂的。你就是這個畢竟空寂這個智慧成就了，與那個畢竟空相應的時候，無分別住，所以叫做「如如、如如智相應，名之為聖」，就是聖者，就是這樣子。 但是你常常地這樣用功修行；常常這樣用功修行，這個阿羅漢入無余涅槃，在《大毗婆沙論》，小乘的這些《阿毗達磨論》上解釋的話，阿羅漢入無余涅槃，那說的就使令我們有點失望了，就是……這一念心就是滅了，這明了性的心滅了，所成就的智慧都滅了，就是由有而無了。那也可以這麼講：「諸法本有今無耶？」本來就是沒有的，也可以這麼解釋。這個大乘佛教不這樣解釋，大乘佛教呢，就是如如智和如如相應了，是永久的存在的。過去佛、十方一切佛都是這樣子，都是成就了那清淨無分別智，在如如那里寂靜住；釋迦佛也是這樣子、藥師佛也是這樣子、彌勒佛也是這樣子，一切佛都是這樣，沒有名相差別的。在如如上是無差別的。但如如智可是不同，如如智是有為法，是你經過長時修行相應了成就的這個智慧。成就這個智慧的時候，他還有大悲心，所以一切眾生的苦感動了佛菩薩。佛菩薩也主動地來到世間教化眾生，名之為釋迦牟尼佛、名之為彌勒菩薩、名之為彌勒佛、名之為觀世音菩薩、名之為文殊師利菩薩，就是這樣子由感示應，普度眾生的，這和小乘阿羅漢入無余涅槃的境界不一樣。 如何教化這新發意菩薩，就是告訴他這句話：「諸法本有今無耶？」一切法本來就是畢竟空寂的，不是現在因為修行使令空了，不是。只是滅除我們的顛倒分別，但是我們成就了清淨的無分別的戒定慧，是以前所沒有的，這是我們創造的；原來沒有，現在創造了。創造這件事呢，在大乘佛法里來說，這個是常住的，但是它是有為法，可是你可以常住地在那個如如那里寂靜住，是這樣意思。若是再多說幾句呢，就是菩薩從發無上菩提心得無生法忍以後，他一直地大慈大悲廣度眾生，成就了無量的福德、無量的智慧，也有甚深的三昧，無量功德莊嚴這個無分別智，完全安住在如如那里，就是這樣子的境界，和阿羅漢不同，不一樣的。 我們今天有因緣到這兒來，是要感謝心道大和尚的心量廣大、大慈大悲，阿彌陀佛！就講到這里。