--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 七喻品 1 (2002年于新莊台北醫院) description: "摩訶般若波羅蜜經．七喻品第八十五" --- 摩訶般若波羅蜜經．七喻品第八十五 2002年于新莊台北醫院 《摩訶般若波羅蜜經．七喻品》 這部經的名題稱為《摩訶般若波羅蜜經》，「摩訶」，翻譯成中國話叫做「大」，「般若」，中國話就是智慧，「波羅蜜」，中國話就是到彼岸；就是大智慧到彼岸經。「大」這個字，就是圓滿的意思，就是圓滿的大智慧。這個「到彼岸」用中國話來說呢，就是究竟的意思。我們佛教徒學習佛法，非常的重視智慧，但是智慧也有深、也有淺，現在這里說這個大智慧是到彼岸的、是究竟圓滿的智慧。這里簡單的說呢，佛法中開示我們，人有凡聖之別，聖人的智慧才是大智慧，但是有深淺的不同；初開始得聖道的人，智慧還沒能夠圓滿，一直到得無上菩提的佛，智慧才圓滿。所以這里說「摩訶般若波羅蜜」，實在就是讚歎佛的智慧，圓滿的境界說的。其中的含意呢，就是我們若想要得無上菩提、成就大智慧，需要學習般若法門，才能夠滿願的。這個經題的大意就講到這里。 這個〈七喻品〉是第八十五品，這「般若波羅蜜」的大智慧境界，不是容易明白的，所以佛說譬喻，用譬喻來顯示它的道理，所以叫做「喻」。這里說有七個譬喻，所以叫做〈七喻品〉。 須菩提白佛言：世尊！若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩薩所作。 「須菩提白佛言：世尊！若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作」，這以下是這一品的正文。覺悟了一切法空的道理，就有三乘的差別，這一品的大意里面的第一段，就是說這樣的事情。這一段里面分成二科，第一科是問，第二科是回答。 「須菩提白佛言：世尊！」須菩提是佛的大弟子之一，翻成中國話，翻個空生，虛空的空，生滅的生。因為他母親生他的時候，家里邊的這些財寶都空了，以後又出現了，有這樣的事情，所以叫做空生。「白佛言：世尊！」他就對佛這樣說，先稱佛為「世尊」。 「若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩薩所作。云何分別有諸法異……」這個「問」里面又分成二節文，第一節文是「領前旨」，就是這一品是第八十五品，前面八十四、八十三、八十二、八十一以前諸品，就說到這件事，這里重新再把它說出來，所以叫「領前旨」。 「若諸法性無所有」，「若」這個字呢，是個假設的話，就是前邊佛也是說，一切法都是空無所有的；現在須菩提把佛的話重新又引來，若是一切法性都是無所有的。這個「法」這個字，它的含意是很多的，在這里，這個「法」字當個持字講，攝持的持、受持的持；就提手加個寺院的寺，這個持，持字。這個持是什麼意思呢？就是每一法的體性，每一法的相貌，他昨天是這樣子，今天也是這樣子，明天還是這樣子。譬如說我們看見我們所坐這個椅子，它自從造好以後這個相貌，它一直維持這個相貌，這個體相不變，所以就叫做持。世間上每一件事也都是這樣子，就是我們人與人之間，彼此見面的時候，我昨天看見你是這樣子，我今天看見你還是這樣子，所以以後能認識你，那也可以名之為持。當然這樣的解釋，就是大略的這樣說，不是微細的去說明這件事，所以叫做這個「法」就是持，就是具足了這樣情形的，就名之為「法」。 「性」，性就是它的體性，也包括它的相貌：體性、體相，經論上有的時候說法性，有的時候也說法相，那麼它的含意無差別。「若諸法性無所有」，就是一切法的體性是沒有的，沒有這件事，在我們的內心里面，接觸到一切世間上的事物，事物，當然我們認為都是有，色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識乃至意識，這一切法都是有。但是現在佛陀呢，說這一切法的體性、體相是沒有的，那這就是和我們的常情，和人的常情有點不符合，違反了人的常情。但是佛也說出來一個理由，說出個原因的，為什麼說它是無所有呢？在《摩訶般若波羅蜜經》很多的品里邊有說到這件事，它說出來一個理由，就是一切法的自性空，就是這個理由，它的自性是沒有的。 這個自性沒有，這個自性這句話也還需要解釋，什麼叫做自性？這個自，就是自己的自，也是這個性，法性的性，自性。這個自性是對他性說的，有他性，所以說自性，這個他性是有，承認他性是有；但是自性是空，自性是無所有的。那麼什麼叫做他性呢？就是佛法說世間、出世間的一切的法都是因緣有的，這個因緣就是他，他性。那麼自性指誰說的呢？就是因緣所生法，這個所生法是自性，叫自性。就是種種的因緣，所出現的這一些事情，這件事的自性是沒有的，這個話也還是需要解釋，自性怎麼是沒有呢？因為它是眾多的因緣和合具足了，才出現這件事；若是沒有眾多的因緣，或者是不具足的時候，這件事就沒有，那麼這就叫做自性空，是這個意思。這樣子若是我們能夠深入地去思惟這件事，應該是承認這件事了。 譬如這個聲音，我們說話發出來這個聲音，這個聲音是因緣有，你發出來聲音是這樣，我發出來的聲音是這樣，那一個人發出來聲音又一樣，為什麼發出來的聲音不一樣呢？因緣不同；因緣不同，因緣所生法也就不同。若是沒有因緣的時候就有這個聲音，就會有這個聲音，那叫做有自性，有自性；但是我們從事實上去觀察的時候，沒有因緣的時候，這個聲音是不能出現的，所以聲音是無自性的。用這樣的道理觀察世、出世間一切的事情都是自性空的，就是它的體性是沒有的，就是「若諸法性無所有」，一切法的體性，這個諸法性，就是世間法、出世間法，它的體性都是沒有的。 這件事我們再多說幾句，這件事因緣不具足的時候，這件事沒有出現，當然這叫做無所有、自性無所有。這件事的因緣具足了，這件事出現了，他還是自性無所有，因為那是因緣成就的，不是它自己有體性，不是自己就是有的，還不是自性有，所以它因緣沒有和合以前，它的自性是無所有；和合以後，出現這件事，還是自性無所有。這些因緣所生法，我們世間上這些事情都是終究有一天會敗壞的，又沒有了，還是自性無所有，所以叫做前際空、後際空、中際亦空，常性空，無不性空時，那麼這就叫做「若諸法性無所有」。沒生的時候，無所有，生的時候也是自性空，無所有；敗壞了以後，是因緣所生的敗壞了，還不是自性有敗壞了，所以也還是後際也是空的。 「若諸法性無所有」，這件事是……佛教徒想要斷煩惱的話呢，你要觀察，要用這個方法修止觀，修止觀呢，就把這些可愛的境界，它也是無所有，可憎惡的事情也是無所有；若是不可愛、不可憎的事情也是無所有，這樣子觀察的時候呢，常常的這樣觀察，就能改變自己的煩惱、改變自己的思想。所以佛法里面，這個《摩訶般若波羅蜜經》、《大般若經》里面，品品都是說一切法空，就是這樣意思。 「非佛所作，非辟支佛所作」，這上面說這個無所有，就是本來就是這樣子，不是佛造作的，也不是辟支佛所造作的，也不是阿羅漢所作的。「辟支佛」翻到中國話翻個獨覺，就是他成為辟支佛的時候，成為辟支佛的那一生中，他沒有老師，他自己遇見這些因緣所生法，他就覺悟了無所有的道理，他也經過一個時期的修行，他就成為辟支佛了，這是聖人。「非阿羅漢所作」，「諸法性無所有」這個「無所有」，也不是阿羅漢所作的，「阿羅漢」翻個無生，就是通達證悟了無生的道理，所以翻個無生。 「非阿那含所作」，這個「阿那含」翻到中國話翻個不來，就是他得了聖道以後，他就從欲界到色界天上去了，他不再從色界天回到欲界來，所以叫做不來。若是我們沒得阿那含，但是我們成就色界定了，或者我們是佛教徒、或者是非佛教徒，我們肯修禪定，成就了色界定，這個時候你還是欲界的人。欲界的人死掉了呢，這個身體老病死結束了，那麼他因為成就色界定，他不在欲界，他就到色界天上去了；到了色界天，他在色界天上，他沒有進一步的修無色界的定，他若在色界天上的壽命到了呢，他又回來，回到欲界來，這個是凡夫得了色界定，還是要回來的。這個佛教徒，這個聖者，他若得三果的時候，他在欲界人間或者天上，欲界天死了，他到了色界天以後，就不回來了。為什麼他不回來呢？因為他沒有欲，所以他不回來；若是凡夫不行，凡夫還是要回來的，所以「非阿那含所作」。說這「諸法性無所有」，也不是阿那含這位聖者所作，所造成的。 「非斯陀含」，這個「斯陀含」翻到中國話就是翻個一往來。就是可能他是我們人間的人，也可能他是欲界天上的人，他修學聖道，得了二果的時候，他壽命盡了、要死了，他不能到色界天上去，他不可以去，他還有欲，雖然他是聖人，但是他還是有欲，他需要再來這個欲界。假設是在天上，有可能會來到人間；如果在人間，也可能到欲界天的天上去，在這里再一往來，再一往來，他的道力進步了，沒有欲界的欲了，他就到色界天上去了，那就是得三果了。現在是指二果，所以叫做「斯陀含」。 「須陀洹所作」，這個非字貫下來，「非斯陀含、非須陀洹所作」，「須陀洹」翻到中國話翻個預流；參預的預，流水的流。就是他原來是個凡夫，他在佛法里面學習，他對于佛法有信心，努力地修學四念處，斷了分別我執，斷了這個我的執著，他就得初果了。這個時候原來是凡夫，現在預流，參預到聖人的這一類，不是凡夫了，所以叫做「預流」。現在「須菩提白佛言：世尊！若諸法性無所有」，這個「無所有」不是佛作的，也不是辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹所造的，這個「無所有」是一切法本來就是這樣子，不是這些聖者所作的。 「非向道人、非得果人、非菩薩所作」，這個「向道人」是誰呢？就是須陀洹之前，沒得須陀洹的時候，在經論里面說，就是暖、頂、忍、世第一的這種修行人。他修學聖道的時候，他是修止觀的，修止觀的時候有入定、有出定的分別，這個入定的時候，他和聖道相應；出定的時候，他也是和聖道相應的。怎麼相應呢？「向道」這兩個字實在是用得非常好，就是他的心面向于道，就是志向于道，就是他的心向于道，他不向于非道。這個地方怎麼解釋呢？譬如說看見這一切令他滿意的事情，他不生貪心；遇見了可憤怒的事情、可憎惡的事情，他不生瞋心，他為什麼呢？他向于道，向于無我、無我所，他面向這里。若我們沒有修行的人呢，可愛的境界，這個貪心就來了；可憎惡的事情，瞋心就來了，我們不向于道，我們向于煩惱，向于生死苦那一方面去了；他這個修行人，不是，他向于道。這個暖、頂、忍、世第一的這種人，是向道的人，但是還沒得聖道，他只是向于道，他還不是聖人，所以是「非向道人所作」。 「非得果人」，就是前面須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，這都是得果的人，這就是他在佛法里面，修學聖道有了結果了。「非菩薩所作」，前面這些……，佛不算，其他的都算佛的弟子，這些人都是得果人，但是他們都是自己得聖道就滿足了，度化眾生的事情隨緣的做一點，但是到最後，他們就入涅槃了。「非菩薩所作」，菩薩不是，不入涅槃的，就是盡未際廣度眾生，這樣發大願心的人，也是有凡聖之別；菩薩有凡夫的菩薩、也有聖位的菩薩。現在這里說，須菩提尊者對佛說：「若諸法性無所有」，這個「無所有」也不是菩薩造作的。 云何分別有諸法異是地獄、是畜生、是餓鬼、是人、是天乃至是非有想非無想天？用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者；是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者；是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者；是業因緣故，知是諸菩薩摩訶薩；是業因緣故，知是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀？世尊！無性法中，無有業用，作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非無想天；以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩行菩薩道當得一切種智，得一切種智故，能拔出眾生于生死中？ 下面「云何分別有諸法異」，這一切法都是空無所有了，在無所有這個地方是無差別的。「云何分別有諸法異」，為什麼佛對我們開示這是地獄、這是餓鬼、這是畜生、這是人、是天；這是阿羅漢、是辟支佛、是佛，有這麼多的差別呢？這就是來難問佛，你說一切法都是空的，為什麼又說有呢？就是來難問這件事，「是地獄、是畜生、是餓鬼」，就是這樣意思。云何分別有諸法的別異，這是地獄、這是畜生、這是餓鬼、「是人、是天，乃至非有想、非無想天？」這個地獄、畜生、餓鬼，這三類眾生是非常的苦惱，他們的果報，他們自己也不歡喜，但是無可奈何，這叫做三惡道。 「是人、是天乃至非有想非無想天」，這個比三惡道好得多了，這個人、天，「人」就是我們在人的身份，在這個階段里邊，我們對我們自己歡喜吧！我看也可能有人不歡喜，也可能不注意這件事，就是一直的令有所求，努力地去求所求的事情，這個身體不太……，也沒有想這個身體是怎麼樣？但是事實上的情形，就是愛著自己的身體。那麼一方面有所求，那麼人的境界比三惡道是好一點，但是還不如天，是這樣子。那麼「天」呢，有欲界天、有色界天、有無色界天，天上的境界比人好得多了，但是人和天對比的話，人還感覺到苦一點，也感覺到很多的不如意，還可能會容易相信佛法，容易出家修學聖道。天上的人可不是，天上太樂了，很多的事情令他很滿意，其中有一樣事情呢，天上的人不老、也沒有病，那這件事在人來說，非常的羨慕這件事。但是人和天，人雖不如天，也有好過天的事情，就是有可能會願意接近佛法，天就是差一點，那麼這個天指欲界天說，若是到色界天呢，那和欲界天可是不同了，這里面有些話等一會兒再講。 那麼色界天有初禪、二禪、三禪、四禪的不同，乃至非有想非無想天，就是無色界天。無色界的天有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非有想非無想天，他們都是有禪定的；色界天也是有禪定的、無色界天也是有禪定的。這個非有想非無想怎麼講呢？前面這個空無邊處天，那一個天，他就以虛空為所緣境，一直地思惟這個虛空，這也是想。識無邊處天呢，他不是以空為所緣境，是以識為所緣境，就是反觀能思惟虛空的這一念心，思惟這一念心是無形，心是沒有形相的，他是無量無量邊的，那麼這也是想，空無邊、識無邊。無所有處天，就是想這個無所有，也不想空、也不想識，想這個無所有，還是想。 這個第四層天，非有想非無想天呢，這一個天人，有可能這位天人，他原來不是無色界天上的人，他是我們欲界的人，在欲界里面得了色界四禪，而後又學習無色界的四空定，那他就是欲界的人，這件事成功了，他做成功了；那就是欲界的人，修無色界的定修成功了，還是欲界的人，死掉了以後，生到無色界天去，那就是不是人間的人了。他這個非有想非無想天，就是不像前面空無邊處、識無邊處、無所有處，是有想；非無想，還不是無想，還有微細的想，還是有想。因為我們人，不是地、水、火、風那種無情物，是有心識的眾生，他有心，還是有想，只是有粗細的不同；有粗顯的思想、有微細的思想。這一位先生非有想，就是沒有粗顯的想，他有微細的想，所以叫做「非有想非無想天」。 「用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者；是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者」，這上面說是一切法是無所有，都是畢竟空的，佛還說有這麼多的眾生，說有，但是佛怎麼說的呢？「用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生；是業因緣故，知有生人中」，這個地獄和畜生、餓鬼這三惡道的眾生，他們就是做了很嚴重的、有罪過的事情，有罪過的事情還是有輕重之別，最嚴重的是到地獄里去；中等的就是到畜生的世界；再次一點到餓鬼的世界。這個畜生和餓鬼也不都是一樣的，其中這個畜生也有很苦惱的，但是也有大福德的畜生，也是有；餓鬼也是一樣，這個特別苦惱的餓鬼也是有，但是也有些有福德的鬼神也是有，這都是造了罪的，造罪的眾生到三惡道去受苦的。 「是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者」，為什麼這個眾生他會生到人間，他會生到四天王天呢？生到人間、生到天上一定是造作了善業，造作了福業，就是有多少良心，有好心腸做利益他人的事情，所以他得果報的時候不是太苦。但是生人中的福業、善業，生到天上的善業和人間有點不同，還是不一樣的，有什麼不同呢？我們舉一個例子，就是我們做善業的時候，譬如說我們看見一個地區的人很苦，我們有力量能救苦，能解決他們的困難的話，做這種事情的時候，勉強一點的，心里不是百分之百的願意做，但是勉強的也做了。這樣的福業將來會再來人間，再來人間得人間的果報。所以人啊！你還不容易……，你這個福報的來，要努力一點，不能自然的福報就來，你要去付出一點力量的。 為什麼會生到天上去呢？就是他在人間做福業的時候，心里很自然，很自然的願意做這件事，這樣子做福業的時候，將來就生到天上去了，而不是在人間。所以天上人的這個福報，不需要做工，不需要什麼士、農、工、商，各行各業的職業，不需要；這個福報自然就出現了，所以和人間有點不同，不一樣。但是也有差別，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天還是有多少差別，所以也不是一樣的。 「是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者」，由這樣的因緣，就是去得果報。這個「業」這件事呢，就是由我們內心的發動，通過我們的語言，或者是其他的行為，對他人有利益，對于別人有利益，由我們的內心有這樣的動機，做出來的事情對他人有利益，那這就叫做「業」。這個業在時間上看，你這樣做在時間上，一剎那、一剎那的就過去了，但是沒有完全過去，就是你內心在動作的時候，你有行為的時候也是內心在動的時候，他就造成一個力量留在你的心里面，就是那個業力，有這個業力。這個業力呢，這是釋迦牟尼佛這佛法里面講這件事，你做善也好、做惡也好，這件事是過去了，但是遺留下來一個力量在你心里面，將來這個力量會有作用、發生作用，會令你再得果報。我們中國的孔夫子，沒有明白的說有這件事，沒有明白的說這件事，孔夫子有些話說得也是很好：「德之不修，學之不講，聞義不能徒、不善不能改，是吾憂也。」這個意思也是你不能做功德，你做有過失，都不能改，我就憂愁了，這味道也是勸人修善，不要做惡，也有這個意思，但是沒有明白說將來會得果報，這句話沒講，孔夫子他沒有明白的說這句話。那麼現在佛法里面講到這件事，所以是業因緣故，有六道眾生不同的果報，有這件事。我們一般的人，孔夫子都說不清楚，我們一般人更是說不清楚這件事。 但是我們佛教徒若肯修禪定的時候，肯修止觀的時候會有感覺，會感覺到有業力的存在，會有這個感覺。有什麼感覺呢？譬如說你現在靜坐，修奢摩他的止、也修毗缽舍那的觀，你肯這樣努力地用功，用功得很好、很順利，修奢摩他的止，你就能夠明靜而住；你修毗缽舍那觀就能夠觀察、思惟世間上的一切事情是苦、空、無常、無我的，是畢竟空的，能思惟得很順，能夠這樣子。但是若一時的糊涂，你沒有正念的時候，你造罪了的時候，你再去修奢摩他、毗缽舍那就修不來，就修不來。那麼這就知道，你造罪，這個罪這地方有力量，能障礙你修禪，障礙你修奢摩他和毗缽舍那的，從這里就可以知道是有業力這件事，那麼這是說造罪。