--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 7 description: "「何以故？是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相」，前邊說是菩薩修戒波羅蜜，持戒的時候，不墮諸煩惱中，前面這一段都是指煩惱，不墮諸煩惱中。什麼原因能有這種功夫使令心清淨呢？「何以故？」什麼緣故菩薩" --- 「何以故？是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相」，前邊說是菩薩修戒波羅蜜，持戒的時候，不墮諸煩惱中，前面這一段都是指煩惱，不墮諸煩惱中。什麼原因能有這種功夫使令心清淨呢？「何以故？」什麼緣故菩薩的心能夠達到這麼清淨的境界呢？這是問，下面加以解釋。 「是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相」，因為觀一切法空的關系，觀一切法空，那麼心里就沒有淫怒痴了，就不墮諸煩惱纏了。我們凡夫的境界，心有所得，就是有這一切法，有眼耳鼻舌身意、有色聲香味觸法、有眼識、耳識乃至意識，有這一切法，我們執著這一切法都是真實的，那麼就在這上起分別，這是好的、這是壞的、這是如意的、這是不如意的，于是乎就有貪、瞋、癡，各式各樣的煩惱都起來了。現在這位菩薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相，這樣觀察呢，就沒有生起煩惱的條件了，所以他心清淨。 所以在《摩訶般若波羅蜜經》在本經前後文有提到，「空」這個字，諸法畢竟空，也名之為清淨，龍樹菩薩解釋空為什麼名為清淨呢？因為你觀一切法空的時候，就沒有煩惱的生起，所以心里面就清淨了，所以空也名為清淨。現在這里就用空來解釋菩薩修學戒波羅蜜的時候，為什麼他內心清淨呢？就是因為觀一切法自相空的關系，他修空觀。修空觀的時候，所以「心不住色生心，不住聲香味觸法生心」，心不住一切法、不受一切法，得無生法忍，所以他就沒有煩惱了。 所以這個事情說起來是很容易，你若觀一切法空的時候，就沒有所緣境做你內心的分別處，心就沒有所分別了，所以當然，沒有分別，就沒有一切煩惱了。但是這件事，在《瑜伽師地論》上的解釋，有的人，有的佛教徒他有可能是這樣，他很容易的就這樣觀、這樣修止、修觀就成功了，但是有的佛教徒辦不到。你雖然從文字上觀一切法自性空，自相空的道理，可以能夠解釋過去，但是你要修止觀，修不來，這人就是這樣子。所以就要有一個前方便，修前方便，這個前方便你做好了，然後再觀一切法自相空，就可以了，所以要有個前方便的。 這樣說呢，我們佛教徒，當然有的人是說，你叫我修四念處，我修不來，這件事佛菩薩也是知道的，所以給你一個前方便，你這個前方便若是能做得來的話，修四念處就修得來了。觀一切法空，這就是四念處，就能修得來；說我修前方便，我也修不來，那沒有辦法了，那只好念阿彌陀佛了；說念阿彌陀佛也不能念，那怎麼辦呢？我看就是沒有辦法了，就是念佛能念。其實念佛能念、我認為修四念處也能念。 我曾經說過一句話，你能打妄想，你就能修止觀，因為修止觀和打妄想，道理是一樣的。你坐這里打妄想的時候，你修止觀也和那一樣嘛，不過內容是清淨的，修止觀的內容是清淨的。我們打妄想，可能里面也有清淨、也有污染，那就是自由的境界。這就是問題在那里呢？就是肯不肯的問題，我不願意做這件事，那怎麼辦呢？就是無可奈何了。 「所謂一切法無作無起相。菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸羅波羅蜜，淨佛國土」，修布施波羅蜜的時候，有這樣的方便力，現在修尸羅波羅蜜也要成就這樣的方便力，也是觀一切法自相空，就是觀這個戒是因緣生法，它也是自相空。其他的都是一樣，和布施波羅蜜是一樣。 「成就是方便力」，這個「方便」這句話，昨天我們講過，就是方法，就是有一個方法，或者說是智慧也可以。就是你成就了智慧的力量。這個「方便」這個地方，我講一個故事聽一下。這個故事可能是在乾隆年間，清朝，中國在清朝乾隆年間，可能這個故事出現在廣東，一個也是有點名氣的一個學者，叫徐文長，這個人，這個人當然是可能也會畫、也會寫文章的這麼一個人，他可能不信佛，他母親信佛。他母親信佛，當然就是常常念佛，而且是出聲念佛。但是這個徐文長可能寫文章的地方和他母親念佛的地方不是很遠，可能距離很近。他母親在那里念阿彌陀佛，出聲念，他在那里寫文章就有一點干擾，但是他不說：媽媽你不要念佛了！他不肯這麼說，那麼他怎麼辦法呢？他不一會他就叫媽媽，招呼一聲，他母親一聽她兒叫她，叫媽媽，就注意一下，看他兒也沒再說什麼，她又繼續念：還念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！這麼念，隔一會她兒又招呼一聲，又招呼媽，過了一會又招呼，過了一會又招呼，他母親心情有點不高興了，說：你招呼我干什麼？怎麼一直招呼我做什麼，打我閒岔呢？那麼這徐文長說：我才招呼媽才幾聲，沒有超過十聲，你念阿彌陀佛，一聲一聲念那麼多，阿彌陀佛會歡喜嗎？這一下子一說呢，他母親就不出聲念了，也可能是默念，也可能是不念了。這篇文章上沒有說這件事。 這一段話呢，這就是個方便，他不讓他母親不要念佛，或者你不要出聲念，他不說，偏要用這麼一個方便叫他母親不念佛，這就是方便。昨天我們講這個周瑜寫了一封信，那就是用那麼一個方便來愚弄曹操，把蔡瑁、張允殺掉了，這就是方便，就是沒有辦法里面想出個辦法來，這就叫做方便。 徐文長這個人的確是有一點智慧的人，他還有一個方便，我們也說一說。有一個當舖，當舖里面也有這個辦事的職員，這一天有人拿來一塊玉石，當了五十兩銀子，這個老闆就去檢查這件事，一看這塊石頭當五十兩銀子太貴了，價錢給得太多了，那麼我們是賠本了，這個生意就是賠本了。這個老闆當然他是有這種知識，他就說出這個石頭不值這麼多錢，這個職員一聽老闆一說，感覺有道理，這個石頭不值這麼多錢，但是這件事情已經這樣做了，怎麼辦呢？所以想一想怎麼辦法。後來職員對老闆說：有辦法！如此如此一說。那麼這個老闆說：好！ 這個職員就去見徐文長，對徐文長就說明這件事，說怎麼辦法能把這件事挽轉回來呢？徐文長想了一想，如此如此，就會解決這個問題。那麼這個職員回來了，就把徐文長說的這段話報告了老闆，老闆笑了一笑。那麼沒有過多少天，他就請客，請了這個地區很多有名的人、這些好朋友來吃飯。吃完飯的時候，這個老闆就拿出來一塊石頭、拿出一塊玉，對這個朋友說：我最近得到了一個寶，很便宜地就是當在我們這里了，說：我們看看你這個寶，我們看看！說：好！就拿出來，一下子就摔在地下，摔碎了，這一下子，哎呀！這塊寶摔碎了！真是可惜啊！那麼這件事就這樣結束了。 過了多少天呢，就是拿這個玉來當錢的那個人就來了，他聽人家說了，說這塊石頭摔碎了，那他若用錢來贖回來的時候，就是他要賺錢了。然後這個老闆一來說的時候，把原來那個玉拿出來，就給他拿去了。我看這個徐文長就是用這麼一個方便就把這個問題解決了。其實摔碎了的那個石頭是個普通的石頭。不過用這個方便把那個人引誘回來了。果然是有效，他就是沒有賠本，可能還賺幾個錢了。這叫做方便力。用這個方便能解決這個問題。 現在這里也是用這個詞，方便力實在就是智慧力，什麼智慧力呢？「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉、入諸法實相，所謂一切法無作無起相」，這就是方便力，這是智慧的力量。這種智慧的力量，當然應該是聞思修，通過三個階段來成就這件事的。就是我們初開始從文字上明白這個道理，然後要拿出來時間在寂靜處專精思惟、然後再修止觀。這樣子，觀一切法自相空的智慧才逐漸、逐漸地增長廣大，才有力量調伏內心的一切煩惱，使令內心清淨，才能這樣子的。 所以「菩薩成就是方便力故」，這就是由聞思修的過程，成就了這樣的大智慧，是這樣意思。我們如果是只是從文字上的學習，而不能專精思惟，這個地方叫假名為方便力，它不能夠令你內心清淨。聞所成慧沒有這個力量，說是你這個人出家這麼多年，你學習這麼多的佛法，你還有煩惱嗎？是的！是的！因為你沒能有專精思惟和修止觀的力量，內心里面就是有煩惱。你用這個經論我天天讀一讀，不行！力量不夠。 所以這上面說：菩薩成就是方便力故，這個成就是經過聞思修三個階段，才能算是成就。但是到修所成慧的時候，不一定就是聖人，也通于凡夫、也通于聖人。但是這個凡夫的時候，雖然是凡夫，和一般人可不同了，他心清淨。 「增益善根」，這個增益善根是什麼？我那一天講過，就是勝義的善根，就是觀一切法自相空，這是勝義善。這個勝義善不斷地增長，從聞所成慧到思所成慧，就是又增長了一大部分，由思所成慧到修所成慧的時候，又增長了一大部分，這個時候能調伏煩惱。 這個時候很明顯的不同呢，就是可愛的境界出現的時候，他心里面沒有貪心；這個憤怒的境界來了的時候，他不憤怒。他心能夠用這觀一切法空的智慧把這些境界都溶化了。所以愛的時候他不愛、瞋的時候也不瞋、慳吝的時候、破戒的時候，瞋恚、懈怠、亂意、愚痴都沒有，乃至高慢的境界都沒有，他常能夠作如是觀，所以增益善根，能增長善根。 增長善根這個地方呢，就是你觀一切法空的這個智慧達到了這個程度，一直地向前進而不向後退，這叫做「增益善根」。若是得無生法忍的時候，這個智慧就是永久也不會退下來的，永久也不退失，那就是到了不退轉于阿耨多羅三藐三菩提的境界了，叫做「增益善根」。 我剛才說過，我們的煩惱大，我們的煩惱很重，貪心也很大、瞋心也很大、脾氣很大，這是因為久遠以來不斷地薰習，所以我們就是煩惱很大、貪心很大。現在觀一切法自相空的這種智慧，這位菩薩他也是，白天也用功修行、夜間也用功修行，早晨起來就用功修行，午前也修行、午後也修行、晚間也還是修行，晝夜六時，少少地有點睡眠，其他的時間不斷地這麼修習，修習一年、修習二年、修習三年、修習四年、修習十年、修習二十年、三十年、一百年，常常這樣修習，所以也是增益善根，這個力量非常的大，那麼這當然就是得無生法忍以後，他就是成就了這樣的方便力故，增益善根。 「增益善根故，行尸羅波羅蜜」，他的善根不斷地增長，有大力量，用這個力量來持戒，修行這個尸羅波羅密，所以他當然持戒時不墮淫怒痴中，亦不墮諸煩惱纏縛。 「淨佛國土，成就眾生」，前面觀一切法空，那一段文是空，這個「淨佛國土，成就眾生」是有，就是由大慈悲心來成就這件事。「持戒，不受世間果報」，這和前面那個布施行檀那波羅蜜，他的目的不是愛著世間的果報，不是這個意思，什麼意思呢？是「但欲救度一切眾生故」，持戒也能淨佛國土，成就眾生，能救護、度化一切眾生的，為了這個原因，「行尸羅波羅蜜」，他能修行這個尸羅波羅蜜。 我再說一個菩薩這種這個道力的境界，在經上說到一位菩薩做國王，做國王的時候，這是久遠以前，就是釋迦佛以前，釋迦佛沒有成佛以前的時候，行菩薩道的時候做國王。做國王的時候，這個時候國王的名字叫做一切施，就是所有的財富都能夠布施給眾生，叫做一切施，一切施王。 那麼這個時候這個國家里面有一個貧窮的人，是個婆羅門的種姓的人，他這個時候，家里面貧窮的情形，就是他的父親死掉了，只有他母親、還有他姐姐和弟弟，加上他自己就是四個人生活；生活困難，就是每天吃飯都有問題，他的母親對她的兒子說，說是你父親若在的時候，可能去到國王那里去，就是向一切施王，向他乞求，就能得到一些財富，解決生活的問題。今天你父親不在了，你也可以嘛！你也可以到國王那去求嘛！她的兒子說：我現在年紀輕，我應該讀書，等我的知識有多少知識了，我再去求。這樣子，你要去讀書，我們生活怎麼辦呢？說不要緊，我向我認識的人去借，借點錢來。于是乎他就到一個認識的人家去借錢，借來一個金錢，一個金錢就夠他們家里面一年的生活了，那麼他就出去讀書。 到了一年的時候就回來了，回來了，他母親說：那麼你現在讀書好了，讀了一年，你可以到一切施王那里去向他求去吧？說是：不能！我今天，我讀一年書還不夠，我再讀一年！我們現在生活有問題！不要，我再去借錢。那麼他又到以前借的朋友家又去借，那個朋友說：你同我借了一個金錢， 你沒有還我，現在還要借錢，我們不能口頭說不算，要寫個字據，要寫個合同的，就是把你母親、你姐姐、你弟弟，加上你本人都寫在這個契里邊。如果你不還我錢，你們這幾個人都給我做奴婢、做奴隸。說：好！就是同意了，就寫了這個合同了。寫合同完了，就把這個合同，當然一人一份，他自己這一份交給他母親，他又去讀書。 讀了一年就回來了，對他母親說，他母親說：現在可以了？現在可以將就，我可以到一切施王那兒去向他求。那好！他就走了，走在路上遇見這個債主了，債主說：你說是借，這個時間到了，錢沒有還，是不可以啊！那好，我們照寫的合約書照辦，把你們幾個人都給我做奴隸。那麼這個小孩子說：我給你奴隸是可以的，我原來是這麼寫的嘛；但是我給你做了奴隸，我也沒有辦法還你錢，不如你不要叫我做奴隸，我現在到一切施王那里去向他去借貸，向他求點財富，如果同意了，我可以還你錢！這個債主想了一想，也有道理，那好！就放他走。 這個時候，我們就說這個一切施王，一切施王這個時候，和他為鄰的國家的國王就是調動軍隊來侵略他的國家，這個大軍就是開過來了。很快的，那麼這個中央政府，國王就知道了，他就對他的臣就發表了：說是這件事，他們的軍隊過來，來侵略我們，我想了一想，想了再想，我想這件事，我們不要抵抗，我們不抵抗。這個國王如果來了，你們照樣就是為他服務、聽他的命令治理這個國家就好了，我們不要打仗。我們不需要準備，就這樣好了！那麼這臣下一聽，那好，不準備就不準備。 過了多久，敵國的軍隊就接近都城了，他的臣又來報告這件事，王說：我們照以前的決定，我這里這個王的印也交給你，這個敵國的王來，你就交給他，我現在就走，他就換成老百姓的衣服，他一個人就走了。 走了五百里路那麼遠的時候，看見前面來了一個年輕人，心里想：這個年輕人可能和我有所求，心里面想：等到走到一塊時候，就站下來了，這個退位的國王，這個一切施王就對那個年輕人說：你到那里去？你有什麼事情呢？年輕人說：我要去拜見一切施王，我家里面，我的母親、姐姐、弟弟都為人家做奴婢，欠人家債還不起，為人做奴婢了，我希望一切施王能夠同情我，給我多少財富，我還債，是這個意思。那麼這個王說：我就是一切施王！你是一切施王，怎麼你單獨一個人，你都沒有部下隨著你呢？說：我已經退位了，我的國家被敵國王都占領了，我今天就是變成一個普通人了。他一說，這個婆羅門子就倒下了，就悶絕了，就是心里面痛。 那麼這個時候，這個一切施王就把他拉起來說：你不要難過，還有辦法能得到錢！什麼辦法呢？現在這個，這個敵國的國王想要我的頭，誰若能拿到我的頭給他，他會給你有重賞。所以你不妨把我的頭割斷了，你把頭給他，你就得到錢了。這個婆羅門子說：不可以啊！我對這個一切施王很恭敬，我怎麼可以做這種事！我不能這樣子！那麼這個一切施王說：那這樣，你把我的耳朵割下來，把我的鼻子割下來，這樣子給他，也能得到多少錢！這個婆羅門子說：這樣也不能做，不能這樣做！你若這樣不做呢，這樣子，還有個辦法，我們一同到都城去，附近的時候，再把我綁起來，然後去見國王，你見到這個國王，也會得到重賞的。那麼婆羅門子說：若這樣子也可以！那麼兩個人就一同走了。 到了都城的附近的時候，很多的市民都看見這個國王，都認識這個國王，一看見國王都跪下來，大家都哭起來。那麼這個時候，這個婆羅門子也就按照原來的約定，就把國王綁起來，就是到了皇宮那里去了。當然有守門人，就是報告了這個國王，國王說：好！趕快把他抓住，送來。 這兩個人到了敵國這個國王這里來的時候，有敵國國王的部下，也有原來一切施王的這些部下，一看見這個國王來，大家都跪下來，大家都哭。那麼敵國王就問：你們哭什麼呢？說是：最初的時候，我們也有軍隊嘛，但是我們的國王主張不抵抗，就是把這個國家讓給你，現在他為了同情這婆羅門子家里面的貧窮，他願意這樣做，希望在你那里得到了財富，來滿足這婆羅門子的願望，他這樣的慈悲，使令我們心里面受到感動，所以要哭。那麼這敵國王就問這個婆羅門子：究竟怎麼回事？婆羅門子也如此如此的報告，敵國國王也向他跪下來，也在哭，然後這個王說：我原來在我的國家的時候，聽到很多人讚嘆你的功德，今天我見面感覺到功德比以前聽說的還殊勝！這樣好了，這個國家我還給你，你繼續做國王，我撤退！ 經上說到這一切施王，梵語叫薩和達王。我們在思惟這件事，這個國王能這樣做法，他為什麼能這樣放得下呢？我想他就是因為觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉。他因為這樣的修行，有這樣的修行，所以他能提得起、也能放得下，所以他能夠容忍這麼多人所不能忍的事情；也能感動了敵人，又還給他自己的這個國土，繼續地請他做王。其中我忘了一句話，這個婆羅門子會相面，他看見這一切施王還能得到王位，能恢復過來，還有這麼一段。 所以釋迦牟尼佛在因地的時候，行菩薩道的時候有這樣的境界。當然我們再明白一點說，菩薩行菩薩道做國王的時候，不抵抗，為了我一個人做王發動軍隊和敵國作戰，要死了多少人，不應該這樣子，就是我個人退讓好了，不要去殺害生命，使令和平地轉變。 我想這件事，雖然說是這只是這麼說這件事，實在也就是佛教的思想，佛教思想不主張戰。我們中國的一個哲學家墨子，非戰，就是不主張作戰。我想佛教也是這樣子，不主張作戰。但是自己的王位能肯這樣放下，那麼容易嗎？我們不是做王的，小小有點成就，你若吃點虧，你肯嗎？你肯讓嗎？你肯容忍這件事嗎？何況是做王位，有那麼多的財富，他也能完全放下，那麼容易放下啊？也是因為有這個方便力的關系。有這樣的方便力，所以他都能放得下，我們做不到的事情，他能做得到。 所以現在這上面說，這一段文說是要得阿耨多羅三藐三菩提，你若是供養佛多、種善根多，你還是不容易得阿耨多羅三藐三菩提，因為什麼？沒有方便力。若有方便力，這件事就容易做成功。所以我們今天的佛教徒的情形呢，當然我們說你叫我斷煩惱，這個事不容易，叫我放下，也不容易。實在來說呢，就是若有這個方便力，這件事也不難。你就是觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉、入諸法實相，所謂一切法無作無起相，你常常作如是觀的時候，就能放得下；放得下，並沒有吃虧，就像剛才這個一切施王，又能恢復王位，又能恢復王位的。 我們這個世界上，這個人為什麼他能做國王呢？就是他修學這個善法功德多了，他就是能做王；但是這種善法都是用有所得的心，我、我所的心修學善法的；菩薩能夠無我、無我所，用一切法空的智慧，用大悲心做諸功德，不是凡夫有執著的心做的功德所能比。所以凡夫要侵略菩薩的國土，想要戰勝菩薩，是不可能的事情。菩薩那種大威德、大褔德境界，只是暫時的退讓而已，就是用大悲心不作戰，不傷害人命的意思，凡夫的那一點功德不可以去侵略菩薩的，這是不可能的事情。所以菩薩退讓，而實在來說，這是菩薩的一種方便力，而實在菩薩是並沒有吃虧的！並沒有吃虧這件事。 所以我們佛教徒應該是修學這個般若，學習這個般若法門，觀一切法空，無我、無我所，把這個方便力成就，用這樣的方便力修六波羅蜜，你想要做國王，你就能做國王；你想要做天王，也能做天王，就是你想要做的事情都能成就，和凡夫不同。凡夫做的事情，這個增益善根實在就有這個意思，凡夫做的事情，因為你有執著心，你就是那麼點褔力，成就這個境界，這個褔德完了的時候，就結束了。而菩薩用無所得的智慧所修學的功德是無窮無盡的，是隨意自在的。 所以這個方便力，我們佛教徒應該努力地去學習，學習這件事。剛才說過，說我辦不到，它有個前方便，前方便應該是容易辦的，頂多就是時間上的問題，有的人時間短，就把前方便做好了，我們時間長一點也應該做好了；前方便做好了以後，再觀一切法自相空，這件事很容易的，很容易就做來了，就能觀上來的。所以這個般若法門在佛教徒來說是非常重要的。 在本經上也提到，就是空、無願、無相這三三昧，三三昧其實就是般若波羅蜜。一切佛，過去佛、現在佛、未來佛都由此般若波羅蜜而得成佛的，沒有例外的事情。所以這上面說，以是方便力可以得一切種智的。「持戒不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行尸羅波羅蜜。」 復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見諦道、思惟道，亦不取須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地。須菩提！是名菩薩無生法忍。 「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見諦道、思惟道」，前面是檀波羅蜜、尸羅波羅蜜講完了，這兩個波羅蜜的方便力是這樣。這是第三段「行羼提波羅蜜」，「羼提」翻到中國話就是忍辱，忍受人家的羞辱。這個忍辱這件事，是怎麼意思呢？就是心不動的意思，有這個苦惱的境界，人家來毀辱我，我心里面不動瞋心，心不動，這是叫做忍辱。但是問題還是要解決，問題要解決呢，菩薩就是用他的觀一切法空的智慧和慈悲心來解決這個問題，而不是用煩惱來解決問題。 我們凡夫就是有了不平的事情，有了問題的時候，要怎麼解決呢？用貪心解決問題、用瞋心去解決問題、用愚癡心、高慢心，用煩惱來解決問題，用煩惱是不能解決問題，而且還制造問題的，就是苦惱上加上苦惱。暫時這個人有點權力，他能這件事就這樣做了，但是後患無窮，會有這個問題；菩薩摩訶薩他學習這個方便力的時候，他不用煩惱，他用智慧和慈悲心來解決問題的時候，沒有過失、沒有後患，而且彼此都有利益的。 當然，不用煩惱解決問題，這就是個問題，我有煩惱，我怎麼能不用煩惱呢？那就是，你要觀一切法空如實相，這樣子就能把煩惱消除了。所以境界怎麼樣有點變化的時候，心里面不動，心里面都不動的。 所以內心里有煩惱，這是一個大患之本，應該解決這個問題。解決這個問題，然後我們的清淨心也出現了，大悲心也容易出現。 《金剛般若波羅蜜經》是為什麼樣的人說這個《金剛般若波羅蜜經》呢？就是有大悲心，但是沒有智慧的菩薩，只是有大悲心，但是沒有智慧，這樣的菩薩需要學習金剛般若波羅蜜。說我不學習，我有大悲心就好了嘛！你這個大悲心靠不住，因為有各式各樣的問題出現的時候，你的大悲心不能出現了，大悲心會隱沒了，就是瞋心來了，不如意的事情出現的時候，瞋心來了，可愛的境界出現的時候，貪心來了，你的大悲心隱沒了。若是你有金剛般若的時候，不管什麼境界出現的時候，大悲心不隱沒、不失掉，你還能繼續地行菩薩道。所以這個金剛般若是成就大悲心的。這個金剛的意思就是一個堅固的意思，無論什麼境界出現，你不能破壞我的智慧，我的智慧不受影響，所以叫做堅固的意思。 現在這里面是羼提波羅蜜，就是行菩薩道的時候，遇見了種種的苦惱的事情，他心里面不介意，他的菩薩道繼續地推行，而不會退下來的，這都是般若波羅蜜的力量。有般若波羅蜜使令我的心里面不動，能繼續地保持內心的清淨。 所以從這方面來說呢，這個般若波羅蜜在佛法里面是非常重要的。就是自己用功修行，般若波羅蜜能使令我心清淨，能斷惑證真；修學菩薩道廣度眾生的時候，有金剛般若波羅蜜能排除一切困難，這個菩薩道能夠成功的。所以般若波羅蜜對自利利他都是不可缺少的一種功德，所以我們應該學習般若波羅蜜。我們願意到阿彌陀佛國去，般若波羅蜜也有作用，般若波羅蜜能令你一心不亂，能令你心不顛倒，那麼臨命終的時候，心里面就算是有病苦，心里面也不在乎，心里面不顛倒，心里面還是正念分明的願生阿彌陀佛國，那麼也很容易就去了。如果說是我能念阿彌陀佛，你沒能達到一心不亂，你若沒有般若波羅蜜，你很難心不顛倒的，很難的。 所以弘揚淨土法門的人，其他的都不要學，就專心地念阿彌陀佛，當然有的人沒有學習佛法的條件，那只好不學了，那就是這樣子了；若是你能有學習的條件，應該學習般若波羅蜜，幫助你一心不亂，幫助你心不顛倒，你往生阿彌陀佛國也比較容易。這個般若法門是一切法門都需要它的。不是說是有沖突，我念阿彌陀佛，學習般若波羅蜜對我有妨礙，不是的！