--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 4 description: "「佛言：菩薩摩訶薩從初發意，行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想」，我們昨天講到「若辟支佛、若聲聞」這里，發菩提心的菩薩行檀那波羅蜜的時候，對于佛、辟支佛、聲聞，都能夠有恭敬心，對他們有廣大的供養" --- 「佛言：菩薩摩訶薩從初發意，行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想」，我們昨天講到「若辟支佛、若聲聞」這里，發菩提心的菩薩行檀那波羅蜜的時候，對于佛、辟支佛、聲聞，都能夠有恭敬心，對他們有廣大的供養，這是所恭敬的對象，所以也可以名之為敬田。 「若人、若非人」呢，這以下就指不是聖人了，就是一般的凡夫境界，發無上菩提心的人，對他們也有供養。這個「人」就是我們地面上居住的這些人；「若非人」，就指鬼神一類的這些，或者是畜生也都在內，或者是把地獄也包括在內。那麼這些有苦難的眾生，也是菩薩大悲心所救護的對象，那麼這就是悲田。一個敬田、一個悲田，那麼這兩種合起來都可以名之為福田。 菩薩發大悲心修檀那波羅蜜的時候，這是表現于外的相貌，在他內心里面怎麼樣思惟呢？「是時不生布施想」，我們一般人就算是我們也發菩提心了，但是我們不常修止觀的話呢，我們做功德的時候，還是會生布施想的，就是我能做這件事！我拿出來多少力量、供養什麼什麼人，也會有這樣的想法。那麼這里面包括兩個想法：就是用多少財物去布施、布施什麼什麼樣的對象，這兩部份的想法。 下面這個「受者想」呢，是所布施的對象接受了我們的布施，「受者想」。前面這個「布施想」呢，在自己，菩薩自己，我是能布施的人、我用什麼去布施，這兩部份，加上受者想呢，就是分成三種。這三種想，我們就算是發無上菩提心了，但是不常修止觀呢，也會有這樣的執著心，我是能布施的！那麼也容易生高慢心這一類的事情的有。 現在這里說，這位菩薩「是時不生布施想、受者想」，他不做這樣的思想，我能布施，他沒有這個想法。也沒有說是我拿多少力量去布施；也沒有想這個人是接受過我的布施，他沒有這樣想。這幾句話是標出來。 「何以故？」什麼原因他不作如是想呢？下面加以解釋。「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。」他作這樣的觀察，所以就不生布施想、受者想了。 我們不修止觀的人，或者學習了佛法，但是也不修止觀，這表示什麼意思呢？表示安于現狀，不想改變自己這個凡夫的境界。這個凡夫的境界，本來是學習佛法的人所厭棄的，想要成為聖人。想要成為聖人，就是要改變這個凡夫的思想才對的。現在這位菩薩他發願的時候，想要得無上菩提。想要得無上菩提這句話，就是想要成佛，或者再明白一點說，就是想要成聖人；想要成聖人，就要改變自己，就是要把這個「布施想、受者想」，這是我們凡夫的習慣上的一種思想，要把這種思想取消了它才可以。但是怎麼樣才能夠取消呢？「觀一切法自相空」，這個「一切法」就是普遍的一切法，世出世間一切因緣生法都包括在內，沒有例外的，完全都是這樣的面貌，所以叫做「一切」。可是在佛教徒用功修行的話，就是修學聖道的時候，主要是觀察我們的生命體，這個色受想行識，從這里開始用功修行的。 這個理論是普遍一切法的，但是你要用功修行，要一定有一個所緣境，這個所緣境主要是指我們的生命體。因為我們這個凡夫的境界，其中一樣就是在生命體上有很多的過患、有很多的問題，所以先應該從這里修止觀，來解決這些罪過的事情，是這樣意思。 「自相空」這句話怎麼講呢？就是我們這個生命體它本身的體相是無所有的，就是這麼一句話。這個「自相」這句話呢，不是通常經論上說的那個自相、共相，不是那個意思。這里說自相，是對因緣說的。我們的生命體原來是沒有的，我們現在這一大塊，這是生存在現在，我們這個生命體如果結束了，將來還會繼續有一個生命體，那麼那個生命體在今天、在現在來看，那個身體不存在，那個身體是不存在的，就是猶如虛空、是無所有的。若是在一百年以前來看呢，我們現在這個生命體也是沒有的，也是猶如虛空、是無所有的。那麼為什麼有了呢？因緣有的。若按我們人來說，就是我們人的生命體的出現，很明顯地大家都知道，由父母的幫助，加上自己的業力，這樣的因緣具足了，就出現這個生命體。 這個由父母的幫助而有這個生命體這句話，我看不管相信佛教、不相信佛教的人，都是能承認這件事。但是業力這件事呢，那非佛教徒就可能會就有問號了，什麼叫做業力？還有這件事。 我聽別人說，在一本英文的雜志上，在英國倫敦出版的一本雜志上面，它登出個廣告來，如果一個人你能夠有智慧證明有業力的存在，我給你多少奬金！曾經有這件事，後來有誰去解答這個問題，我不知道。在我們人的情形來看，人與人都不一樣，那麼這就證明是有業力的存在；或者同是一個父母所生，兄弟姐妹，但是也不一樣，頂多相貌有可能會相似，但是性格不一定是相同的，從這里看呢，也可以知道是有業力的不同。 這個業力是什麼呢？就是你的行為、你的思想發動了各式各樣的活動，造成了一種力量，佛法就名之為業力。這個業力是很多很多的，有已經受了果報，給你果報了，有的還沒有。在現在的果報結束以後，那個業力中有一種業力因緣成熟了，它發生作用，再加上父母的幫助，就出現這個生命體了。所以說我們若問這個身體怎麼會有呢？就是由這樣的因緣出現的。 現在說「自相空」這個「自」表示什麼呢？對因緣來說叫做自。對自來說，因緣就是他了，自、他是相對的。現在說自相空就是不需要因緣，它自己本身就有了，那叫做自相有。現在事實上呢，是沒有因緣的時候，它自己沒有，就叫做「自相空」。我們從事實上去觀察呢，沒有因緣的時候，因緣不具足的時候，這個生命體它沒有。就像我們今天觀察自己將來的生命，你在現在來看，將來的生命是沒有，這叫做「自相空」，這是很明白的事情。譬如說這個房子也是由因緣創造的，有因緣的時候，因緣和合了，出現這個建築物；那麼沒有因緣的時候，這個地方是塊空地；如果沒有因緣，也有一個房子在這里存在，那叫做自相有。但是事實上是沒有，所以這個房子是「自相空」。那麼現在有因緣了，出現這個房子，這是因緣有，由因緣而成就的。其中因緣所成就的房子，你去觀察它，不管是從這房蓋來看、從梁柱來看，從各部份來看，都是因緣有，沒有一件是自性有、沒有一件是自相有，所以叫做「自相空」，這個「自相空」就是這樣意思。 現在這位菩薩修行、修學布施波羅蜜多的時候，觀察自己是自相空，我這個生命體，我這個眼耳鼻舌身意、色受想行識都是自相空。所以觀察我修學布施波羅蜜多，這句話不成立。誰是我？那麼這地方無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，所以這個地方是自相空。觀察自己這個生命體也是自相空，觀察你用的財物去布施去，這個財物也是因緣有，它是因緣有，所以它也是自相空，就是沒有財物可布施。 那麼這個「受者」呢，受者，對方也是因緣有的，也是因緣有，所以也是自相空，所以是「不生布施想、受者想」，不生這樣的思想，也就是不取著有這樣的相貌，不取著這件事，就是「觀一切法自相空」。不但是我們這個生命體是自相空，其余的一切法也都是自相空。 這個世間社會上的事情，因為沒有佛法的智慧的時候，心里面就會想這件事，這個公司是我創造的，是我成就的，無形中這個高慢心就起來了。人與人之間，父母兄弟姐妹互相，如果在這方面用心的時候，就有煩惱了！乃至國家的政府也是。這個什麼職位、做什麼事情，有成就、無成就，這個煩惱都來了，有功勞、沒有功勞，你是老幾？你有什麼功勞？就會這樣想這件事情。但是現在佛法中，佛這樣開示一切的佛教徒，就沒有這個問題。你做功德，我修了很多的布施波羅蜜多，沒有我可得、沒有法可得，此中是自相空的，不生布施想、不生受者想，就沒有這個爭功勞的問題，沒有這個問題。 所以「觀一切法自相空」，但是這件事，從文字上這樣解釋，你若不常作如是觀的話呢，你這個布施想、受者想，隨時會動起來。這個廟是我造的！自然是這樣子，任何人都是一樣，只要你不修這個勝義空觀、你不修學聖道的話、你不修無我觀的話，自然是這樣子，不必誰恥笑誰，不必這樣子。自然是這樣想，這樣想呢，就引起很多的煩惱。而自己這樣想，有什麼問題呢？就是你不能夠轉凡成聖，因為你和一般的凡夫一樣，雖然在佛法里面做了功德，但是你有我想、你有布施想、有受者想的時候，就是你的凡夫這種思想還存在，你不是聖人，不是聖人，就再流轉生死了，不過比其他的人福報大一點，將來會有些功德的。所以這地方佛陀開示發菩提心的人，要作如是觀，「觀一切法自相空」，要這樣觀察、這樣思惟。 「無生」，這個「生」這個字，就是一切法本來是沒有的，有因緣的時候就生起了，由無而有，原來它是沒有，它現在出現了，叫做「有」；不是說是「無」能生「有」，不是這個意思。這個有是由因緣有的，不是無能生有，不是這個意思。因為這個因緣有差別，所以所生的一切事物也就有差別。譬如說敲這個磬，你用鐵做一個棒來敲這個磬，你用木頭棒子來敲磬，這個聲音它不一樣，因緣不同，所生法也不同。所以一切法的現起是由因緣有的，不是從無能夠有，不是這個意思。 所以這個《道德經》上說是：「道生一、一生二、二生三」，這個道生一，這個地方有問題，道怎麼能夠生出來一呢？這個世間上的萬事萬物有差別，佛法的道理說是因緣有差別，所以所生法有差別。如果是道生一，道生萬物的話，怎麼樣解釋所生法的差別呢？怎麼樣解釋呢？所以這個地方是有問題。 現在說這個「無生」，這個無生這句話怎麼講呢？就是因緣所生法是自性空的，在自性空上面來看，生是不可得的、滅也是不可得的，也是不可得，所以叫做「無生」，這是一種解釋。 或者說，這個因緣生法，因也是因緣所生法，緣也是因緣所生法，它們也是自性空，所生法也是自性空，在自相空上看呢，也沒有生、也沒有滅可得，這樣講，所以叫做「無生」。 這是詮釋這位發菩提心的菩薩在奢摩他里面作如是觀的，先觀自相空，而後在畢竟空里面，觀察生不可得、滅也就不可得，這叫做「無生」。 「無定相」，這個定相怎麼講呢？就是不可以改變的，叫做「定相」，它決定是這樣子，是不變動的。譬如說我們看這個高山，今天也是這樣子，明天也這樣子，我們就可能會誤會，這個高山是決定的、是不變動的。譬如說是這個人做了皇帝了，有無上的權威，他是決定的，我們若這樣，可不可以這麼想呢？其實是不能。實在世間上一切有為法，沒有一件事是決定的，它是會變動的，那個高山也會變動。尤其是我們今天的世界上很容易知道地震，那個大地震來了，那個高山可能就沒有了，所以它也是變動的，它不是決定的。這一個人，我昨天看見是這樣子，今天也看見是這樣子，尤其是年輕人，你隔了多少年看他，他還是那樣子，等到五、六十歲以後的人再看他，幾十年看以後，完全變了，不認識了。所以從這個時間上看，世間上一切有為法沒有決定的事情，就是因為這個有是因緣有的，因緣若變化，它就非變化不可。你就是拿人來說，如果你三天不吃飯、你七天不吃飯，你還有精神嗎？就可見人也不是決定的，就是都是有變化的。但是這個如果是說，不是因緣有的，它自己本來就是有，那麼因緣變化的時候，它不受影響，它本身就是決定了，就是決定的。 但是現在這個《摩訶般若波羅蜜經》的理論呢，一切法沒有決定性，一切因緣生法都是不決定的。所以「定相」不可得，也就是那個自相不可得，自相不可得，所以也就是空無所有、也是空的意思。但是這個「無定相」這句話，雖然也是說諸法自相空的意思，但是是在因緣生法的表面上看，它都是不決定的。我今天是不如意，但也不決定，可能過了明天又如意了；我今天都是如意的，過了明天可能不如意了。所以這個無定相這句話，我們應該提高警覺，表示世間上都是無常的，就是不是決定的。 我在家的時候，我讀過《三國志演義》，當然《三國志演義》還是小說的性質，但是有的時候，也能幫助我們作無常觀。我們講一段也好，講一段《三國志演義》。就說是這個曹操來伐這個孫權，東吳，領著大軍把劉備打敗了以後，就是破荊州、下江陵，就來到赤壁這兒來，就是來和這個孫權作戰，孫權這方面，就是周瑜統領軍隊，做總司令了。那麼這個大軍在這里安排好了，周瑜就是率領他的這個軍隊，就偷偷地來看曹操的軍隊的情形。他來了一看，周圍都是荊州兵，就是劉表是戰敗了，蔡瑁、張允率領軍隊都投降曹操了。那麼荊州兵在外面排好了，里邊就是有北方來的軍隊，就是曹操領來的軍隊，在那里邊來訓練他們作水戰，就是在船上作戰。 周瑜看了清清楚楚就回去了，就問他的部下：說現在曹操的軍隊，是誰在那里統領？說是……他的部下得到消息，是劉表的部下：蔡瑁、張允為曹操的水軍的總司令，現在正在訓練這個水軍。他說：哎呀！不得了！剛才看到的情形，深得訓練水軍之妙，很得法的訓練。這樣子，他們若是訓練成功了，是我們的大患，我們很難同他作戰了，心里面……怎麼辦法？這孫權心就不安了，但是孫權也是特別聰明的人，正在想這些問題的時候，有人報告說蔣干來拜訪他。蔣干是誰呢？是周瑜小時候的同學，以前是同學。這個時候這個周瑜心里……一聽說他來了，立刻心里面快樂得很，然後就是接見了蔣干，就進來了，大家見面談話。周瑜說：我們今天見面談話，只可以談我們以前同學的這些事情，不可以談現在這個軍事的事情，不可以談這個事情！蔣干說：是啊！我是來看看老同學，其他的事情不談。 那麼周瑜就帶領他參觀他的軍隊的事情，然後就在一個房間里坐下，大家就是……當然就是吃一頓宴席，吃了一餐。吃了一餐，然後大家隨便談話的時候，到時候就休息，睡覺，休息。休息的時候，周瑜這個人打呼打得很厲害，然後蔣干實在是奉著曹操的命令要勸這個周瑜投降的，但是這個時候不可以說這些話，他睡不著覺，看周瑜是打呼打得很厲害，他就從床上下來了。下來到那個寫字台上一看，有一封信，一看是蔡瑁、張允寫來的信，說是我投降曹操是不得已的，不會久了，幾天我把曹操的頭拿來，奉獻給將軍，寫了這麼一封信。蔣干立刻把它摺起來，揣在兜里頭，然後就回去了，就跑了。 跑了這個時候，回去了就見到曹操，曹操說：怎麼樣？怎麼情形？把這封信給曹操看。曹操拿著看了一遍又看一遍，然後躺下來還看，看了幾遍，起來了，下令！趕快把蔡瑁、張允叫他來，說：你現在水軍訓練得怎麼樣啊？訓練得不錯啊！可以！訓練得不錯？我的頭快要拿掉了吧！一下令，立刻地把蔡瑁、張允殺掉他，殺完了，曹操後悔了。 這一段文也可能是演義性質，不是真的，也可能有真實，這個事不知道。但是從這件事情看出來什麼呢？在世間上尋求榮華富貴的人，在最高權力的那個人的一念之間，你就沒有命了，就是這麼回事。我認為這個道理，《三國志演義》就說它是演義，不是真的，但是這個道理世間上是存在的，是存在這件事的。所以世間上的一切事情「無定相」，你希望給他服務，會得到榮華富貴這件事，不決定。 這個劉邦，漢高祖，漢高祖去平反回來以後，就是這個韓信被殺死了以後，漢高祖回來說：非劉氏而王者，天下共擊之！不是姓劉的而做王，天下共擊之！大家都打他。其實這句話對不對？其實沒有這回事情，都是不決定的。你今天漢高祖有大權在握的時候，你可以這樣做；等到因緣轉變了，天下他不共擊之，非劉氏而王者，天下不共擊的。說曹操做了魏王，誰敢擊他？沒有這回事情。所以世間上事情都是無定相的，我們應該認識這件事。現在很得意，不決定；現在不得意，很失意的時候，也不決定，都是不決定的。 現在這位發無上菩提心的菩薩，他修布施波羅蜜的時候，他作如是觀。這里面有什麼問題呢？菩薩發無上菩提心的時候，如果是在這個……，我們昨天曾經說過，如果是在加行位的菩薩，他經過資糧位的栽培，多數是大福德人、大智慧人。這個加行位的菩薩，他的財富很多很多，智慧也是無量無邊的，菩薩觀察他的財富，無定相，這都是無常的、不決定。只要是現在你有所有權的時候，趕快利用它做功德，所以無定相，觀察這個財富是不決定的，所以叫「無定相」。 「無所轉」，這個轉是變化的意思，由無而有、由有而無，由盛而衰、由衰而盛。世間上的事情都是在變化，這叫做「轉」。現在你能夠觀一切法自相空，無所轉，在自相空上看，轉變是不可得的、是沒有的。譬如說我們這個身體有的時候健康、有的時候不健康了，這也是有變化。譬如由小孩、一個小童子變成一個青少年、青少年變成一個壯年、壯年又變成個老年，都是有變化。但是在自相空上看呢，是沒有變化的，變化不可得。 從這里看呢，菩薩修布施波羅蜜多的時候，觀察有財富、無財富，由多而少、由少而多的轉變，都是不可得的、都是畢竟空寂的。所以興盛的時候也不生歡喜心，在衰退的時候也不生失意心，就是「無所轉」。 「入諸法實相」，「入諸法實相」就是前邊能夠觀察自相空、觀察無生、觀察無定相、觀察無所轉，這四種觀。這四種觀的時候，你作如是觀的結果呢，你的這個心，你的了別性的心和智慧就契入到諸法畢竟空那里了，與諸法畢竟空相應了，叫做「入」。「諸法實相」，就是一切因緣生法的真實相，這個真實相就是空相。這個真實這句話怎麼講呢？就是不欺誑的意思，它不欺誑我們。這個因緣生法有生滅變化，有興、有衰，各式各樣的相貌，這都是虛假相，都是虛妄的、不真實的。 我們凡夫沒有學習佛法的時候，或者你不作自相空觀、無生觀、無定相觀、無所轉的這種止觀的時候，也會為虛妄相所欺騙。認為世間上這個榮華富貴是很可愛的，其實你就成就了榮華富貴的時候，心情未必是快樂，那就是被榮華富貴所欺騙了。 我又有分別心，王安石讀這個《三國志》、讀這個《蜀志》的時候，魏、蜀、吳，讀這《蜀志》的時候，讀完了的時候，他寫一首詩，他說是：「千古糾紛等一毛，可憐身世兩徒勞，無人語與劉玄德，問舍求田意最高」。我認為王安石寫這首詩，我倒感覺到同意，我同意這首詩。 「千古糾紛等一毛」：千古，就從有歷史以來，久遠以來，我們這人世間的糾紛很多很多的，但為什麼有糾紛呢？那個原因有多大呢？等一毛，就和那個一毛頭，那個汗毛那麼大，那個原因就是那麼大。王安石這句話的意思，就是不值得有糾紛，為了那一毛錢，打得都流血了，實在是不值得！「千古糾紛等一毛」，當然這話說得是很大了。 「可憐身世兩徒勞」：他的意思認為劉備和曹操、和孫權爭天下，你心里面那個理由，也還是漢高祖那句話，非劉氏而王者，天下共擊之！就是這個理由。這一句話實在是不成立的，這個理由是不成立的。「可憐身世兩徒勞」：「身世」這句話，這個身，就是劉備自己家里的事情也沒有搞好，就是劉禪，他的兒子，他也沒有教導好；世，就是他為國家的事情，他也沒成功。這兩件事都沒有成功，「可憐身世兩徒勞」，這兩件事都白辛苦了，你這個人沒有智慧，可憐，很可憐的！「可憐身世兩徒勞」。「無人語與劉玄德」：沒有一個高人來開示這個劉玄德。 「問舍求田意最高」：你不要和曹操爭天下，那麼做什麼呢？問舍、求田，就是或者你自己不知道，問問人，去買一個房子，那一個地方房地產便宜，或是那個地方有風水，去那里買一個房子，再買幾畝地，在那里種田，讀書、種田；意最高，這樣做還是最高尚的，好過你同曹操爭天下。他的意思是這樣子。這就是這個王安石很輕視劉備了，他就是，你想要做皇帝，打倒曹操，你的理由是什麼？就是為了你自己要做皇帝而已，你真是為老百姓著想嗎？這個王安石的意思就是這樣子。