--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 2 description: "須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知" --- 須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智？佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。 〈種善根品〉第七十三，我們昨天把這個題目解釋完了，現在開始解釋正文。「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」這下邊一開始在議論這個善根的道理。這一品是七十三品，前面七十二品也提到這件事，就是「若供養諸佛、具足善根、得真知識，當得薩婆若！」現在須菩提尊者如果說：不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，是不是也能夠得薩婆若呢？這個文和上一品相連接的。 「菩薩摩訶薩」也解釋解釋，「菩薩」，梵文是菩提薩埵，翻成中國話，就是略去了兩個音，存兩個音。菩薩，中國話的意思，是成就聖道的人，是約人說的。「菩提」，中國話是清淨的智慧，聖人經過長時期的修行，他成就了不同于凡夫的、清淨的智慧，叫做「菩提」。「薩埵」呢，也就是指這個人說的，成就菩提的人，也有一個勇猛的意思，就是勇猛地修學聖道成就的人，就名之為菩薩。這樣說呢，包括了辟支佛、包括了阿羅漢，乃至到佛也可以包括在內，都稱之為「菩薩」的。 下面加一個「摩訶薩」呢，「摩訶」，中國話是大，摩訶薩埵，就是一個大人。這個大人的意思就不同于辟支佛、也不同于阿羅漢了，唯獨是發無上菩提心的人，稱之為「大」。這樣說，菩薩摩訶薩就是我們漢文佛教通稱的「菩薩」的意思。如果是按梵文的本意說菩提薩埵、說菩薩，不單是發無上菩提心的人稱為菩薩，阿羅漢也可以稱為菩薩、辟支佛也可以稱為菩薩的，唯獨是加上「摩訶薩」的時候，那就是我們漢文佛教里面所說的「菩薩」了。 現在這里須菩提尊者提出來，表示不是阿羅漢、也不是辟支佛，是學習大乘佛法的、發無上菩提心的人；這種人也有凡夫、也有聖人的不同。現在這里主要是指凡夫菩薩說的，也包括一部份的聖位的菩薩在內，應該不包括八地菩薩以上，就是七地菩薩以下的，連凡夫菩薩在內，都在這一句話里面代表了。 「若不供養諸佛、不具足善根」，這個供養諸佛有兩種情形：一種情形是佛在世間的時候，我們見到佛，我們供養佛，或者香華供養、或者飲食、衣服的供養；一個是佛不在世間了，我們心里面作如是觀，心里面這樣觀想，那麼觀想佛在這里，相好光明，這個大覺世尊的境界，然後我們香華供養、飲食、衣服的供養，這也算是供養，供養諸佛的。 其次呢，我們這樣說供養是屬于財供養。第二種供養就是法供養，就是如說修行供養，就是我們能夠按照佛所說的法語，能夠真實地去修學聖道、修學戒定慧，使令我們身清淨、口清淨、心清淨，能這樣修學聖道，當然就是修六波羅蜜了、或者是修八正道了，這樣修行呢，也是供養。在佛陀那一方面來說，法供養是最殊勝的。這個財供養在我們初學佛法的人，我們容易做得到，比較容易；但是法供養比較難。因為法供養里邊，需要我們要用心地學習佛法，學習到一個程度以後，我們才能夠學習這個法供養，如果對于佛法的學習不夠，這個法供養是做不來的；如果是佛法是學習了，但是你沒有這樣的願，也不能夠做法供養。現在這里說是供養諸佛，應該包括這兩種供養都沒有。「若不供養諸佛」。 當然我們娑婆世界是以釋迦牟尼佛為主，因為我們學習的佛法是從釋迦牟尼佛那里來的，但是佛佛道同，其他的一切佛和釋迦牟尼佛是平等的，所以我們也應該供養，所以叫做「供養諸佛」。這里說供養諸佛這句話，也是包括了聽佛說法在內的。你是財供養也好、法供養也好，那麼佛在世的時候，你能這樣子學習，應該是聽到佛說法的，所以也包括在內。 這下面是「具足善根」，這個具足善根，我們昨天解釋了什麼叫做善根。但是在這里面，前面一句說「供養諸佛」包括聽佛說法，所以這個具足善根就是有修行的意思、修學聖道的意思在里邊，所以叫做「具足善根」。這個具足這個字也有一個圓滿的意思，當然我們初來到佛教里面來栽培善根很難說是圓滿的，但是由開始逐漸地聽聞佛法、逐漸地修學聖道，假設自己能夠沒有高慢心的話，終究有一天善根是圓滿了，所以叫做「具足善根」。 這個「真知識」，知識這兩個字：聞名曰知，見面曰識，我聽到你的名稱，叫做「知」，見到面，叫做「識」。那麼這個真知識是什麼意思呢？這里面說這個知識，實在就是朋友的意思，就是真實是你的好朋友，那麼就叫做「真知識」。 我們平常說話的時候，也容易說到：君子愛人以德，君子愛人以德，這就是我們的真實的好朋友。當然，我生活困難，你能幫助我，那麼你也是我的好朋友；但是若有人教導我開大智慧、不要做錯誤的事情、做一切有意義的事情，那麼提高我的品德，當然這也是朋友，但是這個朋友應該說是一個進一步的好朋友，也可能這個朋友具足了這兩種：一個是對于我生活所需有所幫助；一個是對于我的品德的提高有所幫助。那麼這一個朋友有這兩種作用，那當然這個就是可以名之為「真知識」。 但是現在說的這個意思，是在佛法里面的事情，佛法里面是我們的好朋友。在本經上，《摩訶般若波羅蜜經》前後文都有提到，誰是我們的真知識呢？就是佛、阿羅漢、和這一切大菩薩，都是我們的好朋友。 前面已經說供養諸佛了，下邊又說真知識呢，佛在世的時候也同樣有這種情形，就是佛在世的時候，你可能是拜舍利弗尊者做師父、做和尚、親教師，可能是拜目犍連尊者，也可能會拜阿難尊者，其他的這些阿羅漢做師父，雖然是可以見佛聞法，但是負責教導你的人是其他的阿羅漢、也可能是其他的菩薩。這樣說呢，有佛、另外還有真知識，是這樣情形。若是佛滅度以後的話呢，那當然我們就是只有一個真知識這一種，那麼可能是觀世音菩薩是你善知識、也可能文殊菩薩、普賢菩薩是你善知識、也可能是一位阿羅漢是你的善知識、也可能還有其他的人做你的善知識，那就我們看不見佛了。 所以這里邊說供養諸佛、具足善根、得真知識，並沒有重複的意思，並不是重複。但是這里邊說是「不得」：「不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」這是相反地說的。這相反地說，這里面有什麼意思呢？在《大智度論》里面龍樹菩薩的解釋是說，我們是供養諸佛了、具足善根了、得真知識了，和這個不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，這兩方面的情形在畢竟空上看是無差別的。供養諸佛和不供養諸佛，乃至到得真知識、不得真知識，在第一義諦上看是無差別相的。既然是無差別了，我供養諸佛、具足善根、得真知識，我可以得薩婆若；那麼我不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，也應該得薩婆若！因為它們是平等的嘛！那麼這個是須菩提尊者是按照這個意思提出來這個問題的。 「當得薩婆若不？」這個薩婆若翻到中國話就是佛的智慧。我不供養諸佛這三種功德我都不具足，我能不能夠成就佛的智慧呢？是這麼一句話。現在這是〈種善根品〉，前面是〈菩薩行品〉，前後文連接起來，這一個意義就顯現出來了。那麼這個意義顯現出來，可是在我們今天的佛教來說又有一個不同的意思，又有一個不同的意思，就是我們現在的佛教，我們佛教徒當然精進用功的人是有，可是懈怠的人可能還不是少數，所以他不供養諸佛、也不具足善根、也不得真知識，他能夠得佛智慧嗎？就是這樣意思。那麼這是須菩提尊者提出來這個問題請問佛，下邊彿就回答。 佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。 「佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得」，佛就回答這個問題，說是這個「菩薩摩訶薩」就是發無上菩提心的人，他能夠發心供養諸佛、能夠種善根、他得了真知識的話，佛的智慧都不容易得到，都不容易。 「供養諸佛」這個地方，我想再說幾句。我們見到佛像的時候，我們心里面想，不是像！是真實是佛在這里！你如果有這樣的心情的話呢，這恭敬心容易生起來，也就容易供養諸佛；你心里面有恭敬，那就是供養，當然也容易禮拜，也容易做種種其他的供養的。如果我們看見佛像的時候，認為是佛像，不是真實有佛在這里，或者心里面完全沒有什麼感想，那這個供養諸佛這件事，可能會疏忽了。這個想法實在是很簡單，但是關系很重要。 現在佛回答說：菩薩摩訶薩就是供養諸佛、他能肯栽培善根、他又得到了真知識，一切種智尚難得！佛的智慧你還不容易成就的！這個「一切種智」也簡單解釋一下。這個詞應該念兩遍：是一切智、一切種智，應該這麼念。「一切智」呢，就是通達一切法的寂滅相，這叫做「一切智」。「一切種智」呢，就是也通達一切法種種差別的智慧；一切因緣生法都是寂滅相，但是一切法的差別相也是宛然而有的，你這樣子圓滿地通達了，就叫做「一切種智」，也就是佛的智慧。那麼通常念的阿耨多羅三藐三菩提，其實就是一切種智。這個一切種智是一切大乘佛教徒所希望成就的一個菩提果；供養諸佛、種善根、得真知識是個因，由因而得果。 須菩提問的時候說：不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，能不能得佛智慧？佛說：你供養諸佛、具足善根、得真知識，都不容易得佛智慧！何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識呢？那更是不容易得到了！那麼這是一番的問答。這個問答的意思是說，你要努力地還是要供養諸佛，乃至到得真知識。 須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智呢？ 這個當然緊接著就是提出這個問題。那麼為什麼我供養諸佛、具足善根、得真知識，還不容易得佛智慧呢？很容易就會提出這個問題了。照理說，我供養諸佛，乃至得真知識，應該容易得無上菩提了，為什麼是不容易呢？下面佛回答。 佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。 這底下說出個理由來。「佛告須菩提：是菩薩摩訶薩」，說這位供養諸佛、具足善根、得真知識這位菩薩，這個人，「遠離方便力」，他沒有方便力，他沒有學習這個方便力。「不從諸佛聞方便力」，他沒有在佛邊聽佛說這個方便力，沒有！沒有聽！沒有聽這句話呢，的確是有……，應該再問一句：怎麼沒有從佛那里聽呢？就是你沒有請佛，請問這個問題，佛也沒有主動地為你演說這樣的佛法。 這個在《楞嚴經》上也提到一件事，在其他的經論上也提到同樣的事，什麼事情呢？就是無聞比丘，說這個比丘在阿練若處、在寂靜處很用功修行，這個比丘也應該是見佛聞法的，當然所聽的佛法不是方便力，就是關于靜坐的事情，他也用功修行呢，就是得到了色界初禪、二禪、三禪、四禪，他成就了這樣的高深的禪定，他就認為是得初果、二果、三果、四果；得初禪就認為是得初果、得二禪認為是二果、得三禪認為是三果、得四禪就認為是得四果了。那麼在小乘佛法里面說：得四果阿羅漢就是所作已辦，就是他應該做的事情就是完全成功了。完全成功了，他每一天也出去乞食，托缽乞食，然後也就是常常入定，就這樣就知足了，他不再去聽佛說法。像舍利弗尊者、目犍連尊者這些大阿羅漢，他們雖然是得阿羅漢了，但是常常地見佛聞法，還有這個事情。但是這個無聞比丘，他不歡喜去見佛聞法，他認為他現在就是這樣就是圓滿了，究竟圓滿了。 這里邊，當然這是人的性格，他不歡喜聽別人說法，也多少有點高慢的習氣的關系。我們學習《瑜伽師地論》曾經說到這個辟支佛他願意生在無佛、無佛法的世間，自己能夠無師自悟，這樣的態度是什麼意思？就是高慢的意思。現在無聞比丘這個人，他成就了色界四禪，就認為是得四果，這里面很明顯的就是愚癡，很明顯的就是這個愚痴！第二，不願再去見佛聞法，實在這里也有愚癡的意思，也有個高慢的意思。結果他這個壽命到了的時候，這個臭皮囊就要結束了，結束了，因為你不是阿羅漢，你只是得了色界四禪，你成就了色界四禪，你命終的時候，你就會生到色界天去了。去色界天，由欲界天到色界天，在時間、空間上都有距離，在這個距離之間就是有中陰身了。他一有中陰身的時候，他認為這個和阿羅漢入涅槃的道理不合，因為得阿羅漢入無余涅槃的時候，就是這個生命結束的時候，前一念這個色受想行識滅了，後一念是不生的，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法的。但是現在出來了一個中陰身，就是有眼耳鼻舌身意了、有色受想行識了，那這和阿羅漢入無余涅槃不合道理，他就認為佛欺騙他了。那麼他這個瞋心也來了，也等于是謗佛了，于是乎下了地獄去了。 所以阿練若的這位得四禪的比丘，命終了以後，很多的比丘很注意，這是一個修行人啊！得了色界四禪的人，他平常的行住坐臥這個威儀和一般人都不同。那麼他一命終了以後，比丘就問佛，說這個比丘到那里去了？佛說他下地獄去了！這個使令諸比丘都很驚訝這件事。但是我們看這件事呢，佛就稱他為無聞比丘，就不肯聽聞佛法，不肯聽聞佛法，就是有這個問題。這件事我們用現在這段文來看，菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，都是難得一切種智，這句話是有道理的。 我們平常的人，那麼有修行的人，不來聽你說法，那是很正常的事情；若說是佛的境界，這種大慈大悲、無量功德莊嚴的佛說法，他都不來聽，在我們今天的佛教徒來看，這都是有點不正常，有一點不正常。但是我感覺今天的佛教徒里面也同樣有這種情形，那麼我們不必說名字，他說的佛法是說得不對，他自己承認他是佛教徒，他也有著作、寫文章的，但是他說的佛法和佛教是不和的，但是他自己也不知道，他也不去……，我感覺我看藏經上古代的大德的著作，他也不會看的，現代的大德的著作，我感覺他也沒有看，何況去聽經、和聽人說法，這更不可能的事情。所以結果他的著作，說的佛法和佛法不合，我看這種人還不只一個，有多少名氣，都是很高的。 所以這上面說「供養諸佛、具足善根、得真知識」這個事，也可以說是表面上有這麼一回事，也可以說是種善根、也得真知識，是表面上而已。這樣情形那不可能是得無上菩提，若我看連得無生法忍都辦不到，再進一步說，還不能說他是佛教徒，連佛教徒的資格都不夠。這是這上面問「菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智呢？」 「佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力」，他自己沒有方便力，他又不肯從佛邊去學習方便力，當然這件事也就不能修學聖道了，也就不可能會得聖道，得無生法忍都辦不到了，何況得無上菩提呢？ 「所種善根不具足」，你沒有方便力，你在佛法里面栽培的善根也有一點，天天我們在佛前一合掌都算栽培善根，供一杯水、供一支花、一個果都是種善根，何況你可能還磕頭呢？也是；但是這個善根是不具足的，不是那麼圓滿的，「所種善根不具足」。昨天我們解釋什麼叫做善根的時候，曾經說到有一個勝義善根，「勝義善」，若想要得聖道，你一定栽培這個勝義善。《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這個「無為」就是勝義，你若學習這個勝義善，你才能夠得聖道，或者得初果、二果、三果、四果。我們只是學習身體健康，你打禪七，說靜坐令身體健康，所以我來參加靜坐，那當然這個靜坐就是你用它來健康身體的，不是得聖道的，足見你也沒有願得聖道，沒有得聖道的願望，都沒有！ 我們舉一個例子，說這個布施波羅蜜，譬如說現在九二一地震，我們能發心布施救濟災難，這件事，發無上菩提心的人來做這件事，這就是菩薩道。他去布施這件事，這是菩薩道；但是你若沒有發無上菩提心，你也沒有發菩提心、也沒有發無上菩提心，你做這件事是菩薩道嗎？我看不是！我看頂多就是人天的善法。我們昨天說這個栽培善根，你做這件事是能得到可愛的果報，而又能夠消滅一切煩惱、消滅一切苦，有這樣功能的名之為「善根」。說我們做這一樣事，如果你沒有發菩提心、也沒有發無上菩提心，你沒有方便力的話，你做這個功德是什麼？我看就是將來能得到可愛的果報，只此而已。說是能夠對治一切苦惱，這件事辦不到，你沒有這個功能。 所以若用《般若經》這一段文來觀察，我們今天的佛教徒，我感覺很多很多都不及格。這個不及格的原因在哪里呢？我這麼想，原因在那里？當然我們自己要負責，我們沒有到那個程度，你不能怨天尤人，我們自己要負責任，這是一個責任。第二個責任，第二個是誰負責呢？就是佛教的法師要負責，你沒有弘揚這個法門，那麼其他的人都跟你學，學不到這個法門，所以也就得不到這個程度，學不到這個方便力。 所以這上面說，「不從諸佛聞方便力」，這個不從諸佛聞方便力是什麼意思呢？這句話里面是說有可能彿在為你在開示這個方便力的時候，你不高興，我不願意聽！不從諸佛聞方便力，那就是無可奈何的事情了！「不從諸佛聞方便力，所種善根不具足」，「不從諸佛聞方便力」，就是你的智慧不具足，有多少智慧，但是不具足。不具足的時候，你這個不圓滿、有所不足、有所缺的這個智慧去栽培善根，連善根也不具足，只是小小的善根，或者是得人間的富貴榮華的這種善根，或者是生天上的善根，只此而已。 「所種善根不具足，不常隨善知識教」，這句話也是很重要，「不常隨善知識教」。這個「不隨善知識教」、「不常隨善知識教」，這是兩句話，就是你也是遇見善知識了，但是不聽他的教導，或者偶然地聽一點；但是不常隨善知識教，因為這個學習佛法這件事，我看不是短時間可以畢業的，所以若不隨善知識教、不常隨善知識教，你這個方便力也不會具足的，不具足，所以你想得阿耨多羅三藐三菩提、得一切種智，那是不可能的了。那麼這是佛這麼回答的。 「不常隨善知識教」，這個善知識的教導，在我們隨順善知識教導來說呢，這個在本經《摩訶般若波羅蜜經》上前後文也說到的不少，你應該聽聞了佛說法、聽善知識說法，然後你要加以思惟、專精思惟，專精思惟就會有問題，就會有疑問，有疑問，提出來向善知識請教。如果你不思惟所聽聞的佛法的真義，不思惟，不思惟就不容易提出問題；你不提出問題，你對于佛法的真義、這個方便力，你很難畢業的、你很難掌握到。所以這個不隨善知識教，一個是本身于這個般若法門不歡喜，不歡喜；或者是也並沒有厭棄，但是你不肯專精思惟，那麼你就不能提出問題，結果這個方便力你就不能成就的，這是一件事。