--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 21 description: "我在這里又想起來一個禪師的故事。這個趙州禪師，他有一個侍者叫文遠── 文章的文，遠近的遠。這個侍者在大殿里拜佛，拜佛。這趙州禪師過來了，拿著拄杖在他頭上敲一下，說：「用禮做什麼？」就是你拜佛做什麼？這個侍者說：「拜佛也是好事嘛！拜佛也是好事" --- 我在這里又想起來一個禪師的故事。這個趙州禪師，他有一個侍者叫文遠── 文章的文，遠近的遠。這個侍者在大殿里拜佛，拜佛。這趙州禪師過來了，拿著拄杖在他頭上敲一下，說：「用禮做什麼？」就是你拜佛做什麼？這個侍者說：「拜佛也是好事嘛！拜佛也是好事」。那趙州禪師說：「好事不如無！」說這麼一句話。 我們時常也會聽人說這麼一句話：「好事不如無。」這是看了禪師語錄上，哦！趙州禪師說這句話：「好事不如無」。「好事不如無」這句話怎麼講？「好事不如無」，若是在聖人的境界來看，他心不向外攀緣，就是拜佛，無佛可禮拜。前面說是阿耨多羅三藐三菩提，什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提？「諸法如」就是阿耨多羅三藐三菩提，離一切相即名諸佛。什麼叫做佛？諸法如義，名之為佛。這樣說嘛，就是無佛可拜。 這還有一位禪師，有一個洞山禪師到興平和尚那里去參學。到那去參學的時候，當然，一見面了，總是我們出家人的禮貌就是先磕頭。一磕頭的時候，興平和尚說：「莫禮老朽！」這個「老」就是老病死的老，「朽」就是朽木不可雕也的朽，朽爛的朽。「莫禮老朽！」這個話，我們通常說……這句話也多少有點不平常了：「莫禮老朽！」你不要禮這個老朽。說：「頂禮老法師！」說：「你不要頂禮老法師。」或者我們可以這樣解釋。但是，這個洞山禪師他回答一句話：「禮非老朽者！」我禮拜那個非老朽者，這個話就是不得了！這是驚天動地了。什麼「非老朽者」？是諸法如義，諸法如義里面沒有老病死的啊！這個就是我們……這個乾慧地是向外攀緣哪！我們現在就是向外攀緣，當然這個還是好的攀緣，我們拜佛是好的攀緣。但是這個地方，就是「禮非老朽者」，就是所謂「能禮所禮性空寂」了，就是這句話了。 這個誰呀，這個誰？這個興平和尚說，就回答：「禮不受禮！」這個非老朽者是不接受禮拜的事情，非老朽者那有禮拜的事情呢？也沒有能禮、也沒有所禮的分別。所以這些禪師，有些禪師他就是……他不去攀緣這些雜事，他一天……我姑妄那麼說，就是讀經，讀這個《般若經》、讀《法華經》、讀《華嚴經》── 說第一義諦的經；然後他就靜坐、多思惟。他思惟的時候，他能夠不老朽，能覺悟到非老朽。所以你遇見因緣了，人家一問：「頂禮老法師！」「莫禮老朽！」他就會說出這句話來。對方那個洞山禪師他也是，他也是這一類的修行人，「禮非老朽者」，會說這句話，若我們就不會說了，若我們就不會說這句話，就是我們的聞思的智慧還不夠，這個思慧不夠──聞慧也不夠，思慧也不夠，更沒有修慧，所以就是向外攀緣，一直向外攀緣。所以《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，就是你向外攀緣，向外攀緣這是顛倒妄想的境界，不是，不是那個諸法如義。 所以「乾慧地」就是雖然有聞慧、思慧，還是向外攀緣的，這所以叫「外凡」，他心還是向外的；向外的，但是和一般的凡夫還不同，一般的凡夫根本不相信佛法，或者相信佛法，也沒有去真實地認識認識什麼是佛法。這「乾慧地」他是真實的用功學習佛法了，但是心還是向外攀緣的。 這個「性地」就不是了，「性地」他不向外攀緣了。他的行住坐臥、舉心動念，都向諸法如義去理會，向那去理會去。因為當然這時候他就不向外攀緣了，你見到什麼境界，他心里面不虛妄分別。 有一個老法師，(我沒有帶表來，現在幾點了？還好。)有一個出家人，敲這個禪師的門，敲他的門。他就說，敲他門，說：「你是誰？」他說：「我是……我是僧，我是出家人。」「你就是佛來，我也不招呼、也不執著！」這意思就是佛來也不開門，就是這意思。佛來，為什麼也不開門呢？「無汝棲泊處」，就是沒有你心可以分別的地方，沒有舉心動念的地方，也就是說「無住生心」的意思──「應無所住而生其心」，就是這個意思。他那個心觀一切法空，無我、無我所，他到第一義諦那里去了，你見到佛了，他也是諸法如，也還是這樣想，他不去心里向外攀緣的。 所以我們靜坐，靜坐的時候，有的人他還出來很多境界，但是出來以後心里又不現什麼境界了，來問我：「那是怎麼回事？」我說：「現出有境界，不如無境界。」有什麼境界呢？若是你真是歡喜坐禪的時候，你心里不要隨它去，不要隨境界去，不要睬它。你能觀諸法如是最好；不能觀呢，你還是不要失掉你原來的方法，還是用原來的方法攝心不亂。你原來如果是數息的話，你繼續數息，不論看見什麼境界，都不要睬它，那就什麼事兒也沒有。如果你看見一個好的境界，你就忘掉了你原來的法門，這個修行法忘掉了，就看它去了，那就有危險！就容易有問題── 也可能沒有問題，也可能有問題，就是不要隨它去呀！你像這位禪師，就是佛來了，他心里也不分別。「無汝棲泊處」，無有少法可得，就是這個意思，他就不向外攀緣。這「性地」就是這個境界，所以叫做「內凡」。什麼叫做「內」？就是：內者，理也，就是真實，道理的理，理也，也就是道。一切時、一切處，向道上會，他不離開道。 那天我們講那個「萬里無寸草處去」，出門便是草，就是你離開了第一義諦，就是虛妄分別了，除諸法實相，都是魔事了。心里面沒有其他的雜念，所以它叫做「內凡」，他心里向道上會了，但是還沒有斷煩惱，還是凡夫，還是凡夫，但是能向道上會，修行能到了這個境界，也不錯了！也不容易，很好了！ 那麼這個「性地」，前面「乾慧地」說是沒有禪定的水，這現在就是有了禪定了。有了禪定了，他沒有欲，有了禪定的人就沒有欲，有欲的人就沒有禪定，這個欲和定是不能並存的。不能並存，所以有了禪定以後，他心里面也安、安得多。有欲的人就容易向外攀緣，總感覺外面有好的事情等待著我，老是向外攀緣，向外攀緣，多諸苦惱。現在得了禪定了，這「性地」，他就沒有那麼多苦惱。他那個心……這個人當然是他學過佛法，他能常常用般若的智慧觀察，那麼煩惱不活動了，能夠降伏煩惱了，所以叫做「性地」。 「八人地，見地」，這個是斷煩惱了，開始斷煩惱了。但是怎麼叫做「八人」呢？「八人」這個「人」，在這里實在就是忍的意思，忍辱的忍。 這個修行人，他觀察的時候，觀察什麼呢？就是苦集滅道：欲界的苦集滅道，色界天、無色界天的苦集滅道，那麼這就是欲界的四諦、上二界的四諦，就是八個。八個，這個「八忍」就是：苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍。那麼上二界的四諦，就是苦類忍── 這個類，類似的類，種類的類── 苦類忍、集類忍、滅類忍、道類忍，就是八忍。還有八智、八個智慧。八智就是苦法智、集法智、滅法智、道法智，苦類智、集類智、滅類智，道類智。是一個忍、一個智。 這個忍和智有什麼不同呢？這個「忍」就是他那一念的清淨無漏的智慧一生起來的時候，就安住在第一義諦那上去了，所以叫做「忍」。忍，是安住不動的意思。安住不動這時候，就是在斷煩惱的時候，叫做「忍」；煩惱斷掉了以後，叫做「智」，是這麼一個分別。斷煩惱以後就是得解脫了，所以叫做「智」。 現在是說這個「八人地」，「八人地」這里邊，這個「八人」就是八忍。其中已經具足也有了七個智；這個八忍、八智，八智具足了七個，那個第八個智沒有。這一共是八忍、八智，加起來就是十六個、十六個。十六個這種智慧，這種忍、智，是一剎那一剎那的，所以十六個就是十六剎那，若按小乘人得初果的時候，就是這樣子。這個八忍、八智，加起來就是十六剎那，就是得初果了。沒得初果，得八忍的時候，第一個苦法忍得到了，就是一剎那，只是一剎那很短的時間，繼續向前進，進到八忍和七個智，在這個時間內，叫做初果向；那麼這第八個智成就了的時候，叫初果。所以初果向也好、初果也好，都是聖人、都是聖人。 現在這個地方就是說「見地」，就是那第八個智慧也成就了，叫做「見地」，那就是十六剎那。這十六剎那，那個剎那的境界，唯有佛才能看見那一剎那一剎那的，進步到第十六剎那，唯有佛才能，非常的迅速，阿羅漢都不行、都看不清楚。那麼把這個位次，若論小乘人來說就是初果，「八人」就是初果向，就是向初果，向初果去了。這個「見地」就是初果圓滿了。 但是這個地方也包括菩薩位次在內的，所以這十地是三乘共次第，有聲聞乘、辟支佛乘，佛乘── 就是菩薩乘，菩薩是因，佛是果。這三乘合在一起，列出來的位次是這樣的。 「八人地、見地」，這個時候就是得了初果，若按菩薩來說，就是八人地和見地，按菩薩來說就是得無生法忍了。得了無生法忍，我以前沒得無生法忍的時候，他也是修這個般若法門，觀這個色受想行識、眼耳鼻舌身意是畢竟空，無我、無我所，但是是相似的，不是真實的。現在才真實的見到畢竟空，無我、無我所，所以叫「見地」，是這樣意思。「八人地、見地」。 「薄地」，因為若按小乘來說，你得到初果以後，還有愛煩惱還在，那還要繼續修行。所以這個時候，又把欲界的煩惱……欲界煩惱，佛那個智慧，把欲界的煩惱分成九分。分成九分，他斷掉了六分，還剩下來三分，這時候叫做「薄地」，叫做薄地。薄者，少也，就是欲界的煩惱薄了，很少了，不那麼多了。那「薄地」實在就是二果──初果須陀洹，二果是斯陀含── 就是二果了。這個「薄地」若按菩薩來說，就是從初開始得無生法忍，一直到等覺菩薩都是「薄地」。他一直地向前進步，一直向前進步斷煩惱，就使令煩惱薄、薄、薄，一直到等覺菩薩。那麼到了等覺菩薩，再進一步，就把所有的無明煩惱都清除了，就到佛的境界，那就是「已辦地」；後面「已作地」，就是應該做的事情都做完了，已作地。 這個「離欲地」，就是剩下來欲界的煩惱剩下來三分，剩下來三分，那三分的煩惱也息滅了。息滅了以後，欲界的煩惱完全斷了，所以沒有欲了，叫做離欲。若在菩薩來說，菩薩說離欲地，那就是得了── 他有五種神通了。因為沒有欲界的煩惱，那就是決定有禪定，四禪八定成就了。在四禪八定上，再修神通，得到神通了，那叫做「離欲地」。 這個「已作地」，就是阿羅漢，阿羅漢；或者是菩薩成佛了，都稱之為「已作地」，可以這麼講。「辟支佛地」，辟支佛翻到中國話，翻個緣覺、或者翻個獨覺，就是他是過去生中，遇見了很多很多的佛，在佛那里親近佛，栽培了很多很多的善根，很多很多的修行。所以「久種三多」就是這個意思：見佛多、聞法多、善根多。那麼現在出現在沒有佛法的時代，他就小小的遇見一些因緣，他就能覺悟聖道，就能得辟支佛地，他能超過阿羅漢的境界，叫「辟支佛地」。 這個辟支佛，在經上說到一個小小的故事。就說是有一個國王，國王總是有很多的女人在一起，這女人給他撓癢，女人這臂上都是帶著一些手鐲子，金的、銀的這些東西。那麼戴這東西，很多的女人用手來給他撓癢，這手鐲子就互相碰，互相碰就發出來聲音了。發出聲音的時候，等撓癢撓完了，不撓的時候，就沒有聲音了，就是這件事，這國王就覺悟聖道了。就覺悟到：這音聲是因緣生法、是無自性的、是畢竟空的，就是無我、無我所的，他心里面這一動，就斷煩惱，就得辟支佛道了。你看這事情很容易的，就是善根栽培的太多了，他就是這樣的。 我們也可以這樣子去觀察。靜坐的時候，你也可以這樣思惟，思惟這些因緣所生法，就是這樣子：沒有因緣的時候，什麼也沒有，這就是自性空；有因緣的時候，這件事才出現，那就是因緣所生法。因緣所生法，就是自性空，自性空里面是離一切相的，是無我、無我所的。我們也可以這樣思惟，那麼，一樣的，就可以得成聖道的，這叫做「已作地、辟支佛地」。 前面這里邊說「乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地」，這是用聲聞人修行的位次的名稱，用這是他的名稱。這個「辟支佛」，也說出來這個人的就是那麼個名字了。這「菩薩」就是不同于前二種，他是發無上菩提心的人，他也是由「乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地」，這樣子修行次第一直到佛地。「菩薩地」是因，到「佛地」就是圓滿了。「具足是地，得阿耨多羅三藐三菩提」，這十地圓滿了，你就得無上菩提了。 我心里還……我剛才準備一個故事，今天沒有時間講了，下回講。 問：老法師慈悲！為何〈普門品〉名，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫？(這是第一段，第一。第二：)「聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦」。(這是引〈普門品〉上的話。這底下又引：)《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」願老法師慈悲，詮釋法音。沙彌尼常和。 答：常和法師，這可見常和法師是有智慧的人。 〈普門品〉說這個話，可以作兩種解釋。就是一個淺的解釋，是我沒有苦惱的時候，我們稱念觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩觀我們稱念菩薩名號的音聲，就把我們的苦惱解決了，就得解脫。解決了，當然這也是很好了。〈普門品〉說是若是房子起了火了，我們念觀世音菩薩名號，這個火就滅了，就是有這回事，這是淺一點去解釋。 如果深一點說，你念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩就是第一義諦，即是第一義諦啊！你念觀世音菩薩這個第一義諦，那就可以了生死、得涅槃了，那就皆得解脫。那第一義諦，第一義諦也就無名無相，也可以這樣說的。 「聞名及見身」，你聽到觀世音菩薩名號，你能見到觀世音菩薩的身相，你內心里面能夠恭敬、禮拜、讚嘆、觀想，你都會得到大利益的，「能滅諸有苦」，不會徒勞的。這也一樣，也可以深、可以淺的解釋。 不過，如果我們在淺義來解釋，那就是一般的事情。一般的事情，就像我們吃飯，你早晨吃了飯了，中午還要再吃飯，不吃還不行。就是我們有了什麼病痛了，念觀世音菩薩，病好了；好了，過了幾個月、過了多少年，也可能還有病，這個問題沒能夠究竟地解決啊！ 那麼《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，這就是剛才說的這個道理。因為，你以諸法如義去修行般若無相的法門的時候，他當然不在緣起法上虛妄分別。因為我們若不通達諸法如義，我們看見佛了，我們心里面有取相的煩惱，就執著這個佛的相，執著。其實也不只是見了佛的相有執著心，其他的一切也是有執著心。你看見自己的母親、看見自己的哥哥、妹妹，看見一切的朋友，或者看見一切的怨家，心里面都有執著。有執著的時候，你就見到佛，你還是有執著，這個執著就不符合諸法如義；不符合的時候，所以現在就訶斥，訶斥：「是人行邪道」，這個人他不是佛，不是佛的第一義諦的境界。「不能見如來」，他這個時候，他也不能看見真實的佛，只是看見佛的化身佛。化身佛是個方便，是引導眾生的方便。真實佛的境界：「如來者，諸法如義」，諸法如才是佛。你能見到諸法如，那就是要畢竟空、無我、無我所的智慧才能見；而見，又無所見了，是那種境界。 所以這個地方，你和〈普門品〉來對照來說，〈普門品〉約淺的意思來說，這是一個緣起法，就是對于我們娑婆世界、我們這個世界上的苦惱眾生，菩薩也來救護我們一下，這是不得已而為之的，而《金剛經》上這是令人得無生法忍的、佛的真實的妙法，是這樣子。 如果說是佛菩薩、佛法在世間只是做這一件事，只是令人了脫生死、見第一義諦，只做這一件事，誰肯信佛啊？誰還能信佛啊？恐怕信佛的人很少了。因為這個世界上，多數人都有現實上的問題嘛！或者有病啊、或者生活困難啊、或者有什麼什麼糾紛、有很重的煩惱，這是現實上的問題，也要解決的嘛！所以，觀世音菩薩大慈悲！你念觀世音菩薩，一切問題、這些事情也可以解決；但是用這個殊勝的、特殊的、無相的般若法門來對照，當然那個事情還是不究竟的，還是不了義。這個不了義是佛菩薩的大慈悲，和一般的、世間上的名聞利養，那還是不同的。所以我們如果學習般若法門，當然我們可以這樣訶斥，訶斥這個有所得的境界不究竟，但是我們應該知道，那是佛菩薩的大慈悲，這樣意思。