--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 17 description: "須菩提白佛言：「希有！世尊！諸法實相不可說，而佛以方便力故說。世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說。」" --- 須菩提白佛言：「希有！世尊！諸法實相不可說，而佛以方便力故說。世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說。」 這底下又進一步說出這麼多。須菩提就對佛說：「希有！世尊！」就讚歎佛真是難遭難遇，百千萬劫難遭遇，所以佛是希有。「諸法實相不可說」，這一切法的真實的境界，是不能用語言文字去說的。其實，不能說也就是不可思議，因為你內心里面的思議，也還是要有名相，你才能夠思議的；沒有名相，還是心里面不能思議，所以說：「不可說」，就是沒有語言，沒有語言也就是沒有文字，也就是不可思議。「而佛以方便力故說」，佛的大智慧，還是有辦法能把它演說出來。 這個「希有！世尊！諸法實相不可說，而佛以方便力故說」，這是佛的大智慧境界。在這里我又打各位的閒岔，我說一個這個「方便力」，有一件事，這個方便力。 有一個國王，他就感覺這個狗也是很忠于主人，但是它不會說話，要怎麼辦法能叫它說話呢？他就召集他的這些文武的大臣，等于是開個會議，怎麼辦法，叫這狗會說話。那麼大家這個說、那個說，都是想不出辦法來，不過是我們有一個限期，在一個月內叫這個狗說話，看誰有辦法？那麼，好！那麼就是這些人都在動腦筋去想辦法。 這個到期了的時候，這些人把狗都領來了，給國王看。國王看這狗都是很胖的，長得很肥，但還是不會說話。不過其中有一個人、一個臣，他是相，他是個宰相、國務總理，他就領著狗來，和別人狗不同，很瘦、很瘦。他就領到國王面前，他說：「你看哪！大王，你看我這狗很瘦。我自從大王叫我們教這個狗說話，我天天給它好東西吃，我天天給這狗好東西吃啊！吃了到現在它還不胖，很瘦。」結果，說完這話，這狗就說話了。它說：「他說的不對！他天天吃好東西，不給我吃。」這怎麼的呢？這個相，就是他在他家里的他們夫妻兒女，吃得很好，把這狗就放在旁邊，不給它吃，是這樣子。等到到了限期的時候，交給國王，他反過來說：「我天天給它好東西吃，它還不胖。」而這狗就心里面聽懂這話了，心里很急，就會說話了。 我還有一件事，就是有一個人，她的母親是上海人，她本身她是上海人，但是她的爸爸是英國人，不是中國人。就是上海的小姐同英國一個大學教授結婚，結婚，她生的兒女，她不並教她中國話，更不教她們學上海話。但是她這個太太，她還有哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，大家到一起就是說上海話，這就這樣講。這個時候，她的女兒到了回到英國倫敦，不知怎麼有病了、又怎麼的，在醫院里面，就是同一個上海人，不知什麼因緣也到那醫院去，上海人說話，她也是說上海話，這個小姐、這個女兒，她也說上海話。說：「你怎麼會說上海話？」她說：「我母親是上海人，她們天天和她們的親屬也是講這上海話，我老是聽、聽、聽，就會說了。」這樣子說，這個狗聽人說話，照理說也應該會說，但是不能說，可是會明白，會明白那個意思，可是你要叫它說，它說不上來，它若急的時候，它說出來了，就能說出來。 說出來這個事，說是我們說「以方便力」，這個大臣，這是在這《說一切有部律》上說出這件事，不是我編造的。這個相叫「大藥」，這個人、這個國務總理、這相叫「大藥」，這個大藥這個人他就是有智慧。他就是……你教這個狗說話，他感覺很困難，但是他就是用這種方法逼它說話，是以方便力叫它說話。就是沒有辦法中，他有個辦法，叫做方便力，這個不是個簡單事，的確是要有頭腦的人。 現在我們的佛是大智慧，我們這個迷惑顛倒的苦惱眾生，的確是很難教導的，多諸業障、多諸罪過，你要他學習佛法，這是很難很難的。但是佛以方便力，就能夠演說這不可說的諸法實相，能教導我們。 「世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說」的，也都是不可以言說的。 佛言：「如是！如是！須菩提！一切法不可說，一切法不可說相即是空，是空不可說。」 「佛言：如是！如是！」是的，須菩提！一切法都不可說。「一切法不可說相」是什麼？「即是空」，一切法不可說相就是一切法空的意思。其他的一般的事情，當然我們凡夫世界，也有些智慧的人已經安立名相，可以解釋的、可以互相言說，這是一個家常的事，很平常的事情。但是，諸佛聖人經過長時期的修行所證悟的真理，這是不共世間的，一切世間所不能覺知到的，佛能夠方便的也能為眾生說。而實在這個空是不可說的，不能用語言的；就是說了，也不是那回事，還不是佛所證悟的。因為說了以後，我們：「哦！空 !」空是什麼？實在就是一個名字，一個字：一個「空」。我們用這個字顧名思義這麼想，也還不是佛菩薩所證悟的那個，也不是的。 所以佛能方便的說，雖然不是，逐漸地、逐漸地就是了，所以這也就是佛的方便力，也就是佛的大智慧呀！說「是空不可說」，但是佛也是就說它是空，用那麼一個字來表達的，這樣子我們就有一個船了，我們就可以過河了。 「世尊！不可說義有增、有減不？」佛言：「不也！須菩提！不可說義無增、無減。 這個前面我們講過去，從這一品的開始到這里，是說菩薩的在因地的修行，還沒有得無上菩提，在因的時候，沒有得無上道。在因的時候，他的功德無量無邊。這以下說菩薩得無上菩提果，這個意思，在這里是這樣意思。得無上菩提果這一大段里面，分兩段。第一段就這個不增減義，「不增不減」明得無上菩提果，是這樣意思。 那麼「須菩提！一切法不可說相即是空，是空不可說。」「世尊！不可說義有增減不？」須菩提尊者稱佛為世尊，先稱呼：世尊！不可說的道理，有沒有增減的事情？有增加、有減少吧？有這樣的變化吧？這個意思。 這個不可說還是要說，就是這個空── 諸法畢竟空，無我、無我所的這種義，我們修行它的時候，就是我們會增長無漏的戒定慧、無量無邊的功德，這是增。減呢？就是減損，就是息滅了一切的貪瞋癡煩惱、罪過、業障，這惑業苦都息滅了，這就是有增、也有減的。但是現在須菩提尊者提出這個問題說：不可說義有增？有減沒有呢？這麼說。「佛言：不也！須菩提！」不是的啊！這不可說義是沒有增也沒有減的。 　世尊！若不可說義無增無減，檀那波羅蜜亦當無增無減，乃至般若波羅蜜亦當無增無減；四念處乃至八聖道分，亦當無增無減；四禪、四無量心、四無色定、五神通、八背舍、八勝處、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，亦當無增無減。世尊！若菩薩摩訶薩六波羅蜜不增，乃至十八不共法不增者，云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提？ 這是把不增不減這個問題的內容，詳細的說出來了。「世尊！若不可說義無增無減」，若那樣講，這「檀那波羅蜜亦當無增無減」。我們修布施，修這個布施的時候，我們能夠得到功德：我們供佛、供養三寶、救護眾生── 用檀波羅蜜救護一切眾生。能供養三寶、供養佛，我們能夠得到福德，這是增；能夠消滅我們慳吝的這種心，也能消滅貧窮，那麼這就是減。現在說檀那波羅蜜、一切法都是空，那就是沒有增、沒有減。「乃至般若波羅蜜亦當無增無減」，這般若波羅蜜能夠使令我們學習般若法門能增長智慧，能夠滅除我們的無明煩惱。我們哪！我們凡夫是沒有這個智慧的，我們多學習般若法門能增長智慧，這是一條道路。那麼這個「般若波羅蜜亦當無增無減」，無增無減就不增── 功德不增長；無明煩惱不滅除。 「四念處乃至八聖道分，亦當無增無減；四禪、四無量心、四無色定」……乃至「十八不共法亦當無增無減。世尊！若菩薩摩訶薩六波羅蜜不增，乃至十八不共法不增者，云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提」呢？那麼我們這個生死凡夫的無邊的惑業苦都不減、不滅掉，這功德不增長，那我們怎麼能得無上道呢？得無上道就是福德、智慧增長圓滿了，一切染污的惑業苦都息滅了，這時候得無上菩提。現在說不增不減，那怎麼能成佛呢？這是一個難問，難問佛。 佛言：如是！如是！須菩提！不可說義無增無減。菩薩摩訶薩習行般若波羅蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜。當作是念：但名字故，名檀那波羅蜜。是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，是心及諸善根，如阿耨多羅三藐三菩提相迴向；乃至行般若波羅蜜時，是心及諸善善根，如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。 「佛言：如是！如是！須菩提！不可說義無增無減」，是的！你說的對！有道理。這個不可說義、這個一切法畢竟空，畢竟空里那有法可增？那有法可減呢？「菩薩摩訶薩習行般若波羅蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜」，說是不增不減實在是有增有減，這話的意思就是這樣意思。說是不可說義是不增不減，但是菩薩摩訶薩他「習行般若波羅蜜」，這個「習」也就是數數的，一次又一次的修行這個般若波羅蜜。「有方便力故」，他有這個善巧方便的智慧力，他能學般若波羅蜜，學這般若波羅蜜，他的功德是增長了。但是這個菩薩他「不作是念：我增般若波羅蜜」，他不這樣子，他不說：「啊！我的功德很大了。」他沒有這種想法。他雖然是增長了很多很多般若的智慧，他觀察這個智慧還是畢竟空、自性空的，他就不感覺、他就不認為：「啊！我的智慧比以前增長了。」他不這麼說、他不這麼想。所以「不作是念」，不這樣想：我增般若波羅蜜了。「乃至增檀那波羅蜜」，說是菩薩摩訶薩習行這檀波羅蜜，有「方便力故，不作是念：我增檀波羅蜜」，他不做這個想法。 我們凡夫做功德，是有這個想法的。我把《法華經》背下來了，啊！這心就高起來：「我能背《法華經》，你們不能背。」就是有這個執著。我拜佛，我一天拜八百拜、一千拜，你們都不能，就是有這個。我打禪七，你們沒打禪七── 就是自己若做了功德的時候，就執著這個功德，就生高慢心。那麼這個菩薩學習般若法門以後，不是！他做了很多功德，他觀察這功德都是因緣所有的、自性空的，他心常住在空上，他不生高慢心、不生分別心、不輕視任何人，沒有高慢心。 不過，高慢心這個字，這慢心哪，其實聖人也是有的，就這初果、二果、三果聖人都有慢，有高慢心，只有到了阿羅漢果才沒有高慢心；那菩薩要到八地菩薩才沒有高慢心。到第七地……，初地、二地……，都是得無生法忍的聖人，他也有高慢心，他得到功德的時候，他也有多少；但是和我們凡夫不一樣，我們一生了高慢心的時候，一直不覺悟：不應該有高慢心── 不覺悟這件事。聖人他能覺悟，他很快的就把高慢心息滅了，他能滅這個高慢心。但是這個高慢的種子還是有，有時候它還是起；起，他就立刻就滅了。這個在《阿含經》上說一個譬喻，說是把那個鍋燒紅了，滴上一滴水，很快這水就滅了。說聖人也有煩惱，這聖人有，這初果聖人有、二果聖人也有欲心，乃至有高慢心，但是他那個煩惱很快的就滅了，和我們凡夫不一樣。他那個清淨無漏的大智慧，他那個正念一提起來就出現了。不像我們頭一支香坐的不錯，第二支香就不對了，就打瞌睡，就是很多的不容易、不容易、不容易！聖人不是那樣，所以他「不作是念：我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜。」 所以我在想，我們學習般若波羅蜜，人與人之間容易和一點，容易和。不要說你已經得聖道，得聖道就不要說；就雖然還是凡夫，但是你常讀這個經，這經上說一切法空，無我、無我所，「不作是念：我增般若波羅蜜」，「不作是念：我增檀那波羅蜜」，你常那麼讀，你對這種妙法的印象就深一點。譬如在一個寺院里面，這寺院里面，小廟我們不說，在一個大的寺院里面，你一定要有幾個有能力的人來管理，沒有能力，廟是管不來的，你不能管理，你一定要有這種有能力的人來管理。而這個有能力的人管理的時候，他能力強，把事情管理好好的，他就容易有些煩惱。這是凡夫世界是這樣子，你不要說我恥笑你，你恥笑我，大家都一樣。說你嫉妒，我不嫉妒；我也嫉妒，也有嫉妒心，誰也不用恥笑誰，就是大家好好努力，學習般若波羅蜜，把煩惱息滅了。 常常的學習佛法，就知道什麼是正法？什麼是煩惱？這煩惱一動起來，馬上知道：「哎呀！我現在不對了，我不應該嫉妒，我不應該有貪心。」馬上就會覺悟，會覺悟就會好一點。這樣子，這個寺院里面容易和，有能力的人把他推起來，叫他管理這個寺院，這樣子大家都會借光了。不要嫉妒障礙！如果把這個有能力的人打倒了，剩下沒有能力的人，這事情能搞好嗎？事情搞不好的時候，這里面人大家心都不安哪！所以一定是要……所以要為全體呀！為全體的利益著想，為國家的利益著想！我們說為這個寺院、為佛教的利益著想，利益著想的時候，這事一定是這樣子。 但是我們不能說大話，不行啊！說：「我有煩惱，煩惱就是要動，那怎麼辦？」常常的讀經，常常的讀這個《阿含經》也是好、讀這《般若經》也是好，所有的……讀《法華經》、《華嚴經》，這佛說的經都是寶。我常常讀經，就會……他印象他就會熟悉一點。你若不讀經，就忘了；忘了，這時候煩惱隨時起來的時候，還不覺悟、還不覺悟，所以容易有問題，人就容易不和，這個寺廟就不容易興盛，佛法就衰了。衰了，這在家居士，在家居士是愛護我們的呀！是我們的護法，心里面也都不舒服，也不快樂，也是不快樂。所以，我想我們就是一天一定要多讀經，不要光念咒，光念咒，不行！不要光是念楞嚴咒、大悲咒，光念咒不可以。咒也可以念，但是經是一定要讀，讀經隨時開智慧，要多讀經，這才可以呀！ 我答復這個問題哦！ 問：長老慈悲！伏請指教觀心或看話頭，正確修習方法。請附帶說明應置心于何處？作意于腦部？心窩？ 答：阿彌陀佛！是的，我們這個時間很寶貴啊！肯放下事情來這兒來用功，要認真地做這件事。 答：「請指教觀心或看話頭，正確修習方法。」這個觀心方法是比較好，因為我們現在學習這個《摩訶般若波羅蜜經》，我們打禪七，打禪七怎麼可以講這個《摩訶般若波羅蜜經》、講經呢？你若是按中國的禪宗來說，這都是戲論，怎麼可以講這個呢？ 但是我的看法：不是！我剛才說了，佛說的經是寶啊！我們應該讀經，應該學習。修行也好、做事也好，一定要依據經論，這樣子我們才能夠一直地順、一直地能不走偏了，能走中道。那麼所以修行也就按照經論上說的方法，我是主張這樣，佛說的方法一定是對的。我們就說是我們中國的祖師，有的祖師是講經、講論，依據經論修行。但是禪宗有些祖師，他自己會說出來一些修行方法。我看，我第一回呀── 我這說話又說得太累贅── 看臨濟禪師的語錄生歡喜心，我第一次；第二次，不是，我不生歡喜心。所以我主張就是依據佛菩薩的、依印度翻譯過來的經論說的修行方法，這樣修行。佛這個修行方法，我們有什麼好？明明白白地，讓你明明白白地、一步一步地向前進，這是很好！那祖師說那個方法，就是那個禪宗的祖師說那個方法，或者說是最利根的人或者可以；像我們，像我就是鈍根人，就做不來。做不來，我想，我不知道你們，你們也許能做得來。但是我看佛提倡的修行法門，都是明明白白地這麼說，沒有像我們中國禪宗祖師說那種話，沒有那樣講。所以，我們是相信祖師的話？相信佛的話？中國的祖師高過佛？這句話我不相信！我不相信這句話。所以還是相信佛的話，相信佛的話，你就一步一步向前進，容易。 那麼這樣子說，我們打禪七，我們怎麼用功呢？這就是還是這樣說：一個止、一個觀。我們現在的問題：心里面散亂，心里面很亂的，沒有智慧、多諸煩惱。就用止來降伏這個散亂心和煩惱，用觀來增長智慧，就是這樣辦法。 那麼用止，我頭幾天也講過，現在也不妨再講一下。就是這上面說是「作意于腦部？心窩？」這個心窩啊……，不過有一個地方說：這個女人，女人如果是常作意在二乳── 兩個乳之間，兩個乳的中間，你心定在那里，如果時間久了的話，就會出現一件事，就是沒有月經了，就沒有月經。 我小時候，這個時間很寶貴啊！我小時候沒出家的時候，我們家來個比丘尼，我那時候十五、六歲。這比丘尼和我的嫂嫂說話，我就聽見這麼一句話：「沒有月經。」這有點距離，不是那麼近。我聽見了以後：怎麼回事情？不明白啊。出家以後，讀經：哦！是這麼回事，那個比丘尼就是修這種法門。就是你定心在兩乳之間，就會有這種事。當然你要深入，要時間久了，心能定，才會有這種作用的。 但是我們從經論上看，修止的時候，佛都是說數息觀，數息。這個息就是出入息，這口氣呼出去又吸進來，有出息、有入息的不同。那麼這個時候，你就數這個息，記這個數，數出息、也可以數入息；數入息、也可以數出息，這樣數。這在《瑜伽師地論》上說，就是這麼說，數出息也可以數入息，數入息也可以數出息，都可以數。但是，也可以數出息不數入息，數入息不數出息。這兩個有什麼不同呢？就是你初開始的時候，我們這個散亂心，無始劫來習慣了，你叫他不亂，很困難，沒有雜念是很難的，所以你這個心要寄托在這個息的出入上，一直地數：「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」，這樣數，就把其他的雜念就能夠排除出去，沒有雜念，的確是有這個力量！這叫「數」。 如果是你出入息只數一個，不要數兩個，也有個好處，就是不忙，不太忙。你又數出息、又數入息，你心很忙── 數了一，很快要數二、三、四、五、六，這樣。你若數其中的一個，中間就會有一點距離，你的心就可以閒一點，這是這樣意思。 但是，我那天也說過，如果你常常數、常常數，也就嫌數得太快。那麼你就不要數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十；就數一、四、七，也是可以。就是：你就數一，這時候出入息三次；然後你再數四，這又是出入息三次，就四、五、六只數四；然後七、八、九、十你只數個七。你若這樣數，當然一開始也可能說是數一、四、七，實在也還是數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的，但是久了的話，你就感覺到心就不動，只是數一、四、七，其他就心不動，那麼心就更閒、更寂靜，這個方法也是好。 不過這里面有一個問題：你數息的時候，我們這個注意力容易在鼻端、在頭部。在頭部久了的時候，就是頭部的血會多一點。頭部的血若多就有問題，就是頭不那麼清醒，或者是面紅了，或者眼睛紅了，或者頭疼這些事情。所以應該注意在腹部，這樣你心的注意力注意在腹部，頭部的血就降下來，你就感覺到很清醒，頭也不痛，眼睛也不紅，你就感覺到舒服一點。 注意腹部，怎麼樣注意呢？就這個肚臍子，還是注意這肚臍子也是好。注意肚臍子，你這一呼一吸，這個腹部它就一起一落。你氣吸進來的時候，肚子就膨脹起來了；你呼出去，肚子就落下來，一起一落。 但是這個呼吸不要誤會，是聽其自然的呼吸；你不要是自己主動要吸，把肚子吸得很大，不是這個意思，不是那樣意思；就是自然地呼吸。這樣子你注意這個腹部這里一起一落，你就數這個起落── 數起不數落，數落就不用數起，也是可以。也可以從十開始數：十、九、八、七、六、五……，這樣數也可以；你從一、二、三、四……，這樣數也是可以。 這樣子，這個方法的確是有效，能把一切雜念停下來。停下來，如果是打禪七，那是更應該會得到好處。因為打禪七，我們這個打禪七，一天靜坐加起來不到六個鍾頭，其實這是為初學人的方便而已。如果是一天若是打禪七最少坐它十二個鍾頭比較好。不過這樣子，初開始靜坐的人腿受不了，所以只能夠少坐，慢慢地學習而已。那麼，這是一個方法。 其次就是隨息。隨、隨逐的隨。這個「隨」是什麼意思？隨這個字其實就是知，你知道不知道這個知，學而知之這個知── 就是知息出、知息入、知息長、知息短的知的意思。你這一呼一吸，這肚子── 腹部這里一起一落，你就是知，知道它在起，知道它在落，就是知，不要計一、二、三、四、五，也是可以。這樣子就更閒，你心里面不忙，不用計數那麼忙，更閒靜。但是我看你先應該數，數一個時期，有多少小小有點定力，然後你就是用這個知息出、知息入的方法比較合適。但是有的人數這一、二、三、四、五的時候，數、數，他就緊張，這氣就喘起來，那就不能數了，越數越辛苦啊；那只好用隨的辦法，知道這個息是出、是入，是起、是落。 但是，這樣子做法，你這個定力不夠的時候，妄念它容易進來，這時候不知道息出、息入了，就是打妄想了。怎麼辦呢？加上一點事情。就是腹部在起的時候，或者是落的時候，你舌頭不要動，你心里默念「落」，默念一個落字，這樣子你注意力就強一點，妄念就不容易起，可以這樣辦。這是兩個辦法。 第三個辦法呢，就是不管息的出入，不管它，以自己的心為所緣境。剛才說的這兩個方法，是以息做所緣境的；現在說以心做所緣境，就是能觀察的也是心，所觀察的也是心，就是以心觀心。就是自己觀察自己的心在做什麼？這個時候你就一直地看這個心在做什麼？心就沒有一切雜念，它就能寂靜住，也是很妙的。 那個誰？那個「佛法要領」，那是四川人，姓劉啊，他就是用這個方法，他很讚嘆這個方法，那麼這個方法也是很好。 或者是你願意觀佛像，以佛像為所緣境，也是可以。這是止。 其次說到觀。因為我們本來就是修止，可以暫時不修觀，止成就以後你再修觀。但是我們初學修止的人，多數修不好，就是說是數一、二、三、四、五，說是知息出、知息入，還是打妄想，頂多有三分鍾能靜下來，過了三分鍾還是打妄想。如果是這樣的話，你就修止修它三分鍾、修它五分鍾，如果努力的話，修它十五分鍾也可以，然後就修觀。觀就是像《金剛經》說那個：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電」，就修這幾個觀，也是很好。那麼你能修無我觀、修畢竟空觀，更是好了。那麼就是用這個止和觀的方法，來調伏自己，暫時就是這樣用。 但是，你若想要在佛法里面修止觀有成就，當然你要學這個《摩訶般若波羅蜜經》。《摩訶般若波羅蜜經》里面說的這個空，對我們非常地有好處，非常地有好處！我們不要說別的，剛才我說這個，就是為國家做事。我為國家的利益著想，不是為我個人；我為了佛教著想，為了這個寺院的利益，我應該怎麼做，不是為我私人的利益。那麼你用這個經上般若法門的這個無我相、無人相、無眾生相，觀一切法空的道理，當時就可以用上，你就能用上。你學別的法門，恐怕是不是能用上？ 問：主七和尚慈悲開示：聖人與凡夫所食差別如何？禪悅為食是什麼境界與程度？ 答：凡夫所食和聖人所食當然是不同。這個食，你說得好！這個食，我們一般人，我們就說是：我餓了！早晨吃東西、午間吃、或者晚上吃，一天三餐、或者兩餐、或者一餐，這叫飲食。若是在佛法里來解這個食，不只于此，就是我們這個心與境界一接觸就是食：眼所見的、耳所聞的，乃至心里想，一切都是食、一切都是食。那麼都是食的時候，你怎麼食呢？你怎麼樣食法呢？我們說是這個趙州禪師……。 這個時間不行，我們明天講，不要太過點，我明天再回答。