--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 14 description: "須菩提！若善男子、善女人遠離般若波羅蜜，如恆河沙劫壽，過去、未來、現在諸佛及弟子善根，和合隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！于汝意云何？是人得福多不？須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」" --- 須菩提！若善男子、善女人遠離般若波羅蜜，如恆河沙劫壽，過去、未來、現在諸佛及弟子善根，和合隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！于汝意云何？是人得福多不？須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」 這是一共有七段，來較量修行般若波羅蜜的功德廣大，現在是最後一段。 佛招呼須菩提：假設善男子、善女人，遠離般若波羅蜜，他不學習這大乘的無相般若法門，那麼「如恆河沙等劫壽」，那麼長的壽命，他做什麼功德呢？是「過去、未來、現在諸佛」，過去世的佛、未來世的佛、現在世十方諸佛。「及弟子」，及佛的弟子──菩薩也好，比丘、比丘尼也好，優婆塞、優婆夷，這都是佛的弟子，他們所栽培的「善根」。這個善根，在佛法里面，你能夠三歸五戒、修學十善法，或者是你修數息觀、修不淨觀、修四念處、修三十七道品、修六波羅蜜，做種種功德，這都是善根。修了善法以後，你今生這樣子栽培了以後，你來生如果有因緣遇見了三寶，你前生栽培的善法，還會繼續的發生作用，還能繼續栽培。這樣說，就是前生的善法，名之為「根」。「根」以能生為義，它能生出來現在世的善法，而現在又栽培了善法，將來還會繼續發生作用，又繼續的栽培，就是展轉的栽培善根，展轉的增長善根，這樣的意思叫做善根。這個「根」，剛才這樣解釋是以「能生」為義，也可以做一個「有力量」的意思，這個根是很有力量的，就是你栽培的善法，它有力量。說是當時栽培善根的時候，信心不是很強，但是也有多少歡喜心，受了三歸五戒怎麼怎麼樣的；但是那一點善法，它也是有力量，將來再有因緣的時候，它就會繼續的增長，所以也可以名之為根。 「和合隨喜」，是說三世十方諸佛的功德，和佛的弟子的功德，這功德太多了。「和合隨喜」，就是統一起來，你能夠隨順、歡喜、讚嘆，歡喜、讚嘆。譬如說，我們看見一個人相貌很端正，他的智慧、能力都很強，那我們也就可以說，這個人有善根。這個相貌端正，因為什麼會這樣呢？就是他前一生，或是前那一生中，修過忍辱的功德，相貌端正從忍辱中來。人家毀辱你，你不那麼執著，你能夠忍受，而不同他一般見識、去爭論，那麼你能容忍別人對你的羞辱，你將來就會相貌端正。 另外一種解釋：我們買這花供佛，你將來也會相貌端正，能得佛的三十二相，種種的相好莊嚴的。那麼這就是由驗果而知因，所以就知道這個人有善根，這樣說，我們也就生歡喜心。說這個人能力很強，他能夠做很多很多利益人的事情，那麼我們就是發歡喜心讚歎他；所以相貌端正，也發歡喜心，讚歎他；他考個第一名，也歡喜、也讚歎他，就是他有特別優點的時候，你發歡喜心讚嘆，不要嫉妒。這個嫉妒是最不好，嫉妒將來使令自己相貌不端正，而且地位低下。你想，人都是想要向高處爬，想要自己的地位高一點，但是若生嫉妒心，就使令自己的地位向下降，這個因果上是這樣說的。 所以應該發歡喜心，對于諸佛的功德發歡喜心。佛的弟子他有功德，只要他有功德──或者過去做的功德，今生得的果報；或者現在他在做功德，你都得發歡喜心讚嘆。不要說：「這個人哪，他是虛偽的呀！他做功德那是給人看的，他心里面別有企圖。」不要這樣說。只要他是做的表面上是好，就可以讚嘆，就是身業清淨、口業清淨、意業清淨。他內心的境界，我們沒有神通，不知道；他表現在身業，他肯拜佛，那就是功德，就是可以讚嘆。所以這個隨喜也是一種修行的功德，我們發歡喜心，這樣子。 我們這凡夫世界，社會上的事情，一個公司里面，很多的同事的老闆或者是和職員彼此間的關系，也都有這個問題。那麼我們佛法里面、寺院里面、佛教徒，我們沒得聖道的人，也都有這個貪瞋癡的煩惱。這個嫉妒就是瞋心，屬于瞋心的，也就容易這個瞋心、嫉妒就出來了。出來了，就會妨礙了很多的善法的成就，很多善法的成就就被破壞了。所以佛菩薩慈悲告訴我們：不要嫉妒，要隨喜。別人能力強，我們歡喜讚歎，同他合作，不要扯他的後腿，不要這樣子。 那麼「隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提」，你隨順、歡喜、稱揚、讚歎別人的善根功德，你就有功德、你就有功德。你就有功德呢，你迴向阿耨多羅三藐三菩提，要這樣做才好。 「須菩提！于汝意云何？是人得福多不？」佛招呼須菩提說：這個人他沒有成就無相般若的智慧，但是他能隨喜十方三世諸佛及佛弟子的善根，他能夠這樣做，這個人得的福報多不多呢？「須菩提言：世尊！甚多！甚多！」很多很多的。 我們昨天……是昨天說的吧？說是這個漢高祖那個呂後──呂后是漢高祖沒有走運氣的時候他的太太、他的夫人。那個戚夫人那是他……可能是他做了王了，才是他的夫人。那麼漢高祖可能是不去親近這個呂後，就是常和這個戚夫人在一起，呂後就是嫉妒、嫉妒，因為嫉妒，所以以後就造那種罪業，把戚夫人很殘忍的把她殺死了，又把她的兒子，那個趙王如意，把他殺死了，就造這種罪。造罪，在家人沒有佛教的信仰，他可也不當一回事。但是按佛法來說，這是有因果的問題，還有後患。你不是現在你有勢力，你就可以欺負他，將來可怎麼辦？ 我們看那個誰呀？武則天──武則天是唐太宗的女人，唐太宗死了，有人勸她去出家做比丘尼。那麼唐高宗做了皇帝了，有個王夫人，唐高宗的皇后姓王，王夫人，又出主意把武則天請回來。 武則天你出了家了，你應該修學聖道嘛！但是這個凡夫的心又起來了，就回來了。回來了，逐漸逐漸地就拿到了權力。 這個唐高宗這個人，唐高宗……我這話說得多，越說越多了。唐高宗他做皇帝，是怎麼得來的？唐太宗有痔瘡的病，唐太宗他有痔瘡的病啊！他這個唐高宗那時候還不是太子，用口去給他吸，去吸。就這樣子感動了唐太宗：「哎呀！我這個兒子能這樣子來對……來愛護我，我有什麼能報答他呢？好！就把這皇帝位子給他好了。」就是這麼來的。這來了，也是可以，但是他的能力不是很強，所以武則天一來了，武則天的智慧是很高的。所以有人讀這個唐朝的歷史，唐朝的歷史有兩個半皇帝，那麼多的皇帝里面，只有兩個半。第一個就是唐太宗，第二個就是武則天，她算是皇帝，第三個，半，這半個皇帝是誰？就是唐憲宗。就是唐高宗不算數、不算數的。 那麼唐高宗這個人的能力不夠，這武則天能力強，能處理事情，所以唐高宗有風濕病，有的時候也是不自主了，只好讓武則天處理事情。逐漸的、逐漸的權力大了，那就是封她為皇后，把王夫人就是廢了、廢了，不是夫人，不是皇后了、不是皇后了。但是唐高宗死了以後，武則天怎麼辦哪？就像呂后殺害那個戚夫人一樣，把這個王夫人兩個胳臂、兩個腿都砍斷了，也就是放在鹽缸里醃起來，也是一樣。所以這個瞋心，這個嫉妒心，就是這樣子。當然她因為王夫人原來地位是高過她的，她若不把她除掉了，她總感覺到是個障礙，所以就是這樣子把她搞死了。但是這樣子做這種罪，將來，你想一想，將來可怎麼樣呢？ 所以我們佛菩薩，他的法眼、天眼，看得清清楚楚，有因就有果，所以不要嫉妒；不要嫉妒，要生歡喜心。你現在不要造罪，將來也就沒有苦惱，沒有惡因，就沒有惡果，要長遠的想一想，不要只看眼前的利害，才可以。 「和合隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！于汝意云何？是人得福多不？」這個人沒有嫉妒心，能讚嘆別人的功德，能隨喜十方諸佛、一切阿羅漢、一切菩薩、一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有的功德，隨喜迴向無上菩提，他得的福報多不多呢？「須菩提言：世尊！甚多！甚多！」太多了！ 佛言：不如是善男子、善女人深般若波羅蜜如說修行，乃至一日隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提得福多。 你若有無相的智慧，你就是一天之中，隨喜十方諸佛及佛弟子的善根，回向無上菩提，得的福報多過那個恆河沙劫壽。他所修的這些功德，就是差這麼遠，一天做的功德，比恒河沙劫壽所有的功德還要多，這可見這《摩訶般若波羅蜜經》應該要學習。 須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學般若波羅蜜中方便，回向阿耨多羅三藐三菩提。 「須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學般若波羅蜜中方便」，就是應該學習般若的無相法門。這個無相的法門，就是你能夠隨喜功德，那就是方便，用這個隨喜使令你無相的智慧能增長。我那一天說「刀以磨利」，這刀鈍了，你用磨石磨它就利了。我們般若的智慧不夠利，我們這無相的智慧不夠利，怎麼樣才能利呢？你隨喜功德的時候，你就觀察：十方諸佛也是緣起的，功德也是緣起的，佛的弟子也是緣起的，觀察都是畢竟空，你自己本身的隨喜的心，也都是色受想行識──也都是緣起的，畢竟空。你這麼思惟，假藉這些事情去思惟，你的般若智慧就增長了、就增長了。你不這樣思惟，你這般若智慧不增長，所以刀以磨利。所以這是個方便，說是智慧怎麼妙，你口頭上講，沒有用；你非要自己利用眼前的這些事情，來鍛鍊、來薰習你的般若的智慧。你不斷的、相續不斷的去燻，相續不斷的去修習、相續不斷的去學習，你這智慧才增長的。這樣子，所以說：「應學般若波羅蜜中方便，回向阿耨多羅三藐三菩提」的，應該這樣。 我講一個小小的故事，聽聽。這個誰？我還說這優波鞠多尊者。優波鞠多尊者，有一天，有一個人，有個年輕人，要拜他做師父，要出家修行，優波鞠多尊者就收他做徒弟了。我們凡夫肉眼當然不知道怎麼回事，心情還在猶豫：「是收？是不收？」就是還有這樣子，優波鞠多尊者一看就知道了，就收他。 收他做了徒弟，他住了沒有多久，心里面就沒有道心了。他感覺：「我這個身體、這樣的相貌，這麼莊嚴，能力這麼強，我在社會上也可以撈一把；我出了家，在寺院里面，又晚間不能吃飯，有這個規矩、那個規矩的，那個清淡的生活過不來，我要還俗！」就到優波鞠多尊者那里告假，說：「我做不來這個比丘，我要回家去了。」那麼這尊者說：「也可以，你願意還俗就還俗，但是今天不要走，你今天住一宿，你明天再走。」「好！」那麼這時候還是聽師父話，就住了一宿。 那麼住了一宿，第二天就向優波鞠多尊者告假，就走了。走了的時候，在半路上，還沒到家的時候，就有一個天寺－－不是佛教的寺院，這外道相信天的一個廟，供奉天的廟。到那個天廟里面，他心里想：「我出了家，我出家的時候，我父母不叫我出家，我偏要出家；出了家以後，又回家去，我父母可能會問我，我怎麼說呢？先不要回家，我在這天寺過一宿再說。」那麼就是在那天寺里住下來。 住下來，在夜間的時候，有一個小鬼，扛著一個死尸來。來了以後，就放在那個廟里面。過一會兒，又一個大鬼來了。來了，就和這個小鬼就爭這個死尸。爭這死尸，這小鬼說：「這個死尸是我拿來的，你怎麼可以和我爭呢？」說：「是你拿來的？是我拿來的！」鬼有的時候和人……，鬼的世界和人的世界差不多，有的人講道理，有人不講道理，鬼也是那樣子。那麼這個小鬼說：「這里還有個人在這里，可以問問他，他可以做證明，看是誰拿來的？」 那麼這個人──還俗的這個比丘心里想：唉呀！這兩個鬼來了，我可能我的命沒有了，那麼我是說真話也是要死，說謊話也是要死，那我何必說謊話呢？我說真話。我說，「這死尸是小鬼拿來的，是他先拿來的；你，不是你拿來的。」 這大鬼說：「不是我拿來的？是我拿來的！」一把就把那個死尸的一個胳臂拿下來了。拿下來了嘛，小鬼就把這比丘的胳臂拿下來，補上去。這樣一條腿，兩條腿……，全身都換了，就把這個比丘的身體都換了，用這個死尸換給他，那麼比丘的身體都就叫那鬼都把他扯散了，放在地下。這兩個鬼就吃這個比丘這個身體，吃完了，抹抹嘴，就跑了。 這個比丘想了老半天：我這身體都是死尸的身體，不是我原來的身體了，這個身體很可惡，沒有什麼可愛的呀！這個身體，這樣子不行啊！我還是要回家？不要回家，還是出家，還是去做比丘好吧！就不想還俗了。 不想還俗，就回到廟上去，又拜優波鞠多尊者，說：「我不想還俗了，我還要出家！」就說這一段的經過。優波鞠多說：「好啊！你出家好，好！在這里修行。」那麼優波鞠多尊者教他怎麼怎麼修行，也是得了阿羅漢果。 這個故事里面，最初說這個比丘感覺自己的身體好，很可愛，在社會上也可以有點成就，從這里就又生起來還俗的念頭；但是經過優波鞠多尊者的善巧方便，就是遇見鬼這個事，這都是優波鞠多尊者的神通境界。所以自己的身體變成了死尸的身體的時候，這個愛心就沒有了，愛自己的身體的心沒有了，這樣子，他修學聖道，他就會容易有成就。我想我們……這個比丘有這個問題。 我們現在的人──想要出家的人，心也就在猶豫：「我的相貌也很好，我的能力也很強；出家的生活是這樣子、那樣子的，常常打板；過一會腿痛也還不能放腿子，我何必出家呢？」心里猶猶豫豫的。其實若是有善巧方便，觀身不淨，那麼這心情就會好轉，道心就會起來，那麼你就容易修行了。 這個《般若經》說得是太高了。今天聖印長老還說：「是不是太深？能不能聽得懂啊？」他說了這麼一句話。但是我在想，聽懂、聽不懂，當然也是一個重要的問題，但是我們薰一薰也是很好。 須菩提白佛言：世尊！如佛所說因緣起作法，從妄想生非實，云何善男子、善女人得大福德？世尊！以是因緣起作法，不應得正見入法位，不應得須陀洹果，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提果。 前邊這一大段文是讚嘆修學般若法門的功德大、功德大，說這件事。這以下解釋成就大功德的所以，就是成就大功德的原因，為什麼能成就那麼大的功德？這一段文的大意是這樣子。 那麼一開始是須菩提尊者問。「須菩提白佛言：世尊！如佛所說」，像佛所開示我們的，這緣起法，因緣所生法，「從妄想生」。這個因緣所生法，這是一個原則的一種說法，無論什麼事情都是因緣造成的，沒有因緣，這件事是不成立的。但是因緣里面最重要的因緣是什麼？就是我們的一念心，就是我們現在的一念心是最重要的、最有力量的一個因緣，如果沒有這一念心，什麼事情也不會成就的。所以說「從妄想生」，就是從我們這個虛妄分別生起的。 「非實」，從因緣生法，從因緣造成的事情，它就是不真實的、就是不堅固、不真實，就是虛妄的了，不真實。因為因緣所生法，它就受因緣的影響，譬如說我們這身體很有力量，跑起路來，看上去不得了！這個力量很大；但是你叫他七天不吃飯的時候，看他身體還有力量嗎？這可見這個力量不真實。他說話的聲音很大，你叫他七天不吃飯，看他說話還有力量沒有？還有精神沒有？這可以知道這個精神不真實，就是虛妄不真實的。所有的事情、所有的因緣生法都是一樣，都是不真實。這個看上去很偉大，不得了！但是你若知道他的因緣的時候，就可以破壞，就是可以破壞的。 我們看那個《三國志》──不是《三國志演義》──《三國志》。《三國志》，當時曹操打天下的時候，他的力量不是很大。這個袁紹在河北，他的力量非常……他的軍事力量、裝備都是很強大的，不是曹操能勝過他的。但是曹操的智慧高過他，所以經過幾次的戰爭，袁紹就垮台了，就是垮台了。所以這就是一個智慧的問題，所以什麼事情都是不決定，但是智慧的力量很大。你若有智慧，那個事情就有希望；沒有智慧，你就容易失敗的。所以佛法也是重視摩訶般若波羅蜜的，所以「非實」。 「因緣起作法」，因緣所生起、所造作的事情，主要是從我們這個虛妄分別心生起的，我們想要有一個房子，你這一念心一動起來，逐漸地、逐漸地準備條件，這房子就出來了，所有的事情都是這樣，可是這個因緣生法都是不真實的。 「云何善男子、善女人得大福德？」這是修學般若波羅蜜，觀一切法空，一切法是虛妄的，我們這般若波羅蜜也是智慧，智慧也是由心所生的。這樣觀想、那樣的思惟觀察成就的也是由妄想生；由妄想生，它就不真實。不真實，為什麼能得到那麼大的福德？前面這七段文來比量，這功德很大很大。這是虛妄的嘛，怎麼能夠得大福德呢？ 這一段文的這種道理，平常我們很少看見，很少看見講這個道理的，但是《般若經》上說這件事。「云何善男子、善女人」，他這個……這般若的法門也是因緣所生法，怎麼得那麼大的福德呢？ 「世尊！以是因緣起作法，不應得正見入法位」，因為這因緣所生法都是虛妄的，怎麼能夠由此而得到正見呢？這個「正見」，就是正確的思想、正確的見解、正確的看法，那麼就叫做「正見」。這個正見就是：世間的正見、有出世間的正見。 世間的正見就是：要相信有善惡果報；相信什麼是道德，什麼是不道德，相信這件事；相信有出世間的聖人，要這樣子，要相信這件事，那麼這就可以說是正見了。相信有三世因果，相信有道德、不道德的分別，相信有阿羅漢、有佛──這是屬于世間的正見；出世間的正見就是苦集滅道了。苦集滅道、十二因緣、六波羅蜜，乃至尤其是這個有所得的般若波羅蜜、無所得的般若波羅蜜，這些都是出世間的正見。這個出世間的正見，當然這是佛教徒所應該具足的。 可是我們說這個八正道──三十七道品里面，這個八正道里面，第一個就是正見。那個正見指什麼說的呢？那個正見，若是約小乘佛法來說，就是須陀洹。得了須陀洹的時候──得了初果的時候，他得到的那個清淨無漏的無我、無我所的智慧，那就是正見。因為那個智慧能見到聖道的真理了，這是正見，那就是出世間的正見了。 說這個「因緣起作法」都是虛妄的，它沒有什麼力量，怎麼能夠令人得正見、入法位？這個「法」就是真理，叫做「法」，在這里應該是這樣說。那麼這個「入法位」呢，你得初果就是入法位，得無生法忍也是入法位，就是這樣意思。這樣說這個正見，正好是八正道那個正見的意思。 「不應得正見，入法位，不應得須陀洹果，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提果」，都不應該得到，因為沒有這個力量，那都是虛妄的、虛偽的。這是須菩提提出來這個問題、提出這麼一個問題。