--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 7 description: "我講一個禪宗的故事。這個禪宗的故事，有一位洞山禪師，這個洞山禪師他必是也有結夏安居的這件事。這結夏安居到七月半的時候，就自恣完了。那麼這個人在這里定居了三個月以後，多數人都是要到別的地方去參學了，就要走了。在沒走的時候，這個洞山禪師說法，說" --- 我講一個禪宗的故事。這個禪宗的故事，有一位洞山禪師，這個洞山禪師他必是也有結夏安居的這件事。這結夏安居到七月半的時候，就自恣完了。那麼這個人在這里定居了三個月以後，多數人都是要到別的地方去參學了，就要走了。在沒走的時候，這個洞山禪師說法，說是：「現在自恣解夏了，各位兄弟」，他好像是說兄弟？用什麼字樣說的？那麼「要東去西去」，或者向東走、或者向西去，到各地方去參學。「實在來說，應該是萬里無寸草處去」，你應該到那萬里無寸草的地方去。就是說這麼一段法語，說完了這個話以後，當然，有的人就是告辭了，就走了。 其中有一位禪師，到了一個地方，遇見另外一個禪師。那位禪師就問他：「你從什麼地方來？」說：「我從洞山禪師那里來。」說：「洞山禪師有何言句？」他怎麼樣說法？他怎麼樣開導你們修行呢？那麼這位禪師就說：「洞山禪師是這樣開示的：『東去西去，應該是萬里無寸草處去！』」那位禪師說：「洞山禪師這樣說法，你們當時的座下，有誰能夠答復一句話呢？」「沒有人，沒有人說話，大家都默然。」「應該說：出門便是草！」應該說出這句話來：出門便是草。洞山禪師說：「萬里無寸草處去」，那位禪師說：「出門便是草」。 那麼，這個禪師聽見這一句話就回來了，就回到洞山禪師這里，向洞山禪師報告，說是：「我在什麼什麼地方遇見一位禪師，他就說這麼句話：『出門便是草』。」洞山禪師說：「啊！這個人！大唐國里有幾個這樣的大禪師呢？」那等于是讚嘆這個人了。 這個「萬里無寸草處去」、「出門便是草」這話怎麼講法？這話應該怎麼解釋？我相信，你們各位里面有很多都是有大修行的人，當然也讀過禪師語錄，也讀過很多的經論的。但是，現在我在這里冒充善知識，我解釋這句話。我解釋一下，如果你們認為我不對，也可以再重新解釋。 這個《維摩經》上，是〈觀眾生品〉吧？後邊有個頌上說：「畢竟空寂舍」；這個《大悲心陀羅尼經》上也有這句話：「願我速會無為舍」，有這樣的話。那麼這個話是什麼呢？「畢竟空寂舍」：「舍」，就是房舍、房子。這個房子是我們人的智慧，我們和禽獸不同，禽獸它不知道造房子，它就是造屋，也不是那麼好。我們人會造房子，造房子在房子里面住，可以遮風遮雨，可以阻礙毒蟲惡獸，我們在房子里可以很安樂的居住、休息。 那麼現在用這個譬喻什麼呢？譬喻這個「畢竟空寂」。「畢竟空寂」是個房子，就像房子似的，那麼你居住在畢竟空寂里面，那就是聖人了，就像人住在房子里頭。這樣說，就是我們凡夫還沒能夠造好這個畢竟空寂舍，我們就等于沒有房子住，在露天里面，有風、雨、毒蟲、惡獸。來了毒蛇的時候，我們要和它斗，來了老虎的時候也不得了！凡夫流轉六道，沒有房子住，這個聖人、這個修行人，他就是到了房子里面住了，就沒有這個苦惱了。那麼這個房子是什麼呢？是「畢竟空寂舍」。 這個《大悲心陀羅尼經》說：「願我速會無為舍」，《大悲懺》就引那句話，是《大悲心陀羅尼經》上的話。「願我速會無為舍」，這「無為」就是「畢竟空寂」。「願我速會無為舍」，就是希望我很快的，我能夠住在無為的房子里面去，那就是要得入聖道了。 這樣子說，我從這里就可以明白：「萬里無寸草處去」、「出門便是草」那這個話的意思就是：我們如果不在畢竟空寂里頭，不相應的話，我們就是在色聲香味觸法這個塵勞的境界上虛妄分別，那就是草了，就是草。我們與畢竟空寂、諸法實相不相應的時候，我們的心是什麼境界呢？我們心的境界就是草，就是在不是貪、就是瞋、再不然就是高慢、再不然就是疑惑……各式各樣的煩惱，這就是草！就是虛妄分別！就是這麼回事。 這樣說：萬里無寸草──沒有寸草，就是什麼呢？諸法實相，就是畢竟空寂舍。那麼說是東去西去，你不管到那里去，你應該到萬里無寸草處去。就是說：你常常的要用功修行，觀一切法如，觀色受想行識是如── 色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。……是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，其實就是這麼回事，就是修聖道，要這樣修行、要這樣修行的意思，那麼這就是萬里無寸草處去了。如果你不到那兒去，那你出門便是草！那就是塵勞的境界，沒有別的意思，這是這麼回事兒。 這樣子，這趙州禪師有一句話，他那個語錄上說：「你能夠究理二、三十年，若不會，截取老僧頭去！」「究理」，就是研究道理。用這一段文，你就是觀諸法如，就是「究理」── 觀我們這個色受想行識是自性空的，無我、無我所的，是離一切相的。你常這麼思惟分別，一遍又一遍的這樣去觀察、思惟，就是這樣意思。這樣子究理二、三十年，他沒有說四十年；或者二十年、或者三十年，如果你不能夠「會」，會就是開會的「會」，這里或者說是開悟，或者是得無生法忍。「截取老僧頭去」，那你把我老僧的腦袋可以割去，這樣意思，「截取老僧頭去」。 那麼你就這樣觀察、你這樣觀察，觀：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色──這麼樣觀察，觀察這個道理，那就是觀色如、受想行識如，乃至阿耨多羅三藐三菩提如；而這個如又不是色受想行識，乃至不是阿耨多羅三藐三菩提，就是這樣思惟觀察。 當然，我以前說過，不能完全的思惟觀察，也還應該有奢摩他，有奢摩他的止。這止能夠幫助觀，觀也能幫助止，慢慢地、慢慢地你就有進步了，你就成功了。那麼，這也就是四念處里面的觀法無我的意思。 須菩提白佛言：「希有！世尊！微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，亦令離受、想、行、識處涅槃，亦令離一切法，若世間、若出世間，若有諍、若無諍，若有漏、若無漏法處涅槃。」佛言：「如是！如是！ 這底下是須菩提讚歎佛：佛說一切法如，說這種道理，說得非常妙！這樣意思。 須菩提對佛說：「希有！世尊！」說：世尊，您老人家太希有了！這個世間上很久很久都沒有佛，佛是太希有了！ 「微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃」，這個「微妙方便力故」，「微妙」就是特別的好。這個「方便力」，「方便」這個字，明白一點說，其實就是智慧，加前面「微妙方便」，用白話說，就是微妙的智慧──微妙的智慧力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，就是這樣意思。 「方便」就是這件事不容易處理，但是，他有辦法能把這件事做好了，所以叫「微妙」、叫做「方便」。但是，這個就是屬于後得智，就是有後得智。佛有這樣微妙的智慧為眾生說法，「令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃」，「離色處涅槃」，教這個不退轉的菩薩他能「離色處涅槃」。 我在想，佛法從修行上來看──從佛教徒相信了佛法，我們肯放下塵勞去修行這方面看，應該是這樣說：這個態度就是從世俗諦到第一義諦去，就是這個意思。從修行的態度來看，佛教徒在凡夫的地位的時候，是從世俗諦到第一義諦去。若是已經到了第八地的菩薩，也有的初地的菩薩也是可以，但最好是第八地── 到第八地的菩薩就是由第一義諦到世俗諦去，就是這麼回事。若我看，就是這樣講。 或者是用「進、退」兩個字來形容，就是這個凡夫的地位，在凡夫的地位的時候修學佛法是向後退── 從世俗諦退出來，退出來到了第一義諦；那麼你已經到了第一義諦，你就向前進，又進到世俗諦去。到了世俗諦去，就是這些聖位的菩薩，他一方面親近十方無量諸佛、一方面廣度眾生的，這兩件事是同時的，而這些都是因緣生法，所以都是世俗諦。他如果是阿羅漢的話，他不能夠回小向大，就入無余涅槃，那就是住在第一義諦不動了，從世俗諦到了第一義諦，到那里就住下來不動了。只有發大悲心的人，他不住在那里，他還要忘不了，因為還有他的父母，還有兄弟姐妹、好朋友，還在世俗諦那兒流轉生死，如果不回到世俗諦來度化他們，心不安哪！所以，他一定要從第一義諦到世俗諦來。不過，這種人在世俗諦就是第一義諦了，是這樣子，可以這樣說。 所以這上面說：「令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃」，佛的大智慧，教導這個人從聞思修得無生法忍，那麼他就可以離色處涅槃。如果你不用聞思修的辦法，你不觀一切法如夢幻泡影，你不觀一切法自性空，你很難得解脫的；而這兩方面都屬于般若的智慧，這個般若的智慧是不共于世間法的，是不共于其他的外道的，其他的宗教都沒有佛法這個般若的智慧。佛教里面說四禪八定，那還是通于外道的、通于外道；唯有佛法里面的般若是不共于外道的，不共于世間的，世間人沒有這個。所以，唯有佛法才能得解脫，其他的不行！其他的宗教做慈善事業也是對，做一些利益社會的事情也是對，但是你若不學習般若波羅蜜，不行！你不能得解脫，你不能得解脫的，你不學習般若波羅蜜，你永久也不能得解脫。那麼做一些善事以後，就在人世間做一般的散亂的這種善法，多數就是在人間、或者欲界天享福。享福，也是好，也不是不好；但是福報大了，你如果在人間福報大了，他的權力就會大。權力大的時候，也有問題，就會因為他沒有般若波羅蜜，他的貪瞋痴也是大的，比一般人大。福報大，貪瞋癡也大，隨時貪心、瞋心來了的時候，就會做惡事。 所以從最初來看：哎呀！大家去做善事，做慈善事業怎麼怎麼好！但是等到你得果報的時候，那個貪瞋癡若大的時候，也會做惡。說：「我們沒有做那麼多的善事，將來的福報不大。福報不大，好像輸給人家了。」但是福報不大，你那個煩惱也沒那麼大，做惡也沒那麼大。所以我們看，在《高僧傳》上，有的高僧他沒發願求生阿彌陀佛國，他願意來生不要生到有錢的人家去，不要！也不要太窮，然後還能夠童真入道，是這樣發這個心。 我看這個隋煬帝有一個兒子，好像是王世聰？王世聰當時控制他，控制隋煬帝這個小兒子。隋煬帝已經被人殺死了，那麼他扶這個小兒子，叫他做皇帝，做了幾年的時候就不要他了，就要殺掉他。要殺掉他，他的兒子說是：「先不要殺。」他就拜佛，「等我拜三拜佛以後，你再殺我。」他就拜佛，他說：「我希望我來生不要再生到帝王家！」然後磕三個頭。磕三個頭，王世聰──當然不是王世聰自己──他就派人把他殺死了。 但是我在想，歷史上沒有說這個孩子究竟多大年歲？我在猜，可能這個人聽過智者大師講經。因為隋煬帝是他在沒有做太子的時候，是在做晉王的時候，是請智者大師為他受過菩薩戒的，後來又請過智者大師到他家去講經這些事情。所以，他有可能聽過智者大師講經，所以他會有這種……一定是信佛嘛！所以臨死的時候要拜佛，這都不容易。臨死的時候能拜佛，然後發願：「我不要再生到皇帝家」，能有這種事！所以這個世間上的大福德人，雖然世間人很羨慕：「我能當總統很好！」不過，現在不是專制時代，也稍微好一點。 所以我們做善事，若是佛教徒一定要是做這些慈善事業，回向無上菩提，你不要愛著世間的福報，那麼你福報大不要緊。你能夠做功德的時候，你用佛法來熏習你的功德，你觀察這功德都是因緣所生法，都是即空、即假、即中的，都是如幻如化的，這樣觀察，然後回向無上菩提。這樣，你用佛法的智慧一薰習了以後，將來得福報的時候，它還有這個氣氛── 如是因、如是果，他就不迷惑，他就不敢做惡事。不敢做惡事，你就不會墮落，你還能夠護持佛教，也可能會出家修行，也有可能，那麼就是好了。如果完全是修了世間善法的時候，沒有佛法的氣氛，那就純是世間善法了，那就不同了。 我說這個話，好像說得遠了。我們就是如果願意修行的話，願意生阿彌陀佛國也好、你願意坐禪也好，要重視般若波羅蜜！ 這里面，這上寫的是慧明，光明的明。他提出兩個問題。 問：昨晚師父講課，提到我空、五蘊無我。請問師父：我空、無我，和斷見之間應如何分辨？佛陀時代，斷見的原意是什麼？佛陀對斷見是怎樣批評的？ 答：這個居士一定是讀了很多經論，所以提出這個問題。 這個法身流轉五道就是眾生，而外道也說這個「我」。「我」是有實體性的，是常住不壞的，也是這個我流轉五道，有時候跑到天上，有時候到人間，有時候到三惡道去，但是我的體性不變，這樣說。現在，佛法說無我。無我，那麼誰流轉六道？誰在六道里面流轉呢？是不是會中斷了呢？會斷？這是經論上有這個問題。 那麼「佛陀的時代，斷見的原意是什麼？」這個斷見，可以分兩部分解釋。一個是粗淺一點的說：人死了就完了，就是不相續下去了，那麼就是沒有因果，這是斷見；或者是有因而無果，那麼就是斷見。這是一種。 第二種的解釋，就是《中觀論》上的意思。《中觀論》的意思，這就比較微細了一點，微細了。這個斷見怎麼解釋呢？譬如說，人來說，人哪！你小孩子的時候一個樣子，那麼六、七歲，八、九歲，十幾歲，三十歲，五十歲，八十歲的時候，人的生命體逐漸地變異。你從這里看，輾轉地去思惟，就可以知道：前一剎那和後一剎那就不同，就會得到這樣的結論。如果我們執著前一剎那的某甲，不同于後一剎那的某甲，這就是斷見、這就是斷見。那麼這比較微細了一點。 但是，現在說的這個我空、無我和斷見的關系怎麼辨別？不是那個意思。主要就是什麼呢？也就是：如果你若有「我」，或說有「常住真心、性淨明體」，這樣，人就不會斷。你從人到天上去，從天到地獄去，這個「常住真心」常是相續不斷的。如果沒有這個常住真心，實在也就是沒有這個我的時候，怎麼能連續下來呢？就是有這個問題。 有這個問題，你問我，我也可以問你：十二因緣里面──愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。我們別的不說，這個有緣生……愛、取、有、生、老死，那個愛、取、有── 愛、取是煩惱，有就是業力。那麼「有緣生」，這個「生」是什麼呢？「生」就是：如果約人來說，就是投胎的那一剎那就叫做生，就是生。 那麼從這個地方，佛告訴我們：怎麼他會不斷呢？人死了以後，為什麼會相續下去？為什麼又繼續有新的生命相續下去呢？ 佛回答：有緣生，就是你的業力，你的業力使令你相續下去，使令你相續下去，你不斷。但是佛法的理論：你還是得要有愛、取，你這個業力才能發生作用，才能夠有下一生。如果是你得阿羅漢果了的時候，愛、取斷了，無愛亦無取，那麼臨命終的時候，就是昨天說了：前一剎那滅，後一剎那不生，沒有色受想行識了，那麼就是……我們或者也可以說是斷了，是這樣子。 如果我們說：一定要有常住真心才能不斷。有個常住真心，譬如說是今生他是天，第二生他是人。他來做人，是因為常住真心做人的嗎？可以那麼說嗎？其實他不那麼解釋，就是因為你有這個業力──人死了以後，為什麼不斷呢？因為你有業力，使令你到地獄去了、使令你到天上去了，業力也不是一樣。所以這個斷，實在是你的煩惱使令你不斷、是你的煩惱使令你不斷，不是其他的事情。 但是，我以前講過一個故事。現在過點了。 這個洞山禪師和夾山禪師……不是！一個定山禪師、一個夾山禪師，這兩個禪師，兩個人在一起走路。走路，就談到一些佛法的問題。這個定山禪師說，說：「我們心里面若是沒有佛，就沒有生死。」那麼這也有這個味道。 夾山禪師說：「我們心里若是有佛的話，就不迷于生死。」就不會為生死所迷，是不是？心里有佛嘛！有佛菩薩大智慧，那里會迷惑、被生死所迷呢？世間上這些種種幻化的境界，你能使令佛迷惑嗎？沒這種事啊！ 說是：「若是沒有佛，就沒有生死。」 這兩個人互相的辯論，誰也不同意誰的意見，那麼就去見法常禪師── 法常禪師是馬祖的弟子，去見他。去見他，兩個人把自己的意見報告了法常禪師，請問他說：「我們兩個人的見地，誰親？誰疏？」疏遠的疏、親近的親。「誰親？誰疏？」 法常禪師說：「一親一疏。」一個是親，一個是疏。「那麼誰是親？誰是疏呢？」「明天來。」明天再來，今天不回答。 那麼就是第二天了。這夾山禪師他就來了，他就問，說是：「我們兩個人的看法，誰親？誰疏呢？」說是：「親者不問，問者不親。」法常禪師這樣回答。說是：他若是親的話，他就不來問。就是他同意那個定山禪師的見地，他不同意夾山的看法。夾山禪師他的主張是：心中若有佛── 就是我們的這個色受想行識、這個臭皮囊里面有佛性，他就有佛的話，就不應該為生死所迷；但是，法常禪師不同意這個看法，不同意。那麼他只是這麼說了一遍，結果這個夾山禪師的疑問能決斷了嗎？我看還是沒有！ 心中若有佛，就不應該是為生死所迷；心中若沒有佛，就不會有生死。這是一個問題啊！ 所以現在就是：若是觀察我們的色受想行識里面無我，就是斷了。這個話的味道就是：應該心里面有常住真心、性淨明體的佛，這就不斷了，就有這個味道。 其實，這個居士他也是讀過經論才提出這個問題，這是經論上現成的話。 但是夾山禪師這句話，我認為也有道理：「你心里若有佛，你就不會為生死所迷惑。」那麼我們為生死所迷惑了，表示你心里沒有佛。