--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 2 description: "《摩訶般若波羅蜜經》〈經耳聞持品〉第四十五" --- 《摩訶般若波羅蜜經》〈經耳聞持品〉第四十五 法正老法師慈悲，各位法師、各位居士：不合掌！我們在這里集會，得到慧日講堂住持的慈悲，共同地學習禪，在學習禪的這七天里面，我們選擇《摩訶般若波羅蜜經》的這一品，這個目的是什麼呢？也是幫助我們學習禪的，禪里面是有般若的。我們通常說，「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」這四種功德，是學習禪的基礎。在禪里面，有止、也有觀。止成就了，就是定；觀成就了，就是慧。止是幫助成就慧的，智慧的成就，須要有止的幫助。成就了慧，這句話怎麼講呢？就是得無生法忍以後，那個清淨的無分別的智慧，那就叫做成就。這個時候的智慧，就名之為「般若」。 在學習中，都名之為「禪」。這樣解釋六波羅蜜，就是由凡夫開始修行，到得無生法忍這個階段，來解釋六波羅蜜的。當然已經成就般若波羅蜜的人，得無生法忍以後，他也是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜都修行的。但是，現在按我們凡夫發心修行的境界來說，就是「禪」是在修行的時候說的，成就以後名為「般若波羅蜜」，這麼解釋。 這個《摩訶般若波羅蜜經》這個題目，我們略去，現在不講。 〈經耳聞持品〉，解釋這個品的題目。般若這個法門，這個無相的般若法門，就是用語言文字把它表達出來，「經」過我們的「耳」根，我們聽見了，就叫做「聞」，同時這個第六意識也會生起了；有同時意識、也有不同時的意識。所以，所聽聞的般若法門，繼續用功修行，也就有「持」的問題。這個「經耳」，聽聞般若法門，這是初開始的境界，這是很粗淺的，不是甚深的境界；但是這個「持」這個字，就是有深義了。 這個「持」也通于淺、也通于深；膚淺的意思，我們聽聞了《摩訶般若波羅蜜經》這個法門的時候，我們能夠受持。這個法門里面，從粗淺的這方面說，有兩個意思：一個是文、一個是義。這個「文」，文字的文，文章的文，名句文的文，這個文句是能詮顯般若無相的法門的；這個「義」，是所詮顯的、所顯示的無相法門。我們經耳聽聞，就是聽聞這兩件事，有能詮顯的文、有所詮顯的義，這個聽聞應該有這兩個意思在里面。 聽聞的時候，由語言文字，明白了般若的無相義，這都是屬于淺的方面的，你明白了，你前一剎那明白，後一剎那明白，後一剎那明白，相續不斷地，你都能夠知道它的文、知道它的義，沒有忘失，那也就叫做「持」，攝持。明白一點說，就是我們的念力，念佛的這個念，這個憶念，你的憶念不太差，這個記憶力不錯，聽聞了這個法句里面的義，你能攝持不失掉，那就叫做「持」；如果聽聞了以後，過了沒有幾個鍾頭忘了，那就不叫做「持」，這個持的意思不具足了。 這個深義，怎麼講呢？這個「持」的深義怎麼講呢？持的深義分兩部份：一個是在凡夫的時候，一個是在入聖位以後的時候。這個凡，應該是外凡和內凡這兩個階級，加上聖位。這個「持」，是能攝持不變的意思，保持不變的意思，那麼叫做「持」。我們舉一個例，譬如說《般若經》，觀一切法空，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，「照見五蘊皆空」這里有兩個意思：一個是我空、一個是法空。這個文字的般若，語言文字的般若，開示我們：我不可得、法不可得，我們能夠這樣去通達、理解，但是這是淺義。深義是什麼呢？你通達了我空的時候、通達了法空的時候，這里面有相似的我空、相似的法空，這是凡位；真實的通達了、證悟了我空、法空，那就是聖人了。 聖人姑且不說，就是我們通達了什麼是我空、什麼是法空，常常的靜坐、修行，靜坐的時候，修止、修觀，修觀的時候，思惟這色受想行識里面我不可得，色受想行識不可得，這麼思惟。思惟還是淺義，不能算是高深。什麼境界，知道這個人有深義了呢？就是在日常生活里面，這個利害沖突的時候，你能夠無我，無我、我所，那就是有深義了。譬如說，這件事對我有傷害，但是這件事是合理的，合乎道理，合乎道理是合乎道理，我若同意這樣做，對我就有傷害；但是你這個人通達無我，觀察我不可得，無我相、無人相、無眾生、無壽者相，能通達這件事，這里面沒有一個受傷害者，沒有一個受利益者。你受到傷害的時候，你觀察受傷害者不可得，對方得到利益了，也是不可得，你不感覺到有問題，這就是有深義了，那就叫做「持」。就是在理智上，你有了般若的氣氛了，在你的行為上，你有般若的氣氛了，那就叫做「持」。 如果說是我講：色受想行識里面我不可得，我無相、無人相、無眾生相、無壽者相，我能夠把它講得很明白，能叫你都明白；但是利害沖突的時候，我還是有我的，還是有我，沒有你，有我！我不能吃虧，那就是膚淺，那麼這個「持」義不具足了。就是到這個時候，你不能夠有我空的智慧，你不能保持住我空的智慧。我空的智慧就是般若，法空的智慧也是般若，你不能保持了，那就是淺義，那就沒有「持」的意思。 所以這個「持」，當然這樣子解，就是應該說由外凡進步到內凡了，這樣的人，就有這個「持」義，就是在日常生活里面，他有這樣的智慧，他這個智慧能活動，能發生作用。當然這個作用，這個人還是凡夫，但是能調伏煩惱了，用我空的智慧、法空的智慧，能調伏這個私心，調伏有所得的這個私心，調伏自己的貪心、瞋心、愚癡心。那麼這個人雖然不是聖人，但是他的三業比較清淨，有功德莊嚴了；阿彌陀佛國「成就如是功德莊嚴」，這個善男子、善女人的身口意上面，有般若波羅蜜的相似的清淨莊嚴，這就叫做「持」。等到入聖位，那是更高了，那是更殊勝了。 這里說〈經耳聞持品〉，有淺義、也有深義，有深義、也有淺義的，這一品就是說明這件事，所以叫做〈經耳聞持品〉。這種淺義和深義，不是從天上掉下來的，是你常常地靜坐，有正憶念，修止、修觀來的，你常常作如是觀，你才能有這樣的道力，你才能有這樣的功夫，你才能有這樣的智慧，你才能有這樣的清淨的氣氛，在你的身口意上。這是由修行來的，不修行是沒有這回事情的。 爾時，釋提桓因作是念：若善男子善女人得聞般若波羅蜜經耳者，是人于前世佛作功德，與善知識相隨。 「爾時，釋提桓因作是念：若善男子善女人得聞般若波羅蜜經耳者，是人于前世佛作功德」。現在這里論卷數是第十五卷。《摩訶般若波羅蜜經》是三十卷，這是第十五卷；有的藏經里面分為二十七卷，卷數分得不一樣，但是內容是一樣的，無差別；論品數是第四十五品。 在這一品的前五品，前五品是讚嘆般若波羅蜜這個法門的殊勝；這一品〈經耳聞持品〉以下，是讚嘆學習般若波羅蜜法門的人，讚歎修行般若無相法門的人的殊勝，讚嘆人的殊勝，前面是讚歎法的殊勝，有法、有人的不同。這個讚歎里面，又分兩段，先是讚嘆人；讚嘆人里邊分三段，第一段「明信人之德」，就是他相信這個般若法門，這個人的功德廣大，這是第一科。這一科又分兩科，第一科「嘆淺行人」，就是他不是有高深的修行，他的修行很淺薄，讚嘆這個人。 「爾時，釋提桓因作是念」，這時候，也就是前面讚嘆般若法門的殊勝這一大段結束的這個時候，釋提桓因這個人他心里面這樣憶念。 「釋提桓因」這個人，我們大家都知道，他是忉利天主，忉利天王。這個人福德非常大，他的福德非常大，但是這個人福德雖然大，他還是有善根，能得了初果須陀洹；大乘佛法說，就是得無生法忍了，這個人。按通常來說、一般的情形說，人的福報太大了，就為福報所迷，信佛就會困難了，富貴學道難。但是釋提桓因還好，他雖然福報很大，他還知道信佛，還能夠抽出時間來到人間學習佛法，這是很難得的事情。 這時候他心里面這樣憶念：「若善男子善女人得聞般若波羅蜜經耳者」，若是一個很好的男人、女人，這個「善男子善女人」，這個「好」，怎麼叫做「善」？怎麼叫做「好」呢？就是這個人最低限度他受三皈五戒了，受了三皈五戒，他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，我們就可以稱這個人是個好人了。如果這個人連五戒都不肯受，你勸他受五戒，他不受，那表示他就是要殺、盜、淫、妄、酒，表示他有這個意思；那我們能稱他為「善」嗎？這個「善」這個字不能給他。現在這里說，這個男人也好、這個女人也好，都稱之為「善」，就是這個人明白一點說，也就是有慈悲心，希望大家都快樂，有這個慈悲心的人。 「得聞般若波羅蜜經耳者」，他有因緣他能夠聽聞般若波羅蜜這個法門。為什麼會有這個因緣呢？就是應該說是有好朋友，有好朋友去引導他。佛在說般若波羅蜜法門，那個人他不會主動來聽佛說法的，但是有好朋友信佛，引導他來聽，他就肯接受，所以「得聞般若波羅蜜」。「經耳者」，只是經過了他的耳根和耳識這樣子，當然這里面應該包括第六意識，耳識和第六意識，聽聞了這個法門。 「是人于前世佛作功德」，這個人只是聽聞了一下而已，這個人為什麼會聽聞般若波羅蜜法門呢？就是前世栽培過。前世還不是一般的栽培，他前生遇見佛了，他遇見過佛，在佛那里作功德了，或者禮拜佛、讚歎佛，或者是在佛那里聽佛說法，修過四念處，栽培過善根，他有這樣功德的關系。 這個「功德」兩個字，「德」就是一種良好的事情。譬如說孝順父母也是一種功德，有慈悲心也是一種功德，能夠相信佛法，能夠持戒、修定、修慧、修四念處，這都是功德。這個「功」是什麼意思呢？就是你要用了力，用力了，你用了力了。就是你用你的身口意，你的身口意用力地去做這種良好的事情了，那就叫做「功德」。如果心里面沒有用力，沒有用你的心力，那還有一點問題，還有一點問題。「于前世佛作功德」，這個功德，這上面只是這麼說，究竟作什麼功德，沒有標出來。這個「是人于前世佛作功德」，這個「前世」，就是過去生，過去那一生也沒有詳細說，作過功德。 「與善知識相隨」，應該指現在世，現在生，這個人現在世能得聞般若波羅蜜，就可以知道他現在這一生他有好朋友，善知識就是他的好朋友。這個「知識」，他相知、相識、相認識的人里面，有個「好」，大家有多少感情的，其中有一個是佛教徒，是他的好朋友。他和這個朋友相隨，就是常和他來往，所以他就能夠得聞般若波羅蜜經耳，這個原因就在這里。這也可以看出來，過去生中已經過去的事情，這個不說；就是說現在，你和什麼人來往，這件事很重要。你常和好朋友來往，這是一種情形；你若同惡知識來往，也有問題。「近朱者赤，近墨者黑」，這是很有關系。除非你是大菩薩，那另當別論；我們心隨境轉的人，還是很有關系的。 這一段，是讚嘆這個淺行人，他只是聞般若波羅蜜經耳，他就知道這個人前世在佛那里栽培過善根，可見這個人很不簡單了。 何況受持、親近、讀誦、正憶念、如說行。當知是善男子善女人多親近諸佛，能得聽受乃至正憶念、如說行，能問能答。當知是善男子善女人于前世多供養親近諸佛故，聞是深般若波羅蜜，不驚、不怖、不畏。當知是人亦于無量億劫，行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。 「何況受持、親近、讀誦、正憶念、如說行。當知是善男子善女人多親近諸佛，能得聽受乃至正憶念、如說行」。這底下第二段「嘆深行人」，這個人他在般若法門里面，有高深的修行，讚嘆這個人的功德。這一段文里面先說這個「天主嘆」，就是釋提桓因的讚嘆。 「何況受持」，這是釋提桓因心里面的話，何況這個人「受持、親近、讀誦、正憶念」呢。前面只是經耳，還有那麼多的功德；何況這個人不只是經耳，他聽聞了般若法門之後，他還能夠受持。這個「受持」就是剛才說的屬于淺的這一方面：就是能詮顯般若法門的文句，你能夠受持；和這個文句所詮顯的般若法門的義，你也能受持。的確這個地方有差別，我們有的人，只是對于這個文句可以受持，我能夠把《金剛經》背下來，但是《金剛經》里面的義是怎麼回事，不大明了，不明了，就是只能文持，而不能義持，這是不同。現在說，文持還要有義持，文義你都能受持。這當然，你就是一定要常常地溫習，常常要溫習才可以，所以在其他的經論上，不說受持，說溫習，常溫習。 「何況受持、親近」，這個「親近」就是常和它接觸，就是有歡喜心，你有歡喜心，你就常和它接近，這就叫做「親近」。也有一個精進的意思，就是常常地親近。如果是經過幾個月以後再去讀一讀這《般若經》，經過多少年以後再去讀讀《般若經》，那就不能說「親近」，那就是疏遠了。所以這個「親近」這個地方，也有個精進的意思；也就表示這個人很歡喜，對于這件事有歡喜心。 「讀誦」，這底下說這個親近的相貌，怎麼叫做「親近」，就是常讀，常閱讀這個般若法門的文句；讀了以後，又能夠誦，就能把這個文句背下來。我們佛教徒也不知道從什麼時候開始，就是不是有意地說謊話，本來是照本讀，他說他誦，我誦《金剛經》、我誦《華嚴經》，有人他說他誦《華嚴經》，哎呀！我說《華嚴經》八十卷，你能誦下來？不是，我是照本讀。我想，你照本讀，為什麼說誦呢？不是有意地說謊話，這不對的，誦就是誦，讀就是讀。讀熟了，也就容易誦，或者有意地把它誦下來，這個「誦」還是很重要的一件事，因為你不可能常常拿著本子。譬如說是，我們從經論上會知道，佛菩薩開示我們要思惟這個法義，我們聽聞的法義，內心里面要常常思惟，常常思惟。你沒有文，你思惟就不方便；你若能背下來，隨時可以思惟那一段。背那一段，然後就思惟，背那一段，然後思惟。所以，讀誦對于你的思惟有方便，能幫助你思惟，所以讀誦也是很重要。 「正憶念」，這個正憶念，下邊有個「如說行」，正憶念就和如說行是相通的。前面說「讀誦」，這個正憶念也有一個思惟的意思。就是你所讀誦的文，你對于這個文句你讀誦，然後憶念文里面的義，也就是思惟的意思。思惟和憶念是相通的。譬如說，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這是個文句，文句里面有義，義比這個文是更深、更廣；經過思惟、觀察，才能知道，你明白了，思惟、觀察，就把這里面更深、更廣的義顯現在你的心里面，那就叫做「憶念」。所以，這個憶念也有思惟的意思。 前面這個「讀誦」還是屬于聞慧，屬于聞所成慧；憶念就是有思所成慧的意思。這個思所成慧，比聞所成慧更高深了一點，更高深，就是更深刻了一點。經過思惟，你對于那個般若的道理會認識得更深刻，這個地方也是很重要。但是我們漢文佛教徒，對于這個地方多數還有點問題，多數是疏忽了，只是把文讀一讀，也可能會想一想，就完了，這個思所成慧不是太具足。 「如說行」，這個如說行，就是修所成慧了。修所成慧和前面聞所成慧、思所成慧有什麼不同呢？聞所成慧、思所成慧，都是在散亂心里面的境界，心里面沒有得定。這個修所成慧，你要修奢摩他，要得定。先是欲界定，而後到未到地定，到初禪、二禪、三禪、四禪，這就是得定了；在定里面去思惟般若義，思惟諸法實相的道理，這個時候叫做「修所成慧」。 這個聞所成慧，如果你得到了，可以講，也可以為人講一講這個道理，的確就是講一講而已。這個思所成慧，就能夠比聞所成慧所講說的道理，更深刻了一點，更深刻，力量也會強了一點，也能多少地改善自己的行為。這個思所成慧，能改善自己的行為，當然改善的不是很多。修所成慧可是不簡單了，能斷煩惱、能得聖道，可以得無生法忍了。 所以，聞所成慧、思所成慧這兩種智慧，力量不是很大；修所成慧力量非常大，能夠斷除我們內心里面貪瞋癡的煩惱。無始劫來，時時地不是貪、就是瞋、再就是愚癡、邪知邪見，熏習的力量非常大，你想要貪心若動的時候，不要貪，不可以，這個瞋心動了，不要瞋，不可以，非瞋不可，非貪不可。現在，雖然是煩惱力量那麼大，這個修所成慧能把它斷掉，能使令它不貪。貪的境界出現，能不貪；瞋的境界出現，能夠不瞋，我就是不發脾氣，心就是平靜不動，能夠不動心，這就看出修所成慧的力量大。修所成慧為什麼力量大？就是因為有定的關系。 我們佛教徒修禪定，目的就是為了斷煩惱，目的就是在這里，所以這叫做「如說行」，如你為人所講說的，如佛所說的，如自己為人講說的，或者也可以這麼說，如佛法說的般若法門，在你的身口意上，尤其是在你的心里面、第六意識要加以修行，要加以實踐。這個「行」，修行這個行這個字，是我們人在走路，一步一步地向前走，叫做「行」；現在這個行，是從凡夫這個地方向聖人的那個地方去了，一步一步地向聖人那個地方去了，叫做「行」。這個「行」可不是一般的這種境界。 所以，「親近」，親近是精進的意思，怎麼叫做「親近」呢？你能夠讀誦、還能正憶念、還能如說行，這就是親近的相貌，也就是你學習佛法的一個次第。 「當知是善男子善女人多親近諸佛，能得聽受乃至正憶念、如說行」。這是讚歎深行人。這個深行人，什麼叫做「深行人」？就是他具足了聞思修三種智慧的人。不只是聞慧，聞慧還是淺，思慧也不夠深；要有修慧了，這個時候就叫「深行人」。如果說，沒有聞慧、也沒有思慧，我就修禪定，我在禪定里面思惟般若義，這個人也不合道理。沒有聞慧、思慧的基礎，你不可能有修慧。單獨去修，也是不合道理。只是聞慧和思慧，也不合道理。就是聞慧、思慧也有，又有修慧，這三種智慧都具足了，這是最如法的，這個人及格了，最低限度有六十分，就及格了。 我們從這里知道一個消息，知道在佛法里面的一個消息：譬如說我想要得無生法忍，我想要成為聖人，你一定先要聞、思，學習佛法。或者是學習《金剛般若波羅蜜經》也可以、學習《摩訶般若波羅蜜經》也可以、你學習《華嚴經》也可以、學習《法華經》也可以、你學習《維摩詰所說經》也可以、你學習《阿含經》也是可以，經過聞、思，經過這兩個階段以後，然後你還要修禪定，禪定成功了，在禪定里面觀般若義，這樣子就叫做「禪」。若是我們對于佛法沒有聞思修，聞慧也沒有，或者有一點聞慧，而思慧沒有；或者聞慧只是小小有一點而已，聞思都不具足，說我就要修禪定，我想要得無生法忍，沒有那麼回事情，沒有這件事的。所以從這里知道學習佛法的次第，是應該這樣子，才合道理。 「當知是善男子善女人多親近諸佛」，前邊「聞般若波羅蜜經耳者，是人于前世佛作功德，與善知識相隨，何況受持、親近、讀誦、正憶念、如說行」，聞思修三慧都具足的這個深行人，他的功德不是更大了嗎！有多大呢？「當知是善男子、善女人多親近諸佛」，就是過去生中他親近了很多佛的。 「能得聽受乃至正憶念、如說行」，他今生，他才能夠聽受般若波羅蜜法門，乃至到能正憶念、如說行的，他才能的。所以今生若能這樣子，就表示他前生親近過很多佛了，這可見很不簡單。 「能問能答」，「乃至正憶念、如說行」，而這個人「能問能答」，在般若法門里面，能提出問題，他也能回答問題，能有這樣高深的智慧的。 「當知是善男子善女人于前世多供養親近諸佛故」，他親近了很多佛。「聞是深般若波羅蜜，不驚、不怖、不畏」，這個地方說出一件事來，他聽聞這個甚深般若波羅蜜法門的時候，他心里面沒有驚、怖、畏這件事。我們學習佛法的時候，只是從文字上這麼樣去念一念，也可能生歡喜心；但是對于般若波羅蜜這個甚深義，你若真實用心去學習的時候，你又能夠生歡喜心，這件事還是不簡單。所以這里就把這個問題提出來，「驚、怖、畏」，就是有的人，他聽聞般若波羅蜜這個法門的時候，他心里面有恐怖心。有恐怖心，什麼恐怖心呢？就是「照見五蘊皆空」，這個「空」這個地方，譬如說，我們這個生命體，我不可得、色受想行識也不可得，都是空無所有的，這樣的道理，你歡喜嗎？你歡喜不歡喜？你就這麼一念就過去了，也沒有什麼，好像沒有什麼；你真實停在那里想一想，沒有我可得、也沒有色受想行識法可得，一切法都不可得，這個道理你歡喜嗎？那恐怕不一定，恐怕不一定。 這個「不驚、不怖、不畏」這個話，《金剛般若波羅蜜經》也有這種話。當然我們佛教徒，我剛才說，我們漢文佛教里面，這《金剛經》流行得很廣，受持、讀誦的人也特別多，那個「驚、怖、畏」那個地方，你怎麼講？我看不是容易。「驚、怖、畏」，就是觀一切法都是空，真實要想起來這個問題，有的人就害怕，就生出了恐怖心，認為這是不合道理，都是空了，斷滅了，都是空了，沒有「我」可以嗎？沒有你可以，沒有「我」可以嗎？就是很多的問題，就是不相信，認為這是不合道理。所以如果決定這樣子去信受奉行的話，就是生恐怖心，認為這不合道理，所以生「驚」。