--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 18 description: "復次，憍尸迦！善男子、善女人，如般若波羅蜜中義，為他人說，開示、分別，令易解，是善男子、善女人勝于前善男子、善女人功德。所從聞般若波羅蜜，當視其人如佛，亦如高勝梵行人。" --- 復次，憍尸迦！善男子、善女人，如般若波羅蜜中義，為他人說，開示、分別，令易解，是善男子、善女人勝于前善男子、善女人功德。所從聞般若波羅蜜，當視其人如佛，亦如高勝梵行人。 「復次，憍尸迦！善男子、善女人，如般若波羅密多羅蜜中義，為他人說，開示、分別，令易解」，這下面是第三科「舉經卷與他格量為他解釋其義」，是分三科，第一科先說這樣做是很殊勝的。 「復次，憍尸迦！」這是佛又對憍尸迦說：「善男子、善女人」，就是我們對佛法有信心的善男子、善女人。「如般若波羅蜜中義」，這個「如」就是無差別的意思。般若波羅蜜中的道理，你「為他人說」，為他人「開示、分別」令他容易明白，但是沒有錯誤，「如般若波羅蜜中義」。「是善男子、善女人勝于前善男子、善女人功德」，比前面的校量功德，比那位善男子、善女人的功德多。 「所從聞般若波羅蜜，當視其人如佛」，這是讚嘆我們對《摩訶般若波羅蜜經》應該努力的學習，要學習這部經。「當視其人如佛，亦如高勝梵行人」，這位學習《般若波羅蜜經》的人，就如同這個高勝梵行的人，下邊有解釋這句話。 何以故？當知般若波羅蜜即是佛，般若波羅蜜不異佛，佛不異般若波羅蜜。過去、未來、現在諸佛，皆從般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提，及高勝梵行人。高勝梵行人者，所謂阿惟越致菩薩摩訶薩，亦學是般若波羅蜜，當得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞人學是般若波羅蜜，得阿羅漢道。求辟支佛道人學是般若波羅蜜，得辟支佛道。菩薩學是般若波羅蜜，得入菩薩位。以是故，憍尸迦！善男子、善女人欲供養現在佛，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，當供養般若波羅蜜。 「何以故？當知般若波羅蜜即是佛」，下面第二科解釋殊勝的原因，分兩科。第一科，「明般若能生三世諸佛」。什麼理由這樣說呢？「當知般若波羅蜜即是佛」，我們應該明白這個般若波羅蜜這個法門，就是無量功德圓滿的佛。「般若波羅蜜不異佛」，和佛是無差別的；「佛不異般若波羅蜜」。為什麼這樣講呢？「過去、未來、現在諸佛，皆從般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提」，這個般若波羅蜜就是佛，什麼理由呢？就是過去的諸佛、未來的諸佛、現在的諸佛，皆從般若波羅蜜中的學習，而後成就無上菩提的，所以說般若波羅蜜就是佛。我們向佛學習然後才能得聖道，然後才能得無上菩提；現在這里說從般若波羅蜜中學習得無上菩提，所以般若波羅蜜即是佛。 「及高勝梵行人」：高勝梵行人，也是從般若波羅蜜中學而成就的，什麼叫做高勝梵行人呢？「所謂阿惟越致菩薩摩訶薩」，就是不退轉地的菩薩，這個不退轉就是所成就的道力，學習般若法門所成就的正道不失掉；成就了以後永久也不失掉，這就叫做高勝梵行人。這位高勝梵行人「亦學是般若波羅蜜」，他也是學習這個般若法門，「當得阿耨多羅三藐三菩提」，也是這樣學習而成就的。 「聲聞人學是般若波羅蜜，得阿羅漢道」，那麼前文曾經解釋過，就是發出離心的人，就是有這樣的意願，他想要從生死苦惱里面解脫出來，到涅槃那里去，有這樣意願的人就叫做「聲聞人」。聲聞人，「聲」就是佛的法語，佛為我們宣說般若波羅蜜的法語叫做「聲」；「聞」就是學習，學習佛說的妙法，就叫做「聲聞人」。「學是般若波羅蜜得阿羅漢道」，就得無生無滅的聖道了，就是阿羅漢。從《阿含經》里面看、從這《摩訶般若波羅蜜經》里面看，就是還要有戒、還要有定、還要有這個「慧」，就是般若波羅蜜。這般若波羅蜜不應該是單獨的從這里得聖道，還應該前面有戒、還應該有定。戒能幫助我們得定，定能幫助我們得般若波羅蜜，有般若波羅蜜幫助我們見第一義諦，這個次第是這樣子的。但是見第一義諦才算是得解脫，可不是戒能見第一義諦，也不是定能見第一義諦的，戒、定這兩個方法不能見第一義諦，但是能幫助般若波羅蜜見第一義諦，所以也還是必須要有戒、要有定。可是見第一義諦，還是般若波羅蜜，不是戒、也不是定，所以佛就這樣，單獨的讚嘆般若波羅蜜的重要。 我們頭幾天也講過這個正法、像法、末法。這個「正法」的時候，那個時代的佛教徒很多很多的都能得聖道，到「像法」的時候就是少了，但是這個時候的人呢，有戒、也有定。像法時代的佛教徒，多數有戒、也有定；但是般若波羅蜜開始少了，學習般若波羅蜜的開始少了，所以得聖道的人也開始少了。到了末法時代呢，戒、定、慧都少了，所以就是不能說得聖道了。所以這個《摩訶般若波羅蜜經》特別的讚嘆般若波羅蜜，原因也就是在這里。因為佛教徒由佛在世的時候開始殊勝，但是後來越來越少，後來就沒有了，所以這里特別的單獨的讚嘆般若法門。 「聲聞人，學是般若波羅蜜，得阿羅漢道」：得阿羅漢道，也是要學習摩訶般若波羅蜜這個法門。「求辟支佛道人，學是般若波羅蜜，得辟支佛道」，佛教徒里面有不同于聲聞人的人，他也是要學習聖道最後得涅槃的，但是他是叫做獨覺、辟支佛。「辟支」翻個獨；「佛」就是覺，翻個獨覺。這個人呢？也是學是般若波羅蜜得辟支佛道的，那和聲聞人有什麼不同呢？在因地的時候，栽培善根的時候和聲聞人無差別，同樣的戒定慧這樣學習。這樣學習，但是這個人有高慢心，這是從《瑜伽師地論》的學習上知道這件事，在其他的經論上很少看見這句話。他有高慢心，就是我成道的時候，我不要有老師，他有這樣的意願，他有這樣的意願，那也就如願，就成功了。所以得道的時候，成辟支佛道的時候是沒有老師的，沒有老師就是自己就明白這樣的道理，所以叫做獨覺。他沒有老師就能夠覺悟這樣的道理，原因在什麼地方？雖然說是他自己發願，但是事實上呢！就是善根栽培得勝，栽培得特別殊勝，所以沒有人啟示他、警覺他，他自己看見那個春天的境界，春夏秋冬的變化無常的境界，他就覺悟一切法是畢竟空的，就覺悟了這個般若波羅蜜，所以叫做獨覺。「求辟支佛道人」，也是學是般若波羅蜜，得辟支佛道，不同于聲聞人。 「菩薩學是般若波羅蜜，得入菩薩位。以是故，憍尸迦！善男子、善女人欲供養現在佛，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋」。這個下邊這是第三種佛教徒，「菩薩學是般若波羅蜜」，就是不同于聲聞人，也不同于求辟支佛道的人，他什麼地方不同呢？就是有大悲心，他感覺到眾生不明白佛法，在世界上迷迷糊糊的，做一些愚蠢的事情，感覺到這些人可憐憫，他發了大悲心，也同樣是要學習戒定慧，但是這個大悲心不同于聲聞人，也不同于辟支佛道的人。他也是學習般若波羅蜜，得入菩薩位，菩薩位就是得無生法忍，這個得入菩薩的初極喜地、離垢地，有十個階級，那就是菩薩的位，也是見第一義諦。「菩薩學是般若波羅蜜」，這是從暖、頂、忍、世第一到初極喜地開始入菩薩位。 「以是故，憍尸迦」，因為前面這三種佛教徒，有聲聞人、求辟支佛道的、求菩薩道的，佛教徒雖然很多，可是分這三類。分成三類，我們一般的說呢，聲聞人求辟支佛道，叫做小乘；或者聲聞人叫做小乘，求辟支佛道叫做中乘，菩薩就是大乘。但是學習般若波羅蜜是共同的，不是各別的。「以是故」，因為這樣的原因。「憍尸迦！善男子、善女人欲供養現在佛，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，當供養般若波羅蜜」，這般若波羅蜜，一切佛教徒想要得聖道，沒有例外的，共同地要學習這個般若波羅蜜的。所以般若波羅蜜我們應該學習，我們應該供養佛，但是也應該供養般若波羅蜜。 我見是利，初得阿耨多羅三藐三菩提時，作是念：誰有可供養、恭敬、尊重、讚歎依止住者？憍尸迦！我于一切世間中，若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門中，不見與我等者，何況有勝者。又自思念：我所得法，自致作佛，我供養是法，恭敬、尊重、讚嘆，當依止住。何等是法？所謂般若波羅蜜。 「我見是利，初得阿耨多羅三藐三菩提時，作是念：誰有可供養、恭敬、尊重、讚歎依止住者」，這是第二科「明般若獨是佛依止」。「我見是利」，釋迦牟尼佛自稱為我。我，以清淨深奧的大智慧，見到般若波羅蜜對于佛教徒的利益的殊勝、重要。「初得阿耨多羅三藐三菩提」的時候，佛成道的時候，釋迦牟尼佛得無上菩提的時候，就是初開始的時候。「作是念」，心里面曾經這樣憶念。「誰有可供養、恭敬、尊重、讚嘆」，是那一個地方、那一個人是我可以供養他、恭敬他、尊重、讚嘆的呢？「依止住者」，他做我的住處。我們說住處，用我們的生活習慣，就是一個地方，或者一個房子，或者是一個樓，或者是一個地方，就是我們在那個地方居住，叫做住。但是修聖道的人，他不是在這兒住，不是這個身體在那兒住，算是住；是他的心、他的大智慧依止處，他在那個地方住，是他的心在那個地方住。修止觀的人應該是熟悉這件事，就是他修止觀的時候，他要有個所緣境，那個所緣境是依止處，就是住在那里。現在是佛說得阿耨多羅三藐三菩提的時候，他的那一念清淨心，那個般若的那一念清淨心，在何處住呢？ 「憍尸迦！我于一切世間中，若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門中，不見與我等者，何況有勝者」，這先解釋「誰有可供養、恭敬、尊重、讚歎者」，先解釋這句話。我于一切世間里邊，「若天、若魔、若梵」：「若天」，就是人間的人在這里沒有列出來，只是列出來天。這個「天」，看下邊的魔、梵，那麼這個天應該是欲界天，欲界六種天。「若魔」，就是欲界六天的最高的那一層天，就是魔王的住處，魔王在那里。魔王是欲界的他化自在天，他是得了未到地定的，魔王是得未到地定的，還有這個境界的。「若梵」，梵就是離欲了。欲界的人、欲界的天都是有欲的，這個超過了欲，到了色界天、無色界天的人，都沒有欲了，所以叫做梵，梵就是清淨的意思。「若沙門、婆羅門中」，這個沙門、婆羅門指人間的人了。人間的人，我們尊重一點去說呢，這些沙門和婆羅門就是有思想的人，和一般人是不同了一點。 我今天有個妄想，就是印度人，除了佛法以外，有很多外道。我們用「外道」這兩個字去稱呼他們，也是很恰當的，就是佛法以外他們也有道，當然和佛法的道是不同。其中，我要說什麼話呢？印度的外道，有的外道他們得到了四禪八定，他們得到初禪、二禪、三禪、四禪，得到了無色界的四空定。這些人若是有因緣接受佛陀的教化，他們在禪定里邊立刻地得阿羅漢道，有這種能力。這個印度人能得阿羅漢。這個外道得四禪八定這件事，我們回頭來看看中國人有沒有人得四禪八定？好像沒有。我們看孔夫子，也不像是得四禪八定的人，也不感覺到。怎麼知道呢？孔夫子有兒子，孔夫子還把他的夫人請走了。那麼當然，孔夫子是一個很有道德的人、有大智慧的人，但是沒有得四禪八定，沒有。我看，孔孟子也是沒有；我看文王、武王、周公也不像是得四禪八定的人，也不像；我看那個老莊也不像，不像是得四禪八定的人。呂洞賓？也有可能有一點定，因為他有點神通，應該有一點定。有一點定，後來好像也是和佛教有一點關系，也可能轉為佛教徒了吧？我說古代，呂洞賓是唐朝，古代的時候，在書本上的記載看不見，看不見這個記錄。 現在這里說「若梵」，這是印度得四禪八定的人。「若沙門、婆羅門中」，這就是人間的人，也可能這些人有四禪八定，也可能沒有。「不見與我等」，釋迦牟尼佛說：天、魔、梵、沙門、婆羅門里邊的人，不看見有一個人和佛平等的，沒有這個境界。「何況有勝者」，何況有更殊勝的呢？都沒有了。平等的都沒有，還能有超過佛的？也是沒有的。 「又自思念：我所得法，自致作佛，我供養是法，恭敬、尊重、讚嘆，當依止住」，這下面，就把前面這兩句話都回答了。「又自思念」，佛又自己思惟、憶念這件事。「我所得法，自致作佛」，我得到這個法以後，我就得阿耨多羅三藐三菩提了，是這樣子。「我供養是法」，沒有等者、也沒有聖者，我供養誰呢？我就供養這個法。「恭敬、尊重、讚嘆，當依止住」，我就依止這個法，做我的清淨的智慧的住處。 「何等是法」，這個法，「我供養是法」，這個法；「我所得法」，這個「法」究竟是什麼呢？「所謂般若波羅蜜」，就是指這個般若波羅蜜法。這個般若波羅蜜是個智慧，這個智慧是怎麼成就的呢？就是觀第一義諦，一天一天地這樣學習、這樣修行，最後圓滿的時候，就是般若波羅蜜，也就是諸法實相，也就是第一義諦。 這段文的大意應該算是講完了，但是還可以有一個問題。我們說這個阿羅漢，這阿羅漢，這一切聖人，他的心在什麼地方住？這些聖人從得須陀洹果開始，從初開始得無生法忍的時候開始，他的心如果在無分別的時候，他就在第一義諦那里住，他去思惟因緣所生法，就到了第一義諦，他的心就在那里住。在那里住，般若波羅蜜的智慧是能住，第一義諦就是所住；但是般若波羅蜜的智慧無分別，他沒有去分別這是能住、這是所住，所以就沒有能、所的差別。在能住這一方面，叫做般若波羅蜜；在所住那一方面，就是勝義諦，就是第一義諦。那麼這就叫做依止住。阿羅漢也是這樣子、辟支佛也是這樣子、佛也是這樣子，但是有一點問題，就是阿羅漢和辟支佛入涅槃的時候，把這個生命體棄舍了，不要了。他不要了呢，那個時候叫做涅槃，他住在那個不生不滅那個地方。現在，我們的本師釋迦牟尼佛，他不說住涅槃，他說住在般若波羅蜜，住在這里，和那個阿羅漢、辟支佛入涅槃的時候，有什麼差別呢？ 這個，可以說有兩個差別：一個呢，入了無余涅槃的阿羅漢和辟支佛，他棄舍了這個身體，他就和我們人有距離了。有距離了，我們沒有辦法和他溝通，也不能聯絡，他也不睬我們了。這個佛不是這樣子，佛有大慈悲心，他還保留他的身體。保留這個身體，就可以和我們見面，也可以談話。所以，他不到涅槃那兒去住，他在般若波羅蜜在這里住，所以這個地方有一點差別。他怎麼樣就是住在這個般若波羅蜜，這個第一義諦這里呢？他就是從因緣所生法這里，從這里觀察它是畢竟空，就住在第一義諦這里了；不是離開了一切有為法，去住第一義諦。那個阿羅漢和辟支佛，他是離開了有為法，去住在第一義諦；佛不離開有為法，住在第一義諦，就是這個地方有點兒差別。差別，我說是兩個原因，實在還又是一個原因，就是佛有大悲心，他一直地他不忘眾生苦，所以他不到涅槃那里去。所以說，「當依止住。何等是法？所謂般若波羅蜜。」 憍尸迦！我自供養是般若波羅蜜，恭敬、尊重、讚嘆已，依止住，何況善男子、善女人欲得阿耨多羅三藐三菩提，而不供養般若波羅蜜，恭敬、尊重、讚歎，華香瓔珞乃至旛蓋？何以故？般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩，諸菩薩摩訶薩中生諸佛。以是故，憍尸迦！善男子、善女人，若求佛道，若求辟支佛道，若求聲聞道，皆應供養般若波羅蜜，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋。 「憍尸迦！我自供養是般若波羅蜜，恭敬、尊重、讚嘆已，依止住，何況善男子、善女人欲得阿耨多羅三藐三菩提，而不供養般若波羅蜜，恭敬、尊重、讚歎，華香瓔珞乃至旛蓋？」這下面是第三科，結束這一段，勸我們這樣學習。 佛又招呼憍尸迦：「我自供養是般若波羅蜜」，就是佛已經功德究竟圓滿了，他還是自動地來供養這個般若波羅蜜。「供養」，實在就是恭敬、尊重的意思。「恭敬、尊重」，也就是讚嘆的意思。「依止住」，他的心安住在那里。我們平常的人，假設在佛法里面肯用功的話，有可能會靜坐、也修止觀。但是我們若和別人心里面一想什麼什麼事的時候呢，里面那個寂靜的境界就沒有了。我們和別人一說話，心里就得要想，心里面去思惟，才能夠說話。但是，一思惟、一說話呢，內心里面的寂靜住沒有了，就不寂靜了。 昨天，有人提出個問題，就是內心里面沒有名言相的時候，前五識就不能動了，就是這個問題。那麼，現在佛依止住在諸法實相，在第一義諦這里住，佛同時還現身說法、廣度眾生的，還有這回事。那是不是他的心就離開了第一義諦，跑到世俗諦來了呢？是不是也是這樣？不是，佛不是。佛這個地方就是不可思議，這個有分別的境界和無分別是同時的，是同時的。我們修行的不夠，不能同時；我若分別的時候，無分別的境界沒有了，不是同時的。所以，這上面說：「我自供養是般若波羅蜜，恭敬、尊重、讚嘆已，依止住」在那里住。「何況善男子、善女人」，何況你們沒有成佛的人，這些善男子、善女人。但是，雖然沒有成佛，但是有廣大的意願，「欲得阿耨多羅三藐三菩提」，有這樣的願。「而不供養般若波羅蜜，恭敬、尊重、讚歎，華香瓔珞乃至旛蓋」呢？更應該尊重摩訶般若波羅蜜這個法門了。何況，你若想得阿耨多羅三藐三菩提，你不尊重般若波羅蜜，怎麼能得無上菩提呢？ 「何以故？般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩，諸菩薩摩訶薩中生諸佛」，為什麼對般若波羅蜜要這樣尊重呢？「何以故？般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩」，所以要尊重般若波羅蜜。「般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩」，也應該那麼說，就是「生諸菩薩摩訶薩」，從般若波羅蜜的修行、從般若波羅蜜的學習，你就能得無生法忍，所以就生諸菩薩摩訶薩。所以這個地方的「諸菩薩摩訶薩」，應該是指已證聖道的菩薩，不是凡位菩薩了。「諸菩薩摩訶薩中生諸佛」，諸菩薩摩訶薩雖然是得無生法忍了，功德還沒有圓滿，還要繼續努力地修學聖道，最後功德圓滿就成佛了，所以說「諸菩薩摩訶薩生諸佛」。 「以是故」，由這個理由。「憍尸迦！善男子、善女人，若求佛道，若求辟支佛道，若求聲聞道，皆應供養般若波羅蜜，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋」，就是最後結論，我們應該尊重這般若波羅蜜，不管你是求佛道也好、求辟支佛道也好、求聲聞道佛道也好，都應該尊重般若波羅蜜。你尊重般若波羅蜜，你就可以成功了，可以得聲聞道、辟支佛道、得無上菩提。我不尊重，不尊重，這件事都是不成功的。 這個〈舍利品〉到這里應該是講完了。講完了呢，我心里面還想講一個故事，講一個故事，我們就可以圓滿。 佛在世的時候，一天的早晨，我們看佛，佛是不睡覺的，釋迦牟尼佛是不睡覺的。有眾生可度的時候，佛就是說法，不然佛就入定。其實佛沒有出入定的問題，但是表現出來的威儀，有時候坐在那里，有時候也在經行，但是佛的內心沒有離開定，是這樣子。 那麼這一天早晨的時候，阿難尊者就到佛這里請問：昨天晚間，昨天，就是夜間，佛這里放大光明，這是怎麼回事？有什麼事情呢？佛說：是天上有五百天子到這兒來聽法。到這兒來，佛為他們說法，得了初果須陀洹。這是什麼因緣呢？佛說：在迦葉佛末法時代，看那文上的意思，可能是有一個大壞蛋，還是有權力的人，把佛法完全毀滅了。他沒有說這句話，但是看出來是這樣子。而這個時候呢，大概在這件事之前，佛法還沒有完全毀滅，這個時候有兩個婆羅門，兩個婆羅門到寺院里邊聽比丘說法，就受了八關齋戒。受了戒，這兩個婆羅門：一個婆羅門是求生天，我為什麼要受八關齋戒呢？我希望生到天上去；另外一個婆羅門受八關齋戒的目的，想要做國王。兩個人一樣的受八關齋戒，但是目的不同。 受完戒以後，就回家去了。回家去了，這個希望生天的這個婆羅門呢，回到家去和他的太太，他太太就勸他，或者是叫他，叫他吃飯，要吃晚飯。他說：我已經到佛教的寺廟里受八關齋了，晚間不吃飯的。他這個太太相信婆羅門教的，說是：你是婆羅門教，為什麼相信佛教，去在那里受八關齋呢？這是不對的，你要吃飯。如果你不吃飯，我就向所有的婆羅門宣布你的罪狀。哎呀！他有一點害怕這件事，他就吃飯了。吃飯了呢，就破這一條戒了。 而那一位求做國王的這個婆羅門，他沒有犯戒。沒有犯戒，結果第二生的時候，他就做國王了；而這個犯戒的這個婆羅門死掉了以後，沒能生天，就做龍了。做龍，就是在這個國王的花園里邊，那個水池子里邊，這個龍就在那里住。那麼這國王這一天，他的守園人，管理花園這個人，在這個水池子的旁邊，拾到一個生果。這個生果從來沒看見過這個樣子，這顏色也特別好，味道特別香，雖然沒有放在嘴里吃，它的這個香氣、香味很強。他就拿了這麼一個生果了，他心里想：我每天到花園里面做事，這個守門人，這皇宮的守門人找我麻煩，我不如把這個生果給他。給他了，他拿到這個生果，一想：我來的時候，國王周圍的人老找我麻煩，那麼就把這個生果給他。而這些人拿到這生果以後，給了王的夫人。王的夫人拿到這個生果，就給國王了。國王一看：哎呀！從來都沒有看見過這個生果，味道也特別好，從那兒來的？這個王的夫人就照實一說。那麼，這樣向前推，最後就推到這個守園人。說是：花園里面有這樣好的生果，為什麼不給我，你給他呢？那麼他就照實就坦白了。他說：以後不可以這樣子，要給我。說是：這個生果特別好，你每一天送這樣的生果給我。他說：這個事情很難辦了！這個果是在那個水池邊揀到的，不是樹上生的，我那可能天天找這生果呢？他說：你若不給我，我就殺你的頭。國王就是這麼說話了。 他就在那水池子周圍走，就愁眉苦臉地在那里想這件事。想這件事的時候，忽然間就來了一個老翁，說：你在這兒，有什麼難題、有什麼困難，你這樣子愁眉苦臉的？他就坦白這件事。不要緊！你不要愁！我會送你一大盤的生果。就是這個意思。這個人就走了，走了，就送一大盤都是特別好的生果。但是同時呢，還有一封信，一封信。這個生果盤，還有一封信，他就都送給國王。國王看見生果了，是心里歡喜，但是打開看這一封信，也愁眉苦臉了。什麼事情呢？就是這個龍王，其實那個送生果是誰？就是龍王，就是這個龍。這個龍說什麼呢？他說：我們前生我們是朋友，同時受八關齋戒的，但是你持戒清淨，所以你是滿願了，我破戒了，所以我現在做龍了。做龍了，那怎麼辦呢？我現在還想要學習受這個八關齋戒，但是怎麼樣受？就不知道了。請你給我找一本《八關齋戒文》，受八關齋戒的儀軌，你給我找到。如果你不找到，我把你的國土變成大海。所以他心里面也在苦惱。 那麼，那怎麼辦呢？他就對他的其中有一個大臣，是他常常商議事情的人，他就對他講這個事情。那麼這個大臣說是：現在佛法都滅亡了，上那兒去找這個書呢？說出這麼一句話來。那麼他就回家去對他父親說這個事。他父親說：我們這個家有一點特別。說：什麼特別？晚間的時候，天黑的時候，房子里邊沒有燈光的時候，我們這個屋子里有個柱子放光，或者這里有什麼奇怪？那麼，說：那好，那麼就把它剖開，看看有什麼？剖開了以後，就是找到一個《十二因緣經》、還有一個八關齋戒的文，就是找到這兩本書。那這個看出來，佛法是滅亡了，那應該是國王做這件事。那麼，老百姓不敢讀佛教的書了，就藏在這個柱子里邊，應該是這麼回事。 這樣子找到了以後，那麼就把這個八關齋戒的文就轉交給這個龍了。龍得到這個儀文以後，龍有很多的子孫，大概有五百多吧！這些龍都根據這個文受八關齋戒，那麼這些龍死掉了呢，就生到天上去，生到兜率天。生到兜率天，這些龍生到天上去的時候，應該有前後的差別吧？不會同時死掉的嘛！他們死掉了以後，就來到佛這里，來到釋迦佛這里，那就是感念佛，這時候迦葉佛已經入涅槃了，所以就到釋迦佛這里來，那麼來拜佛、聽佛說法。佛為他們說法的時候，他們都得須陀洹果。這個受八關齋戒能生天，再來人間聽佛說法，就會得須陀洹果。不只這一件事，其他有很多都是這樣子。那麼，這釋迦牟尼佛這樣把這一段的因緣告訴了阿難尊者。 我們今天的佛教，不但是在家居士，就是連我們出家人都算在內，學習《摩訶般若羅蜜經》的人不多，我感覺很少。願意念《阿彌陀經》的可能有，能背《阿彌陀經》的也是有，或者是學習什麼。但是學習這《摩訶般若羅蜜經》的不多。有人讀這個《法華經》的人還是有、讀《金剛經》有，學習《摩訶般若羅蜜經》的人很少很少。這件事，在我的想法，因為《摩訶般若羅蜜經》比較深一點，但是有《大智度論》的參考書應該是還不是太難，但是還是學習的人很少。這樣子，我們想得聖道很難。就是我們學習這個《金剛經》、和《摩訶般若羅蜜經》的道理是一樣的，但是我們學習《金剛經》，我感覺就是《金剛經》一直地讚歎讀《金剛經》，受持、讀誦《金剛經》功德大、功德大，所以我們願意讀，究竟《金剛經》里面的道理，能學習的人也不多。譬如說是：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這個道理容易懂吧？我看，也都不大容易懂。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，更不容易懂，但是願意讀。為什麼願意讀？就是功德大。其實這個功德大的原因，是學習無我觀、學習法空觀才功德大的，不是只是讀文而功德大的。但是，我們看見那句話就願意讀。這樣子，還是不容易得聖道。 可是我們能夠受八關齋戒，我們能夠持戒不犯，還是有可能得聖道的。原因就是你持了八關齋戒，會生天，到了天上去的時候，那個人的身體和人間人不同。我們人間的人，有善根的人是不一樣了，一般的善根不厚，你想得聖道啊？一個是沒有般若波羅蜜的智慧，不容易得聖道；一個是身體他也不是太順。若是你生到天上去就不同，天上那個眼、耳、鼻、舌、身、意，比我們有利一點，比我們的利。天上的那個飲食，它容易消化，它在身體里面有力量，幫助你得聖道，我們食人間的飲食不是，容易有問題。所以生到天上去，我們能見佛，容易得聖道。在天上還有一個特別希有的事情，彌勒菩薩在天上，我們生到天上去，去拜彌勒菩薩，彌勒菩薩給我們說法，和釋迦佛說法是一樣的，也容易得聖道。這樣子，就可以補救我們學習《摩訶般若羅蜜經》的因緣的不足，可以補救這件事。我的故事就是講到這里，就好了。 我們這個法會，我所知道的，就是詹思誠居士、趙云卿居士，他們打電話來同我約會在這里，我們學習這個《摩訶般若羅蜜經》的。我和各位學習《摩訶般若波羅蜜經》，這個因緣就是這麼成就的，所以應該是特別感謝這兩位居士。同時，也感謝陸汝侃居士，他也同詹思誠居士、趙云卿居士合作，辦這個法會，也感謝陸汝侃居士。還有多少位居士，我就不知道了，我雖然不知道，也是感謝的。