--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 9 description: "問：請問法師「心、佛、眾生，三無差別」，有何看法？" --- 問：請問法師「心、佛、眾生，三無差別」，有何看法？ 答：這個用佛法來解釋，應該是很容易。就是「心」也是因緣有、「佛」也是因緣有、「眾生」也是因緣有，在這個「因緣有」就觀察他是自性空這一方面，是平等的、是無差別的。都是因緣有，這就是平等；從因緣有，發現是畢竟空這也是平等。但是另外還有個不平等。有個不平等：彿是圓滿，功德圓滿的聖者；眾生是流轉生死的，有凡聖的差別。佛也有心、眾生也是有心，這個心有染淨之別。佛和眾生有凡聖之別，這是有差別。但是在自性空上看是無差別的，可以這麼樣解釋。好了，就這樣就好了。 問：弟子僅讀過一遍蕅益大師的《楞伽經玄義問句》及《百法明門論述》，現有蕅益大師的《相宗八要直解》、《成唯識論．觀心法要》及梅光羲居士的《相宗綱要》，要進一步了解唯識宗道理，是繼續以螞蟻啃骨頭的精神讀上述之書呢？還是更有適合初機精要書，你可以推薦嗎？ 答：蕅益大師是有智慧的人，你看他的著作看出來。看出來呢，但是我又不完全同意。我讀蕅益大師的書，我以前我沒有那個分辨的能力，但是後來我的分別心多了，我對于蕅益大師他的智慧不完全同意。所以你現在說你想要學習唯識，是不是繼續讀這些書？我的心情，也可以繼續讀這些書。你說出來的這些書，可以繼續讀。繼續讀就是要加上一個條件，就是要思惟。從文字上你是讀懂了，這個條件就是要文字上是讀懂了，然後本子合起來要思惟，這樣子。然後再進一步讀這個窺基大師的唯識的著作、圓測大師的唯識的著作，我認為他們對于唯識的這個見地是正確的，不是蕅益大師。蕅益大師我相信他到了阿彌陀佛國了，我說話他是能知道的。不過這個話可以當面講也可以，當面和蕅益大師談這話也可以的。 所以你徵求我的意見呢？我的意思就是這些書都可以讀，梅光羲的《相宗綱要》也是可以讀，但是加上一個條件，就是要思惟。思惟有什麼好處呢？思惟你的智慧會有進步。智慧有進步就是像這個燈的光明，光明了，看的東西看得會清楚一點。你智慧增進了，你再去讀這個書，你也可能會同意他的見解、他的解釋，也可能有不同意的地方。然後你再去讀這個窺基大師的注解，你可能會有不同的看法，會不同一點。這是你這一個問題，我就說到這里就可以了。 初開始學習唯識，我們通常的次第就是看些初機讀本，這樣子講。但是其實在我的想法也不是這樣子，如果你的文學沒有問題的話，初開始就讀《成唯識論述記》也可以，也是可以的，是可以的。《二十唯識論述記》窺基大師的、《成唯識論》就是三十頌，你不感覺太難懂，也是可以讀的。唯識的道理是比《中觀論》複雜了一點，但是我不認為是太難，我不認為是太難。我說不是太難，是難一點但不是太難，可以這麼解釋。學習這樣的佛法，就是使令你開大智慧。 我們現在到學校里學習這樣的學問，很多很多的學問，很多很多的知識，這都是限于人的境界。限于人的境界，它發生出來的作用就是叫你發財，就是做這個作用，叫你生活如意一點；但是有個條件，你要身體健康，你若身體不健康，什麼都是假的，你都辦不來了。佛法不是，佛法主要的是說，說是讓你求得更滿意的境界。那麼在中間，你沒有成功的時候，也能令你有個方法、有個道理，使令你得到一個健康的身體，佛法有這個作用。就是我剛才說，你要發慈悲心，你慈悲心做的事情，你將來得的身體就是健康的；你若是沒有慈悲心，傷害別人，自己占便宜，是不能得到健康身體的，你將來得那身體還是常常有病痛，有病痛的。所以學習佛法不但能得到更圓滿的，就是現在的這個身體不可能是完全令人滿意，人間的身體不是完全滿意的。但是若學習佛法做功德，再來人間，這身體會好一點，身體會健康一點。當然有可能會你的功德殊勝，就跑到天上去了，不會在人間；到天上去的，那個身體是不老不病，你也就會滿意的。但是到那個時候也有問題，有什麼問題？就是老病後面還有一個死啊！我不管，那個死我不管，我現在盡情地享受，做這個事情。結果呢？在天上那麼好的身體可以學習佛法，但是沒有。時間很快呀！你幾千年、幾萬年，一下到了，到就死掉了，死掉跑到人間來，跑到人間來還是苦苦惱惱的。這是第一個問題。 問：這是第二個，若想了解中觀的道理，要從什麼書籍開始？ 答：什麼書籍開始？可以看印順老法師的書。印順老法師的書有很好的智慧，很好的智慧為我們通達中觀道理的因緣，可以讀他的書。 但是我說我的次第，我初開始讀這印順老法師的《中觀論頌講記》，我讀不懂，但是字我都認識，但是那個道理還是不大懂。那麼我就又去讀這個嘉祥大師《中觀論疏》，我讀懂了，我再回頭來讀這印順老法師這個講記，心里歡喜。我的次第是這樣子。 問：弟子學佛以來，接近淨土與禪，對于密宗完全不了解，請示如何鑑別是正信的密宗，以利于往後大覺蓮社請密宗法師弘法時有所依據，阿彌陀佛！ 答：這個是那樣，接近淨土宗、接近禪宗，「對于密宗完全不了解，如何鑑別是正信的密宗？」正信這句話是很重要。正信從什麼地方來的？就是從正智來的，從正見而生正信，正見實在就是智慧。有智慧、有般若的智慧，然後我們才有正見，有正見才有正信，然後才有正行，這個次第是這樣，還是般若的智慧為主。現在說是怎麼樣鑑別是正信的密宗呢？ 怎麼樣鑑別？我不知道！其中的…還是你學習學習《大智度論》，學習《大智度論》以後，你應該有正見，應該有正信，可以用這個來鑑別，不管是密宗、是淨土宗、是天台宗、是華嚴宗，都可以用這個來鑑別。 可以總相的說，一切法都是緣起的，這也是個正見，都是緣起的，沒有因緣沒有這件事，所以這樣子是正見的、正信之依，這樣子。 我最近我看見幾句話，這話就這麼說，別的不要再說，再說就不可以了！我們佛教徒完全聽佛菩薩的安排，這句話怎麼講？聽佛菩薩的安排，這句話怎麼講？佛菩薩給你安排，這句話如果說我們讀《摩訶般若波羅蜜經》，佛菩薩就是這麼安排的，若這麼講還可以，還是可以。如果說我自己完全不要去安排事情，就是等著佛菩薩安排，這樣講就有一點問題了，這是有點問題。而我們讀六波羅蜜里邊有個精進波羅蜜，從精進波羅蜜這句話里邊看，不是等著佛菩薩安排，你要主動地去做這件事，那才可以。你要等佛菩薩安排，我看有問題。 我現在發覺一件事，就是我們，非佛教徒我們或者不說，就是佛教徒，佛教徒有的人邪知邪見，但是他還有點地位的，那麼觀世音菩薩又有什麼說話嗎？觀世音菩薩表示什麼沒有？我沒有感覺。我沒有感覺，那個人繼續那樣宣傳毒素，觀世音菩薩和他有點什麼表示？我們不感覺，不感覺他們說什麼，也可能觀世音菩薩有表示，但是我不知道。可是最低限度有很長一個時期，他在那里邪知邪見，觀世音菩薩沒有說話。那麼這個事我們有什麼看法？我們不知道。 譬如說這個是佛教徒，他有一天他不……，譬如說是一百天以後，假設我們這麼說，一百天以後就一命嗚呼了，那麼他現在要趕快地要準備一點資糧，準備我們將來是再來人間、或生天上去、或者到阿彌陀佛國去，準備這個資糧，觀世音菩薩有做這個事嗎？有來做這個事情嗎？我們說「我們聽佛菩薩安排」，那這樣說佛菩薩沒有睬這件事啊！我看佛菩薩沒有睬這件事。他沒有睬，那麼你要等佛菩薩安排，佛菩薩沒有給你安排，那時你怎麼辦呢？ 所以這上面說，鑑別一切，或者是密宗、或者是三論宗、或者是唯識宗、天台宗、華嚴宗，所有宗派的事情，什麼叫做正信？你要怎麼安排這件事啊？我看你自己要努力，我看學習《大智度論》好了、或者學習《瑜伽師地論》也好。你學習這個以後，你心里面就有一個數，有這個數你能鑑別，能鑑別這件事。如果你自己不努力，你不這樣努力，你等著佛菩薩安排，我看沒有這回事。但是我這麼想，佛菩薩是有大智慧，觀世音菩薩是有大智慧，但是他為什麼這時候不表示意見，不表示意見，為什麼呢？觀世音菩薩也有看法，不過我們想不出來，想不上來，他要什麼時候表示意見，我們也不知道，他用什麼方式表示意見，我完全不知道這件事，所以這樣子你要自己努力。 如何鑑別是正信的密宗？現在你問我呢？我對于密宗沒有學過，沒有學過。我剛才說我讀過《大日經》，《大日經》原來是以般若波羅蜜為主的，它告訴我們佛法是以般若波羅蜜為主的，那麼這就是正見，這就是，也就可以說是正信，也可以這麼說。 問：如果不管什麼宗、什麼派，他若是講佛法、講般若，就是這樣鑑別；如果他來的話就是要加持你，叫你拿紅包來，給你看風水，不管他是禪宗、密宗，什麼宗都一樣，他一來就跟你講明天會怎麼樣、後天會怎麼樣，或者說你來修個甚麼法就會賺錢，這個生意會怎麼樣，所以師父講要以智慧為主。 答：我昨天看見你，今天沒有看見你，你說話我就看見了。現在是你這句話又生起我的妄想，佛法是以聖道為主，聖道為主。聖道就是般若波羅蜜，以聖道為主。你現在發財的事情，雖然也好，發財也好，但是這不是為主，不應該以這件事為主，就是以聖道為主，我看這就是正見。如果我們佛教徒，我相信佛法，但是我現在的身口意，我的精神，我主要的時間放在發財上面，我不能夠去修學聖道，這是正見嗎？我看不是，我看不是。應該是以聖道為主。我主要的精神，當然你還要吃飯，但是主要的時間、精神，放在聖道這個地方，應該是這樣做。說是這位法師，我對仁波切我不熟悉，講演佛法的時候也是，你這樣做你會發財，你這樣做會走運氣，這樣做怎麼怎麼的，只是以現在的一些如意的事情為主，那就有點問題，是有點問題。 問：你在講欲界定、未到地定中，提到定中看到別人去廁所，或白天看到夜空是有別的問題，請問是什麼問題？這句話我不太明白，有別的問題。 答：譬如說我剛才說那個事情，得了定以後，會有些異能。這異能出現的時候，我們對于佛法學習的不夠，容易錯認消息，會有這個問題。錯認消息有什麼問題？錯認消息容易有我慢──我現在不得了，我現在有神通了，我有天眼通了，我有神足通了，有什麼什麼神通了，這個心就不能專心地去在禪上用功，就走偏了，這就是問題，這個是問題。但是若在佛菩薩的法眼來看這件事，那算什麼呢？有點神通，算什麼事情？有什麼了不起呀？你還是一個煩惱都具足的一個生死凡夫，你得到的那一點功德隨時會失掉的呀！有什麼值得高慢的呢？但是我們不知道這件事，就容易走錯，這就是個問題。 有的時候還有什麼問題呢？你實在這一點神通是很少很少的呀，很多事情不明白，就願意為人師。為人師就是瞎指揮，就有很多的問題。所以我這麼想，就應該這麼說。 不要說是在欲界定的境界、未到地定，你得了四禪八定了，那麼高深的禪定，都靠不住的。雖然是有異能，那時候和這未到地定、欲界定的異能完全不能比，那時候的異能是很高尚的，的確是不同，那都可以看見你前生怎麼回事？來生怎麼回事？很多的事情都能看見；你能不能發財，完全能看到這些事情。但是這些事情都不是正見，都是以聖道為主才能使令人安全，發財不一定是好事。說：我有了大福德的時候，我可以做皇帝！做皇帝是三惡道的前方便！是好事嗎？但是我們不知道，我們認為：哎呀！我做皇帝好！所以，有什麼問題？這些都是問題。 問：師父！就是從這個問題里面，我想請問師父一個問題。是不是在修定的時候，假如心不在所緣境上，才會看到這種境界？ 答：看到這個境界，的確是失掉了所緣境了。但是能看到這個境界，是你的定有一點成就，你才有這樣的能力。如果你沒有成就這一點定，這個異能是沒有的。你看天台智者大師的《釋禪波羅蜜》也提到這件事，這不是好境界，是這麼說的。 問：請問，有飲酒的和尚說法，諸天不能喜受。但在佛陀中，說用柳枝漱口有香氣。今用牙刷，如不如法？ 答：也應該好！用牙刷好！用柳枝漱口也是好！也是好。他那上是說你飲酒，佛制戒是不應該飲酒，但是你飲酒了，這是犯戒，諸天都知道這件事，那就是不同意這件事。但是這個鬼他說的話也可能是真的，就是諸天不歡喜這個味道，你飲酒了，這個氣息的這個味道，諸天不歡喜，也有這個意思。 問：可否再請你重述一下你主要研究過的大經與大論？ 答：這個事情是這樣；我也可以說，這也沒有什麼秘密。就是我學習過《摩訶般若波羅密經》、《大智度論》、《中觀論》、《十二門論》、《百論》，這都學過。我也學過《華嚴經》、《法華經》，天台宗的書，《摩訶止觀》我都是學過。但是不見得了不起，沒什麼了不起！就是學習是學過，但是沒能深入，都沒能深入。比如說靜坐，我天天靜坐，但是沒能深入，你只是在欲界定里來來去去的，沒得到未到地定、沒得到色界定、沒得到無色界四空定，沒得到這個深的禪定。就是得到深定，還是個生死凡夫，沒能解脫三界的生死輪迴，沒能！只要得聖道，是了不起！是這樣意思。 所以你讓我說一說研究過的大經大論，研究過，也沒什麼了不起！沒什麼了不起的。說是有的人，譬如說佛在世的時候，周利槃陀伽這個比丘，他有點笨，學習很長的佛法也不能得聖道，後來由釋迦牟尼佛的教導，好像是交給大目犍連尊者教導他，後來得阿羅漢了。得了阿羅漢的時候，比丘尼還不尊重他。就是比丘，這些阿羅漢輪組，排成一個次第，到比丘尼的廟里面去教授。等到這位比丘去教授的時候，比丘尼戲弄他。怎麼戲弄呢？就是搭一個高座，座位很高。座位很高，這就是有意的戲弄他。但是，他還是有神通，他雖然是很笨，但是他得了阿羅漢，他有神通。有神通，他就是手這麼一按，就把這個座位按低了，那麼他就坐上去了。 這看出一件事，他在當時的佛教界里面，是有名的一個笨人，得不到比丘尼的恭敬、尊重，就是戲弄他。雖然戲弄，但是他是聖人，他還是聖人。不應該戲弄他，他是聖人不是凡夫啊！為什麼戲弄他呢？這就是不對的。 那麼我們今天的佛教徒，歡喜修福，還強過什麼也不修，修福還好，但是不如修慧！修慧的時候，佛教徒有佛教的思想，我們能夠實踐一分、兩分、三分、四分，那時候，我們的身口意，有多少清淨，這是一個很重要的事情。但是我們今天的佛教徒，不重視這件事，而重視修福，那就是沒有正見的關系，也是這樣子說。我剛才說話：啊！我有學習過什麼、什麼，那都不見得了不起，所以你問我，我也坦白告訴你我學過這個，學過，那不見得了不起，沒什麼了不起。 就是你真實有聖道的成就，那是應該尊重的，應該這樣。 問：剛才引述陳健民的話，只有兩部大經為佛說。一是般若經，另一部是什麼？ 答：另一部是什麼？另一部是什麼，很容易知道的。你看看那個藏經的目錄，看看那個密部，大正藏的目錄很容易查，一看就知道，那一個是佛說的，很容易知道。我剛才說：我們要尊重佛陀的大智慧，這句話應該很多人都會同意這句話，但是人又不見得是這樣，不見得要尊重佛陀的智慧，也不見得是這樣。 問：天是否可理解有諸佛、菩薩、龍天護法諸神？ 答：看這經文上，我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，它說天、就是天，另外又說龍、神這些，另外佛，不是一個字包括這麼多，不是這樣子。若是我們願意這樣理解，那也可以，也可以這麼解釋，只是說一個字，說「天」，佛也在里面、龍也在里面、金翅鳥也在里面、大蟒神也在里面，那你願意這麼解釋，也是可以。可是你要注意，不要自相矛盾，那地方說有龍，這地方說鬼、又說天，那天就不包括龍、也不包括鬼在里頭了，那你還要這樣解釋，那就有問題了。 問：為了救度眾生而現示種種神通現象，是乃將降大任于斯人也。 答：是！救度眾生而現示種種神通現象，這是對的。救度眾生是慈悲心，我現神通是慈悲心，那這個是對的，這就是正見。但是你這個動機是在心里面的事情，誰知道呢？也可能你有其他的想法，那就又一回事。我們剛才和醫生談話，就是這個中醫，我是小小的學過一點中醫的，我感覺中醫是有理論的，若深入的學習，的確是能救苦，能為人治病的。但是有的人小小學一點，就要做醫生，那就有問題。而這件事，可以運用到其他的一切的學問里面，在佛法里面也可以運用的。你只是學習了一點兒皮毛，那不行，不可以；都是有淺、有深。佛教的道理有淺、有深，修學禪定也是有淺、有深，不是淺淺的境界。但是人就是容易有這個問題，得少為足，到時候出丑是自己，不是別人，你實在你這樣子不應該嘛！你小小有一點異能，有什麼了不起呢？但是我們會說錯了，小小的一個欲界定，說得天眼通了。這是個笑話嘛！實在不是嘛！其實，我現在不要說名字，還是頂頂大名的一個人，就說出這種話來。其實這樣子那是有問題，他也是為人師的，不是有問題嗎？但是我們佛教徒，多數都是在初學的階段，也不知道他這句話說得對不對？但是我對他的印象好，我就相信這句話，結果就是弄錯了，不是的。 得天眼通，一定你要得到色界四禪，而不是無色界四空定能得天眼通的。得到了色界四禪之後，還要修神通，才會有神通的；你若不修，還不一定，不一定有神通。其他的這些禪定，是不能得神通的。這還有這麼一個分際，有這麼一個限度的。 真實有了神通的時候，你能用救度眾生的慈悲心來運用你的神通，那是有功德的。但是如果你沒得聖道，你心里面有我、我所；你若有我、我所的時候，你現神通的時候，這是救度眾生嗎？那不一定。所以還是有問題。 問：師父，你說的欲界定和未到地定的情形，在那些經論會說得比較詳細一點？ 答：就是《瑜伽師地論》說得最詳細，《瑜伽師地論》〈聲聞地〉。《攝大乘論》里面好像沒有提這件事，但是《攝大乘論》說到「唯識觀」，說得很詳細，那也是很重要的。