--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 下 5 description: "我們如果從自己的煩惱生起的這個次第，從悟入第一義諦的次第來看，佛菩薩叫我們修學聖道，實在來說，就是叫我們從世俗諦到第一義諦的這條道路，你能從世俗諦到了第一義諦那里，就成功了，其實簡單的說就是這樣就成功了，也就是深心入法中，一切的問題都解決了" --- 我們如果從自己的煩惱生起的這個次第，從悟入第一義諦的次第來看，佛菩薩叫我們修學聖道，實在來說，就是叫我們從世俗諦到第一義諦的這條道路，你能從世俗諦到了第一義諦那里，就成功了，其實簡單的說就是這樣就成功了，也就是深心入法中，一切的問題都解決了，就是這樣的意思。若是你歡喜這樣的佛法的話，如果你有願力，我想要得聖道，我想要了脫生死，解脫這些生死的苦惱，我要得聖道，你若有這個願的話，你有這樣的願望的話，你就每天有功課讀《摩訶般若波羅蜜經》，從「如是我聞」，一直讀到最後，做功課，這《摩訶般若波羅蜜經》做你的功課，你一天讀一卷，或者一天讀兩卷、讀三卷、讀四卷，天天讀，天天讀，你慢慢的就會生歡喜心，而且再讀這個《大智度論》的注解，你再去讀《大智度論》，慢慢的就能夠…，什麼叫做般若波羅蜜，什麼叫做一切法畢竟空，都會明白的，然後你就這樣修行，就成功了。 但是我們今天的佛教徒想要得聖道的人，我看也不多，佛教徒做法會的時候，也有很多人來，你的目的是什麼？你心里在想什麼？心里在想干什麼？當然我認為也都好，就是拜梁皇懺你來參加也很好，或者拜大悲懺、拜萬佛懺也很好，打佛七、打禪七也都很好，我們其他的不說，就是打禪七的話，你心里怎麼想，心里想什麼？當然歡喜話頭禪的人，我想要開悟，念佛是誰？要開悟。我們按這個意思，我的意思是希望我們學習如來禪。你歡喜祖師禪，當然你也可以這樣做，念佛是誰？父母未生前，如何是我的本來面目？就是在想，在那邊想，想，這件事做得對不對？當然讚歎歡喜話頭禪的人，認為這條路很好，啊！怎麼怎麼的，要開悟了，可不得了！就是這樣子。但是另外一個說，佛在《金剛般若波羅蜜經》上，在《摩訶般若波羅蜜經》，在一切的大乘經典里面，乃至《阿含經》，已經告訴你了，告訴你念佛是誰了，也告訴你父母未生前，我的本來面目也告訴你了，但是你都不要，都把它放在藏經樓，我自己想，念佛是誰？我自己想。禪師語錄上還有這種話，要你自己去參，我不能告訴你，禪師語錄明白地這麼說這句話。這句話我在想，如果你禪師這樣的態度，那釋迦牟尼佛就是錯了，你們看經論上佛菩薩告訴你了，告訴你的本來面目是什麼，告訴你念佛是誰，統統都說了，那就是釋迦佛說錯了，我不應該說嘛！我看那個房里頭有一個大的鏡框，鏡子里面有一段話，從禪門日誦上寫來的，你們有時間去念一念，那意思就是說，我不能給你說，你要自己參。這件事情，我曾經想過這個問題，為什麼要這樣子？要自己參，若這樣子，釋迦牟尼佛出世都不對，釋迦牟尼佛不應該出世，因為要自己參嘛。 所以我們若不讀這個大乘經論，不讀《阿含經》都是一樣，天台智者大師說：「《阿含經》大小共學」，有人說天台智者大師判《阿含經》是小乘，這個話說錯了，智者大師說：小乘、大乘都應該讀《阿含經》，要學習。大乘經論小乘人也應該學習，《金剛般若波羅蜜經》小乘人也應該學習，都是應該學習的。你若是讀這個經論，你多拿出來精神時間去深入的去學習，然後你再看禪師語錄，你心里怎麼想？我就感覺到有點問題，就是有問題。但是剛才說那個龍山禪師，我見兩個泥牛斗入海，直至于今無消息。其實這種話，你若是讀了經論的時候，這句話沒有什麼難解，也就是這個意思，也就是說「是深般若波羅蜜，無相無貌，無言無說」，也就是這個意思。但是應該怎麼樣學習，怎麼樣修行呢？禪師他沒有說，他沒有講。但是這個經論里邊，像《摩訶般若波羅蜜經》，還有其他《瑜伽師地論》里面說了，告訴你，就是從現在的虛妄分別心，從這里開始修習、學習佛法，從這里修行。並不是距離一萬里以外，距離一萬里那是我們辦不到的，你不可能從這里不經過這一萬里，就到一萬里以外去，不可能的。你從那邊到那邊，一定要經過這個中間的，你沒有辦法超過這個地方，你不經過就到那里是辦不到的事情。所以我昨天說了，你不主張學習祖師禪，你輕慢祖師。我怎麼敢輕慢祖師，我是不敢，但是從學習經論知道，祖師意和經論有一點問題，有點沖突，當然祖師也不完全一樣，有些禪師他是讀經論的人，他是明白這個道理的，是明白的，有些人我認為有問題。 說有一個禪師到什麼地方去參禪，回來了，他的剃度師天天在那里讀經，然後他就呵斥他師父，說：你讀經就像那個烏蠅；過去時代的窗是用紙糊的，沒有玻璃，說這個蠅一直在紙上向外面鑽，老也鑽不出去。那個意思就是你讀《金剛經》，你讀讀你也不能解脫，意思就是不要讀經，那都是戲論。那個禪師就這樣講話。我認為那些禪師有謗法的罪過，這是不對的，不應該這樣。 「復次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。」這個「深心入法中」，就是你思惟諸法空義，與空相應了，那就叫做深心入法中。但是我們在書本上，在經本子上面說，觀察色受想行識是因緣有的，是自性空的，從書本上的解釋我們也應該會明白，能明白這個道理的。但是你自己靜坐的時候，你思惟你的色受想行識是空，可能還是有困難，你不容易觀察自己的色受想行識是空，我不知道你們有沒有這樣思惟過？那怎麼辦法才能夠容易思惟這個空義呢？你先思惟他人，思惟別的人，他是因緣有的，他是畢竟空的，這個容易。思惟別的人色受想行識是因緣有，是畢竟空，比較容易，你能思惟上來。你能思惟上來，你就拿出來時間，就是時時地這樣思惟。思惟了一個時期以後，你就熟了，對于諸法空的這個道理你就熟了，熟了以後再觀察自己是空，無差別，和觀察別人是畢竟空是一樣的，也就能觀察上來，能觀察自己是畢竟空，我不可得、法也不可得。 辦不到的事情，但是這件事是應該辦的，可是辦不到，你就應該繼續地努力，就會辦得到，能成功的。如果辦不到，說很難就放棄了，那你永久也做不到。 這個觀察我空、觀察法空，叫從假入空觀，空觀是這樣意思，是我們佛教徒非常重要的一個解脫道，是很重要的解脫道。如果你不學習這件事，你不這樣修觀的話，你的貪瞋癡沒有辦法把它根本的消滅，不能從根本上消除這個貪瞋癡的煩惱，你消不掉，它還是存在的，還是存在的，它就會制造很多的苦惱給你受。我們心里面有貪瞋癡的煩惱，這件事我不管，有就有嘛，光是修福，得到很多可愛的果報，修福是會得到可愛的果報。但是你心里面有貪瞋癡，他一定要造罪來傷害你自己，只要有貪瞋癡的煩惱，你就是這樣子。若是我們沒有什麼大的福報，我們心里面有貪瞋癡，也能造罪，造罪也可能造的罪也不小；但是你若福報大了，你這個貪瞋痴造罪，造的是更大，因為那種威力大的關系。所以我們佛教徒，尤其是我感覺今天的佛教徒，修福的事情很歡喜，花了多少的精神，冒了多少的危險也要坐飛機去，也要去。當然這件事當然是也有意思的，也能夠栽培善根，得到很多的福報，也是的，但是福報這件事，它里面有問題。所以這個釋提桓因取般若波羅蜜，而不取舍利。 釋提桓因是在家人，他在天上，三十三天里面他是福報太大了，但是他明白了般若法門的重要，所以他取般若波羅蜜，他這樣子。我們福報沒有他大，我們的根性也沒有他利。天上的人的身體，他若想要修學聖道，很容易得聖道，因為根性利，那個善業所得的果報，它就為聖道做因緣。三惡道的眾生那個身體的果報，是不能做聖道的因緣的，這不行，他有很多很多的恐怖，很多很多的苦惱，來困擾他，他不能解脫，所以他沒有辦法去修學聖道。我們人沒有像三惡道那麼苦，也不像諸天那麼樂，我們人還可以對付，還可以對付。但是我們能遇見了佛、法、僧三寶，我們不修般若波羅蜜這個聖道的解脫道，不修；不修，你去修福去，將來更不容易，因為什麼？你現在在佛教里面修了很多的福，將來福報更大，福報更大的時候，那個福報就把你困住了，你沒有時間來學習佛法，你沒有時間的，所以應該把這件事放在第一個位置上面去，其他的事情是第二、第三、第四，你要知道這件事的。 我剛才說這個話的意思，深心入法中，你一定觀察自己是空，不容易觀，觀察別人容易，所以先觀察別的人。來了一個人，這個人是很可愛的，這個人是可憎的。你要觀察是因緣有，是畢竟空的，畢竟空里面也沒有可愛、也沒有可憎，心里就沒有煩惱。我們佛教徒歡喜修福的人，其實歡喜修福是怎麼回事？就是積聚了很多可愛的事情，就是這麼回事，積聚了很多的時候，這可愛的境界就把你綁住了，就是這樣子。若是你能夠深心入法中，這個問題就解決了，就是解決這個問題。所以「我是時不見怖畏相」，「怖畏相」就是這個相能引起你的怖畏心，能令你生怖畏的心，生恐怖心；現在說不見怖畏相，也就不引起你的恐怖了。其他的，說這個相能引起你的貪欲心，你現在深心入法中，就不見這個貪欲相，心也就沒有貪欲心了，道理是一樣的。 「何以故？世尊！是般若波羅蜜，無相無貌，無言無說。」所以不見怖畏相。色，因緣所生的色法是自性空的，自性空中沒有色相；受想行識也是自性空的，自性空中沒有受想行識相。這個自性空中也是無言無說的，昨天都講過了。 「世尊！無相無貌，無言無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。」這底下這個釋提桓因又繼續發揮這個道理。這個「無相無貌，無言無說」就是般若波羅蜜。般若波羅蜜觀一切法無相無貌，無言無說。般若波羅蜜本身也是無相無貌，無言無說，就是這樣子。「乃至是一切種智」，就是佛的無上菩提，也是無相無貌，無言無說的，也是這樣子。不但是我們的色受想行識，是無相無貌，無言無說，一切法都是這樣子，都是無差別相的。 世尊！般若波羅蜜，若當有相非無相者。 這底下是勸我們要相信這個道理，叫我們相信，不要疑惑。是，諸法是無相無貌，無言無說的。不但我們這個臭皮囊，這個色受想行識是無相無貌，無言無說，就是般若波羅蜜也是一樣，乃至無上菩提也都是這樣子。「般若波羅蜜，若當有相非無相者」，這是從反面說。他先稱呼：「世尊！」般若波羅蜜若是有相，它里面或者有大小、有凡有聖、有苦有樂，有各式各樣的相貌的話，不是無相的。 諸佛不應知一切法無相無貌，無言無說，得阿耨多羅三藐三菩提；為弟子說諸法無相無貌，無言無說。 「諸佛不應知一切法無相無貌，無言無說」，那這一切佛都是學習般若波羅蜜成就的，那麼般若波羅蜜是有相，不是無相，那諸佛就不應該通達一切法是無相無貌，無言無說了，就不應該這樣子。得阿耨多羅三藐三菩提的時候，為弟子說諸法亦無相無貌，無言無說，也不應該這樣子。成佛以後，不應該為弟子宣說諸法亦無相無貌，無言無說，不應該這樣子；應該說有相有貌，有言有說，應該是這樣子。 世尊！以般若波羅蜜，實是無相無貌，無言無說，故諸佛知一切諸法無相無貌，無言無說，得阿耨多羅三藐三菩提；為弟子說諸法亦無相無貌，無言無說。 「世尊！以般若波羅蜜，實是無相無貌，無言無說」，釋提桓因他又稱：「世尊！以般若波羅蜜」觀一切法，般若波羅蜜本身，它真實是無相無貌，無言無說的。「故諸佛知一切諸法」也是「無相無貌，無言無說，得阿耨多羅三藐三菩提」的時候，「為弟子說諸法亦無相無貌，無言無說」，也是這樣說。就是他自己這樣學習般若波羅蜜，無相無貌，無言無說，所以得阿耨多羅三藐三菩提的時候，也是無相無貌，無言無說。為弟子宣說佛法的時候，也是說一切法無相無貌，無言無說的，是這樣子。 以是故，世尊！是般若波羅蜜，一切世間諸天人、阿修羅應恭敬供養，尊重讚歎，香華、瓔珞乃至旛蓋。 因為這樣的原因，所以世尊！是般若波羅蜜，是一切世間的諸天，一切世間的諸人，一切世間的阿修羅，這是三善道的眾生。這三善道的眾生，如果肯努力的話，有可能得無生法忍，得聖道的，所以只說三善道，而三惡道不提了。所以這三善道的眾生，應該恭敬供養，尊重讚嘆般若波羅蜜，用香、用華，用香華，或者瓔珞乃至旛蓋來供養般若波羅蜜，應該這樣子。 復次，世尊！若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念，及書供養，華香乃至旛蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。 這是第三科「能離三惡道」。世尊！若假設有人，他能夠受持般若波羅蜜，能夠「親近、讀誦、說」。「親近」，就是常同它接觸，常同般若波羅蜜的經卷接觸；能夠「讀誦」它的文句；「說」，為他人宣說般若波羅蜜的文；「正憶念」般若波羅蜜的義。「讀誦、說」，這都是文句；「正憶念」就是文字里面的道理，從這里才能悟入無相無貌，無言無說的，應該是這樣。這上面說，你若能這樣子受持、讀誦般若波羅蜜，又能夠親近、讀誦、說，正憶念；及「書寫」，你能夠書寫般若波羅蜜經。現在我們這個世界，有智慧的人太多了，發明印刷這件事，那麼就不用書寫，印得是很好。還能「供養，華香」，用華，用香來供養般若波羅蜜，乃至以旛蓋來供養般若波羅蜜。你能夠這樣子用功，你能夠這樣努力地學習，有什麼好處呢？是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。這個人他不會墮落到地獄去受苦，也不會到畜生的世界去受苦。畜生的世界是個恐怖的世界，弱肉強食，就是這樣子。貓捉到老鼠了，看見了真是很殘忍得很，不捉老鼠的時候，看那個貓好像很柔和的樣子，等到要捉老鼠時，惡得很，這個畜生的世界太殘忍了。餓鬼道中，沒有飲食，飢餓得很。就不會到三惡道里面去受苦了。 我們相信了佛法的人，也就是相信善惡果報，相信了善惡果報，就不敢做惡事，不做惡事也就不墮落三惡道。不做惡事這件事是什麼意思？就是有智慧，有智慧的人他相信有善惡因果，所以不敢做惡事到三惡道里面去，他害怕這件事。如果說是我來到佛法里面，我也不讀佛教的書，我一天光是拜拜佛，求一些栽培善根的福德，那你辦不到這件事，「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，不是的；你若學習般若波羅蜜，有了智慧，有了智慧才能相信善惡果報，相信善惡果報就不敢做惡事了。 我在這里講一個小的故事你聽聽，就是佛在世的時候，舍利弗尊者是釋迦牟尼佛的弟子中智慧第一的這麼一位大阿羅漢，他是晝三時、夜三時，常常入定觀察世間上，看誰有善根能得度，阿羅漢真是也是有慈悲心。那麼他這一天一入定一看，在一個很遠的地方，在曠野里有一條狗，很苦，受了苦了。怎麼回事呢？是因為這個做生意的人，大概不是一兩個，很多很多人在一起做生意，到遠方的地方去做生意，帶著一條狗，到了很遠的曠野那個地方，大家休息，就睡著覺了，睡著覺之後，他們帶的這些肉，這些糧食放在那里，帶的狗就把肉和糧食就吃掉了多少。這些商人醒了，一看這個狗吃他帶來的糧食，就火了，就把這條狗的四條腿都打斷了，就把它棄舍就走了。這個狗腿斷了也不能找東西吃了，又飢餓又痛，很苦啊。舍利弗尊者入定一看，就看見了它，舍利弗尊者就到聚落里乞了一缽飯，屈伸臂頃就到狗這里來，就把飯給它吃，吃完了，又為它說法：皈依佛，皈依法，皈依僧。這個狗看見舍利弗來救護它，心里很快樂，又聽聞了佛法，就死掉了。死掉了，舍利弗尊者入定一看，它死了以後到那兒去了呢？因為臨命的時候見到阿羅漢生歡喜心，所以這個人就來到王舍城一個長者家，投胎做人了。做人了以後，到了兩、三歲的時候，舍利弗尊者就從這個門口經過，這個長者正在門口，就向舍利弗尊者說：阿闍梨你怎麼都是自己一個人，都沒有一個小沙彌給您做侍者呢？那麼舍利弗尊者說：是的，你這個小孩兒，可不可以給我做侍者呢？那這個長者說：他現在太小，等到七歲的時候可以。那麼舍利弗尊者就走了。等到七歲這一年，舍利弗尊者又從這里經過，那個長者還是說：你都沒有領個小徒弟去乞食，就你一個人。舍利弗說：你還記得嗎，你以前多少年說了，你說你這個小孩子七歲的時候就布施給我做徒弟、做侍者，你想一想。他說：是，那好，給您做徒弟。舍利弗尊者就領他回來。這可見這個事情也不明白，怎麼這麼容易呢？這麼容易把自己的兒送給舍利弗尊者做徒弟，這是很難得的事情。舍利弗尊者領他回來教導他修四念處，很快地得阿羅漢果！七歲就得阿羅漢果。那麼這個時候阿難尊者還有其他的大眾僧，就對這件事感覺到奇怪。說是他前生是個狗，怎麼今生做了人這麼快就得阿羅漢果，是怎麼回事情？就問佛，佛說：在迦葉佛時代，就是我們這個世界，人壽兩萬歲的時候，佛在世的時候的人的壽命是百歲，一百歲左右。那麼迦葉佛時代，佛的弟子也都是比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，也是這樣子。在這比丘里面，其中有一個年輕的比丘做維那，領著大家坐禪的，負責這個責任的事情。其中有個阿羅漢有個比丘年紀很大了，他歡喜唱，他愛唱歌，但是年紀老了喉嚨很粗，聲音不是好聽，但是還歡喜唱，這個年輕的維那比丘就不高興了，說：你唱那個歌還不如狗吠，就罵，就呵斥他。呵斥他，這個比丘就正顏厲色地告訴他：你知道我是誰呀！我知道啊，就是迦葉佛時代你是一個比丘。我是阿羅漢，你要知道，你這樣說我你有罪。這一說，維那害怕了，馬上的跟他磕頭懺悔。那麼這個比丘罵阿羅漢，罵一般人已經是有罪了，罵聖人可不得了啊！所以這個比丘死了以後就墮落狗，五百世做狗。做狗，這個做狗的因緣就是這樣子，就是罵阿羅漢是狗，不如狗吠。 我們看這件事，為什麼人會墮落到三惡道去？就是造了惡業，造了口業。口業是由意業發動的，說出惡言來。由意業發動你的身業做這種種罪過事情，都是一樣啊，反正不是到地獄去、到餓鬼世界、到畜生世界受苦。這個年輕的比丘就是沒有修四念處，沒有修四念處，遇見一些不如意的事情，一下子沖動就罵人，就是到了畜生世界去了。而這一次是舍利弗尊者救護他，他很快就得聖道，就是前生還是出過家，也栽培過善根的啊，所以就能夠得阿羅漢，還能做人。這看出來，你的四念處沒有修好的時候，不能調伏自己的煩惱，那就是要造罪了。造罪了，我們現在說，就是般若波羅蜜不具足，所以跑到三惡道去了。佛教的理論是很公平的，不管是誰，不管是在家居士也好、出家的法師也好，你造了罪，你就要受苦的。所以我們時常要憶念善有善報、惡有惡報。這個身三、口四、意三，時常地要注意。這個身體你不可以做殺盜淫妄的事情，殺盜淫妄罪過的事情不可以做；口，說話的時候不要說謊話、妄言、綺語、惡口、兩舌。這個你不如狗吠，這就是惡口，就是說這種壞話，是有罪過；說謊話也不可以；說這個離間語也不好；說這個綺話、雜穢語也都是有過失的。 所以我們若是學習般若波羅蜜，用般若波羅蜜修四念處，身、受、心、法都是不可得的。「可以身相見如來否？否也，世尊！不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相即非身相。」這是身念處。佛的身相是畢竟空，我們凡夫的身相也是畢竟空的。就是這樣修，這樣修，慢慢地他這個貪煩惱也逐漸的輕，由重而輕、由有而無；瞋心也是，由重而輕、由有而無，就是沒有煩惱，就是聖人了。所以要注意這件事。所以學習般若波羅蜜能調伏煩惱，就不做惡業了，所以般若波羅蜜是非常得尊貴，真是非常得尊重。 不墮聲聞、辟支佛地；乃至阿耨多藐三菩提，常見諸佛，從一佛國至一佛國，供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋。 「不墮聲聞、辟支佛地」，這就和前面一樣，「若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念、及書供養，華香乃至旛蓋。」是人也「不墮聲聞、辟支佛地」，就不會得聲聞的阿羅漢、得辟支佛，不會這樣，就是大菩薩境界了。為什麼呢？因為現在我們學習這個《摩訶般若波羅蜜經》，「般若」我們簡單說是智慧，智慧里面有慈悲心，有慈悲心他就不墮聲聞、辟支佛地，他就是大菩薩了。若是沒有慈悲心的聲聞、辟支佛，他壽命到了就入無余涅槃了，再也不來世間教化眾生、弘揚佛法了。這樣的行為就表示他沒有慈悲心，因為這個世界上還有很多人在這里受苦，應該救度，但是他不管了，他入無余涅槃了，你再不能同他聯絡了。菩薩有大悲心，他也是得了無生法忍，也是得聖道了，他能入無余涅槃，但是不入，為什麼不入無余涅槃呢？因為還有很多的眾生在這受苦，還有我的父親也在這里，我的母親、我的姐姐、妹妹、哥哥、弟弟、很多的好朋友，無量劫來在這個世界流轉生死，很多人都是我的父親、是我的母親、哥哥、弟弟、姐妹，都有親厚關系，尤其是有怨恨的人，兩個人有怨恨的人，一定是有親厚關系，一定是有親厚關系。你在事實上就看出來，兩個人很恩愛的，忽然間變成怨家了，就要拿刀要刺殺他。拿刀刺殺就是由恩愛變成了仇恨，沒有完，將來還是互相要殺害的。沒有完，但是以前你們在一起是恩愛的，在你阿賴耶識里面栽培了恩愛的種子，你現在互相殺害，在你阿賴取識里面又栽培了這個恨的種子，所以來生一見面了就是這兩個種子在那里，看那個先動，如果怨恨心動了，就是要有問題，就要互相殺害；如果愛的種子現前了，那個恨的種子潛伏在那里不動，這恩愛的事情出現了；出現了，有一點不如意，這個恨的種子就出來了。所以從這件事情看出來，哎呀！這個人是我恨的人，我和他簡直是勢不兩立，其實在那個人以前和你有恩愛關系，有親厚關系的。所以我們相信了佛法，相信了善惡果報，相信佛說的法，不要恨別人，任何人有恨，我不要恨，我想辦法同他友好，把所有的恨都回轉過來，不要繼續地恨，恨是沒有個完的，只有相信了佛法，才能解決這一切的問題，不相信佛法，這個問題是不能解決的。但是相信佛法能解決問題，你要重視，尊重、讚嘆，受持、親近、讀誦、說、正憶念般若波羅蜜才可以，你不這樣子學習，你以前的問題照樣還是相續下去。因為你沒有般若波羅蜜，你心里面的貪瞋痴就是要動。雖然當時不要緊，當時今天或者有一個利害的沖突，現在不表現在行為上，但是心里面是記住了，秋後算帳，我現在不算帳，秋後再算帳，凡夫就是這樣的啊。所以知道佛法是大智慧，能解決眾生的苦，真實的解決眾生的苦難。所以這上面說：「若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念，及書供養，華香乃至旛蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。」是人「不墮聲聞、辟支佛地」，就是大菩薩了，就像觀世音菩薩那樣子，隨類現身，救度一切眾生。 「乃至得阿耨多羅三藐三菩提，常見諸佛。」你能夠受持、讀誦、說，正憶念，能這樣尊重般若波羅蜜，你不墮三惡道，也不墮二乘地，不墮聲聞、辟支佛地，那麼這個人就是大菩薩，他就從現在乃至到得阿耨多羅三藐三菩提，這一段長期的時間之中，「常見諸佛，從一佛國至一佛國」，就是來生你就能見到佛，你現在受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念、及書供養，華香乃至旛蓋，你來生…也可能現生就能見到佛，現生就有可能會見到佛，來生更能見到佛，見到佛，從一佛國至一佛國，一直的常能見到佛，就會得到這種殊勝的功德。「從一佛國至一佛國」，我今生願生阿彌陀佛國，到阿彌陀國當然見到阿彌陀佛了，見到阿彌陀佛，從阿彌陀佛國，有可能到東方藥師琉璃光佛世界去，又見到阿閦佛，見到無量無邊的佛。見佛聞法，生大智慧，都是這樣子。「供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋」，都是這樣子。若是你不學習般若波羅蜜，你只是去修福，你的貪瞋癡是更大。可愛的境界，這個愛時常的動，熏習愛的種子在心里面，這個貪瞋癡越來越厲害，那你想要從一佛國至一佛國，很難很難的，很難有這種境界。因為什麼呢？實在來說，你愛著五欲，世間上，人間、天上，人也是愛著五欲，天上的人也是愛著五欲，愛著了，這就與佛就遠了，與佛距離地遠了，你想見佛就難了，有這個事情。所以「從一佛國至一佛國，供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋。」 復次，世尊！滿三千大千世界佛舍利作一分，書般若波羅蜜經卷作一分，是二分中，我故取般若波羅蜜。 這前面是第一段，是滿閻浮提舍利，和經卷來作比量一下，那一個是最貴重的。現在是第二段「舉滿三千大千世界佛舍利作一分」，這個舍利更多了。書般若波羅蜜經卷作一分，這兩分中，「我故取般若波羅蜜」，我還是願意啊，「故取」，是有意的，我有意的，不是無意的。我有意的還是取般若波羅蜜的經卷，我不取舍利，我取般若波羅蜜的經卷。 何以故？世尊！是般若波羅蜜中，生諸佛舍利，以是故舍利得供養恭敬，尊重讚歎。 「何以故？」什麼原因呢？「世尊！是般若波羅蜜中，生諸佛舍利」。諸佛舍利是由般若波羅蜜的學習、薰習成就的。「以是故舍利得供養恭敬，尊重讚歎。」這個諸佛的舍利能得到眾生的供養恭敬，尊重讚歎，是因為他那個舍利有般若波羅蜜的力量薰習它了，所以人家才去供養恭敬，尊重讚歎的。 我說過，我們不學習般若波羅蜜的人，我們這個身體也叫做舍利，我們里面這個生理的組織眼耳鼻舌身，這個全部的身體也是舍利，但是這是用貪瞋癡來熏習的，而不是用般若波羅蜜來熏習的。我們的心一動，貪心一動，這個貪就把這個生理上各部分的組識都薰習，就影響了。我們心一動，貪心一動、瞋心一動，你的邪知邪見一動，就薰習你的身體，這個身體火化了，也是有些灰粉，可能有骨頭，人家都不恭敬，你這是貪瞋癡薰習的嘛，這不值得恭敬。說是有舍利，那一天我還沒有來這邊，我在美國的時候，看見報紙上有個電影明星死了以後有舍利，還很好看，報紙上登這個事情。所以這個事情不在乎你有沒有舍利，是在乎你有沒有般若波羅蜜的薰習，這樣意思。不是說有舍利，我們就要恭敬供養，不是，那你搞錯了。他沒有修學戒定慧，那個舍利是不值得讚嘆，也不值得禮拜供養，是這樣意思。 是善男子、善女人，供養恭敬舍利故，受天上、人中福樂，常不墮三惡道；如所願，漸以三乘法入涅槃。 「是善男子、善女人，供養恭敬舍利故。」供養這個由般若波羅蜜薰習成佛了他佛身的舍利，「受天上、人中福樂。」你若對這個舍利能供養恭敬的話，禮拜讚歎的話，你會得到福報了，得到什麼福報呢？是天上的福樂、人中的福樂，你看這個很好嘛！尤其是我們現在這個世界上工業發達，工業發達，人辛苦。農業社會就不是那麼辛苦，它有季節性的事情，有變化，就不是那麼辛苦。不是那麼辛苦，就有閒暇的時間可以學習佛法。工業社會忙得很，除非特別有善根的人抽出來時間來學習佛法，不然的話他沒有時間。「供養恭敬舍利故」，受天上的福、受人中的福樂。「常不墮三惡道」，你看這個力量也很大，有了福報能不墮落三惡道。