--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 上 3 description: "頭幾天我還講一個故事，我現在再講一遍。這個故事可能是在春秋時代，佛法還沒有來到中國來，就是秦國和晉國作戰，這個秦先發動軍隊侵略晉國，晉國就派魏顆做將軍和秦國的軍隊作戰。作戰的時候，這個魏顆常常打勝仗，秦國的軍隊打不過這個晉國的軍隊，秦國的政" --- 頭幾天我還講一個故事，我現在再講一遍。這個故事可能是在春秋時代，佛法還沒有來到中國來，就是秦國和晉國作戰，這個秦先發動軍隊侵略晉國，晉國就派魏顆做將軍和秦國的軍隊作戰。作戰的時候，這個魏顆常常打勝仗，秦國的軍隊打不過這個晉國的軍隊，秦國的政府就派出一位將軍叫杜回，這個人厲害，他一來了以後，魏顆常常打敗仗，心里面很憂愁，正在夜間憂愁的時候，就打一個盹，就是做個夢了。做個夢就看見一個老翁說：青草坡，青草坡，青草坡。說這麼一句話，他一醒是個夢，夢，他就明白這件事了，那麼第二天他又領著兵出戰的時候，打了幾個回合就敗退，向青草坡跑，到那兒去了的時候，當然這個杜回是追來了，但是這個魏顆就看見那個地方有個老翁，結草為扣，這個草長得長，這個草結成扣，這個杜回趕來的時候，走到那里就被絆倒了，起來了再走，又被絆倒了，這個時候魏顆還有他的弟弟兩個人一上去就把他抓住了，然後就把他殺掉了，殺掉了，這場戰爭就是勝利了。心情歡喜了，就收兵回去了，夜間這回睡著覺了，又做夢，做夢又夢見這個老翁來了，這個老翁說：你知道我是誰嗎？這個老翁向魏顆說：你知道我是誰嗎？不知道，不知道你是誰。這個老翁說：我就是你改嫁的那個女人的父親，說這麼一句話。這個話什麼意思呢？就是魏顆的父親是魏武子，魏武子是晉國的功臣，他是有個大老婆，又娶個小老婆，這個小老婆沒有生孩子。這時候魏武子就有病了，一有病的時候，就對魏顆說：你這個小母親年紀輕，我若死了，就把她改嫁好了。他這麼說，等到後來病重的時候，就對魏顆說：不要改嫁，讓她隨我去。隨我去，那就是陪葬了，就把活人和死人埋在一塊兒，是這樣意思。等到這個魏武子死了，魏顆就把她改嫁了，並沒有陪葬。現在這個老人說：我就是改嫁的這個女人的父親，這時候他就明白了。那麼這個人怎麼回事情？那按佛法來看，就是那個年輕的女人的父親，就是死了做鬼了，就是這麼回事。 這個故事里面看出來三件事，看出三件事。第一件事就是父母愛兒女，生死無異。父母在的時候對兒女的愛是這樣，死了以後還是愛兒女的，還是愛他的兒女。所以他能夠把他的女兒改嫁了，沒有陪葬，就是沒有殺死她，他的父親做鬼知道這件事，心里很感謝，所以你現在打不過秦國的將軍，你有困難了，我來幫助你一下，就來酬謝你，是這樣的意思。我們看見這一件事，就是父母對兒女的愛，生死不異，這是一個消息。第二個消息，人死了沒有斷滅，這個生命沒有結束。所以這個女人的父親死了做鬼了，死了以後還有生命的存在，當然按佛法來說不一定做鬼，也可能做人，也可能做天，也可能做畜生了，可能下地獄，就是還是繼續有生命的。所以我們的思想行為有後患，就是在這里。為什麼這個人做鬼，為什麼下地獄，就是你的思想行為有問題，這是第二個消息。就是人死了沒有斷滅，還繼續有生命；父母愛兒女，生死無異，這是兩個消息。第三個消息，你對他的兒女好，他是感謝你，你若對他的兒女不好，會怎麼樣？一樣，他也來酬謝酬謝你，也來酬謝你啊，也來酬謝的。所以有的人說是著魔了，靜坐的時候著魔了，其實不是，你不靜坐也會著魔，就是人與人之間的恩怨。有恩，他也會對你好；有怨，你對他不好，他就是要報復，就是有這個問題。所以我們說你若用功修行，有人說：你修行，你靜坐會著魔。你不要相信這句話！著不著魔是另外有原因的，你還是應該修行，你若不修行，你永久是不能得解脫的。所以從這個故事上，我們還是要長遠地看，遠一點看，不要只顧眼前。 所以要「舍凡人法」，凡夫這個事情不莊嚴，凡夫的事情都是丑陋的、不莊嚴。雖然凡夫與凡夫認為這沒有什麼，但是用佛法的智慧來看是有問題的，要棄舍這件事。這上面說「不舍凡人法」，實在是舍了凡人法，但是觀察這個法是空無所有的，就是舍即是沒有舍，是這麼回事。我們若說是「不與諸佛法，不舍凡人法。」我們繼續做凡夫，起煩惱去造種種罪，那你自己找苦頭吃了，自己找苦頭，這是不對的。我心里面還有個故事，我看不要講，再有機會再講，還往下面講。 不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法。 「不與辟支佛法、阿羅漢法、學法」：這個「辟支佛」，這是見佛特別多，聽佛說法聽的也特別多，修四念處，栽培善根也特別多，但是還沒得聖道。可是善根、福德、智慧特別多，出在無佛世之世，他一點小因緣他就能警覺，他就能得聖道了，是這樣子，那就叫做「辟支佛法」。這個辟支佛法也是你宿世見佛多、聞法多、修四念處多，也就是學習般若波羅蜜，所以你到無佛的時候，得了辟支佛道，也就是得了聖道，超過阿羅漢的智慧的，也是般若波羅蜜，所以你成就了辟支佛法，但是你用般若波羅蜜觀察都是畢竟空寂的，所以是「不與辟支佛法」。 「阿羅漢法」，阿羅漢翻個無著，就是出在有佛、有佛法的世間，學習佛法有出離心，感覺到人生是苦，他對于世間上之苦，有強烈的厭離心，他有厭離心不愛著世間上的事情，所以他就是出了家修學聖道，修學聖道就有成就了，得了初果、二果、三果、四果，得了阿羅漢果，得了阿羅漢果以後，他的眼耳鼻舌身意和一切法不著，所以叫做無著，翻個無著。這個無著是無著，若是用我們凡夫的分別心去觀察，就是沒有人情，無著這句話就是沒有人情。什麼叫做人情？就是執著，就是執著的意思。現在說阿羅漢他把所有的愛煩惱、見煩惱都去掉了，他心里面對于一切法都不執著了，他不執著了，所以叫做無著。雖然是不講人情，我們也不要認為這個人是冷冷冰冰的，不是的，你有求于他，他還會幫你忙的，他也能幫你忙。 我在這里講一個阿羅漢的故事給你聽，我現在心里面有兩個阿羅漢的故事，講那一個呢？好，我講這個。就是佛在世的時候，有個畢陵伽婆蹉阿羅漢，這阿羅漢和我們現在的出家人的生活不一樣，都是托缽乞食的，托缽乞食，他常常到這一家去乞食。這一家有個小孩子很小，大概兩、三歲左右吧。這個畢陵伽婆蹉阿羅漢一來，這個小孩子大概是和阿羅漢有緣吧，他就抱著這個阿羅漢的腿，就是這樣子，當然彼此間也是有印象了。可是這一次這個畢陵伽婆蹉到這一家乞食的時候，不看見這個小孩子，看不見，他的母親在那里哭，畢陵伽婆蹉說：你哭什麼呢？說是阿闍梨，稱他為阿闍梨。說是您以前來都有個小孩，抱住您，現在看不見，就是丟了，不知那兒去了，到那里也找不到，找不到了。這是父母對兒女有愛，一丟了，心里很難過。哎呀！阿闍梨您慈悲，看怎麼辦法能找到他。畢陵伽婆蹉這個阿羅漢，當然他也沒有說到各地方走一走，沒有，當時就坐在這里，眼睛一閉，立刻就知道了，一伸手就拿過來了。這就是證明阿羅漢很厲害，這真是有神通，不是說謊話，他真是有神通的。這表示阿羅漢，你有求于他，他還能幫你忙的。雖然是無著，他沒有人情，但是他也能幫你忙，還有這件事的，還是有慈悲心的。他這個幫忙這件事，不是用愛心來幫忙，他是用慈悲心來幫忙，這個和凡夫的心情的想法不一樣。「阿羅漢法」。 「學法」，學法是什麼呢？就是初果、二果、三果，這三種聖人叫做「學法」，就是他還沒有到無學，阿羅漢、辟支佛是無學了。這個初果、二果、三果的聖人，這三種聖人他叫做學，因為他的功德還沒有圓滿，還要繼續地學。我們通常說修學，學習，然後修行。這個學和修有點不一樣，表詮的意義不一樣，這里說的和我們的想法不一樣。這個「學」，就是修，就是修行，這個和我們的原來的想法不一樣的。這個地方還有一個意思呢，初果名之為學，二果、三果也名為學；初果以前就是外凡和內凡的這兩種佛教徒，不名為學，在經論上不說他是學。按我們的想法，你得初果聖人，是由外凡、內凡的學習而來，應該是學，為什麼不稱之為學，不給你這個名字，不稱你為學，這什麼原因呢？我們自己想一想，我們是佛教徒，你請他去，說你要去聽經聞法，喔！我不去，我不願意學。說我出了家，到佛學院學，不！我不要學，我也不想做大法師，學什麼，我不要學。 我頭多少個月，有一個人向我說，因為這個人常到我們的佛學院上課，他遇見他這個相識的佛教徒，他就讚嘆要學習佛法好，聽聽《瑜伽師地論》的道理，會增長智慧，你好好用功學一學，不，不，我不學，為什麼不學呢？你不學就不知道，不是，你說錯了。他說悉達多太子出家的時候，他那里學什麼了，他向誰學了，他就是六年苦行嘛，然後到菩提樹下，然後成佛，他向那一個佛學了，沒有學，所以我們不用學。不學就不學嘛，還說出個理由來的，還認為是對的。其實這種情形，佛教徒，我看不願意學的是居多數，歡喜學的還是少數，我感覺還是那樣，不願意學的人是多數。不願意學，我的同學里邊，在佛學院讀書的有一些同學，一翻開書，沒有讀幾行就頭疼。當然你去看，其實他的學問比我都好，讀書比我多，頭腦也比我好，但是他真實一用功，頭疼。所以我們的老法師請他做監院，請他做知客，請他做書記，為大眾僧服務，也是很重要，沒有人服務也不可以嘛，也是對的。這還算是頭疼的關系，所以不能學，這還好。有的頭並不疼，他也不學，這就是不對了，這是不對的。 那麼現在說這個學法，是指初果、二果、三果聖人說的，你在前面凡位的時候，佛不給你「學」的名字，這是什麼原因呢？就是凡夫，有的人雖然是佛教徒，他不學，當然不能給他學的名字；就是學，他是學了，小小的學就好了，就不再深入地學了，這個他就不學了。這樣的人也是，你小小的學一點，你想修四念處修不來，為人講解佛法也未必講得那麼圓滿，這樣的人佛不同意給他「學」的名字，不能給你學的名字，這是一樣。說是我一直地願意學，我學了這部經，學了那部經，一直學，我還不但是學，還修行。但是死了以後，第二生可能就是還俗了，頭一生是出家，肯努力地學，還修行，第二生就還俗了，也可能還是信佛，也可能不信佛，就不學了。所以這個凡夫這個時期這個學靠不住的事情，佛就不給他學的名字。 若是聖人那不是，聖人他一定是學的，他若得了初果以後，他一定是繼續地學習佛法，這一生死掉了，第二生還是學習佛法，他不會不學的。他成就了無漏的畢竟空、無我、無我所的智慧以後，這個智慧是不失掉的。你頭一生修學聖道成就了，你死掉了第二生這個智慧還是有，它不失掉，所以他還繼續地學習佛法，繼續地修學聖道，所以名之為學，就是他若得了聖道以後，今生學，他來生一直還是學，一直到阿羅漢果才是無學。和我們凡夫不同，凡夫今生學，來生都不容易學。這個出家人，前一生是出家人，但是在出家的這個寺廟里面為大眾僧服務，他學了一點，也不是十分那麼樣的圓滿，為大眾僧服務修了很多的福，第二生就是富貴中人了，富貴中人的時候，為富貴所迷，不能再出家了，就是還俗了，頭一生出家，第二生還俗了。但是這種人他若學習佛法，他若是學習得很多，來生有可能信佛，因為前生學習過佛法，今生遇見佛法，還有一點歡喜心的。如果在前一生你雖然是出了家，只是看一個話頭，你沒有學習佛法，也可能是有多少福德，為大眾僧做依止，有可能他沒有什麼過失，第二生可能又做人了，做人也是個大福德人，大福德人他若遇見佛法不一定有信心，因為這個人頭一生就是離文字相，我不學習這文字，文字是著魔，我不要，這都是戲論，他就是坐在那里念佛是誰？我說這話好像是有過失了，但是我這麼想就是這樣，第二生遇見佛法沒有信心，但是他有大福德，結果是有了權利了，有可能毀滅佛教，佛教都是鴉片。當然這是我的虛妄分別，希望我說錯了，我希望我說的是錯的。 所以凡夫學習佛靠不住的，只有入了聖位才是靠得住的，才能靠得住。你今生學習佛法有一點興趣，有歡喜心，繼續學，繼續學，就算是沒有得聖道，你對于佛法有歡喜心，來生還有歡喜心，來生再遇見佛法有歡喜心，這個信心有可能又起來，不至于毀滅佛法。有了大福德有權利的時候，還可能信佛，那也可能又出家了，也有可能。所以若不相信佛法、不閱讀經論、不聞思修，只是在佛法里面做了很多的福德，來生是危險的。因為你前生就沒有在佛法上生歡喜心嘛，第二生就有困難，就有問題。所以我們佛教徒你要想一想。 是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法。 這一段文是約人說的，當然人里面也是有法的。這個「不與諸佛法，不舍凡人法」，這是約大乘佛法與凡人法對論的，諸佛法是清淨的法，凡人法是染污法。我們昨天說過，諸佛法就是一切種智，佛成就了一切種智名之為佛。應該說般若波羅蜜與諸佛法，你學習般若波羅蜜圓滿了，就成就一切種智，這個時候就名之為佛的。但是說是「不與諸佛法」，就是佛的般若波羅蜜，觀察一切種智是無所有的，所以沒有與諸佛法。成佛之後，是棄舍了凡夫的染污法；但是佛的般若波羅蜜，觀察凡夫的染污法，是畢竟空的，沒有凡夫法可得，所以也沒有凡夫法可棄舍。這兩句話是約大乘佛法與凡夫法對論。「不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法」，這是約二乘法與凡夫法對論，道理也是一樣。 不與無為性，不舍有為性。 前面所說的都是屬于有為法。這個「不為取故出，不為舍故出，不為增減、聚散、損益、垢淨故出」，這也是有為法。「是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法」，這也都是有為法。這以下就是有為法與無為法合起來說，由有為而無為，合起來說。合起來說，我們讀這個《大智度論》龍樹菩薩的解釋，他說這個因緣生法，有生有滅的變化，叫做有為。因緣所做的叫做有為。無為法就是沒有生住異滅變化的，就叫做無為法。對有為而說無為，若是有為法是空了，無為法也不可得了，那《大智度論》上這麼解釋。這樣解釋，無為法也是不可得的，所以不與無為法。 無為法這個地方，我們讀《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是所有的聖人，都是證悟了無為法才成就的。這樣說，你學習般若波羅蜜，證悟了無為法，那也就等于說由般若波羅蜜的力量，你才證悟無為法，那也就等于說由般若波羅蜜給你一個無為法，也可以這樣說；但是無為法也是不可得的，所以是不與無為法。也不舍有為性，「不舍有為性」這句話，其實就是舍有為性。舍有為性這個話是這樣說，就是一切聖人在他本位上說，他的清淨的無分別智慧所證悟的就是無為，他不住于有為的境界的。因為有為的境界有種種差別相，但是無分別的智慧是無差別相的，所以是棄舍了有為性，但是他沒有這個分別心，沒有這個舍有為性的分別心，所以說「不舍有為性」。 不與內空乃至無法有法空。 在《摩訶般若波羅蜜經》的前面幾品，說到十八空，一共有十八個空。這個十八個空就是說明無為法的，詳細地發揮無為法，就有十八種差別。譬如說內空、外空、內外空、有為空、無為空、畢竟空，乃至無法有法空，一共有十八空。實在來說，空與空是無差別，但是所空的對象有差別，就立出來十八種。所以這里說十八種空，就是擴大了前面的無為性的意思。 不與四念處乃至一切種智。 這個「四念處乃至一切種智」是有為法。有為法里面有兩種：一種是有漏的、一種是無漏的。我們凡夫的惑業苦，欲界、色界、無色界一切法都是有漏法，都是有煩惱的染污的有漏法。這個四念處、四正勤這三十七道品，乃至六波羅蜜，乃至到佛的一切種智，這是無漏法，但也是屬于有為，雖然是有為而是無漏的，它能對治一切有漏法，使令你得聖道，得三乘聖道，得無上菩提的。這些法也是由學習般若波羅蜜就會成就了，成就了，當然也是觀察它也是畢竟空的，所以「不與四念處乃至一切種智」。 不舍凡人法。 這句話是簡略了，前面說：「不與無為性，不舍有為性」，它是不與、不舍兩個相對的，底下「不與內空乃至無法有法空」，不舍凡人法；「不與四念處」，不舍凡人法；不與四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，「乃至一切種智，不舍凡人法」，這個地方有簡略的意思。 前面這一段是舍利弗尊者難問釋提桓因的，在般若波羅蜜那個清淨無分別的智慧里面，一切法皆是無相的，是不可以取、也不可以舍的，你為什麼要取呢？是這樣的意思。 釋提桓因語舍利弗：如是！如是！ 這底下釋提桓因回答舍利弗尊者的問題。就說：「如是！如是！」釋提桓因同意舍利弗尊者的見解，說：你說得對！你說得對！是，是不取不舍。在般若波羅蜜中，也沒有般若波羅蜜可取，也沒有舍利可舍的，沒有這個差別的，你說得對，是的。 舍利弗！若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法；是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜，能修般若波羅蜜。 這底下釋提桓因又發揮這個道理，就說了。他先稱呼大德舍利弗，說：「若有人知是般若波羅蜜」，假設有這麼一位佛教徒，他能夠真實的證悟了般若波羅蜜，是「不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法」，你能證悟這個不取、不舍的這個道理的時候。「是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜」，假設你能真實明白這件事的話。看這個文「若有人知是般若波羅蜜」：這個「知」，就是應該還不是達到聖人的境界，應該在聞思修這個階段內，在外凡到內凡的這個階段。這個時候他所通達的般若波羅蜜，是不與、也不舍，不取也不舍的話，那麼這個人呢，「是菩薩摩訶薩」，前面說是人，這底下說菩薩摩訶薩，是一回事。說這一位發無上菩提心的菩薩，能行般若波羅蜜，實在這個意思就是他是能取到般若波羅蜜了，有這個意思。 這個「能行般若波羅蜜，能修般若波羅蜜」，這個能行、能修都是他能取這個般若波羅蜜了，他是能拿到般若波羅蜜這個法門了。但是這個能拿到，怎麼叫能拿到了般若波羅蜜的法門了呢？就是能行、能修的意思。這個行和修，我們通常用這個字的時候，可以當做一個字來用，就是你能修行般若法門了。你從聞思修這樣用功的時候，在禪定里邊修這個般若法門了，那麼就叫能行、能修。如果是相同的話，那就是重複了；所以既然是又說行、又說修，應該有個差別的意思。差別的意思，就是這個「能行」就是在內凡位的時候，他能行般若波羅蜜；這個「能修」般若波羅蜜就是入聖位以後，能修般若波羅蜜了。又能行、又能修，這個人就是拿到般若波羅蜜了，這個人也就是不取亦不舍，不與亦不舍了，他就達到這個程度了。 何以故？般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜，乃至檀波羅蜜。 這里又再加以解釋。就是你能行般若波羅蜜、你能修般若波羅蜜，怎麼叫做修行般若波羅蜜呢？是這樣的意思。「般若波羅蜜不行二法相故」，你在禪定里面修般若法門的時候，你這個智慧是不在二法相上活動的。譬如說是我們這個分別心，我們不修行的人，我們的心是在二法相上活動，不是取就是舍、不是愛就是恨，總是二。不是我、就是你，就是有這些二的行相。有了二的行相的時候，當然就是有種種的煩惱，有種種的罪過，有種種的苦惱。現在為了解脫凡夫的這種境界，修學般若法門的時候，當然不應該是舊家風，應該是不行二法相，就是不在二法相上活動，無有取、亦無有舍；亦無有垢、亦無有淨；亦無有損、亦無有益，沒有這些分別相。沒有這些分別相，實在就是空相的意思，觀一切法都是空無所有的，那麼你這個分別心就不活動了，就與諸法實相相應了，就不行二法相了。 「不二法相是般若波羅蜜」，這個很明白的說出來，這個「不二法相」，就是無差別相，那就是般若波羅蜜的相貌。如果你的心，雖然沒有愛憎，沒有凡夫的這種分別，但是你還是有二法相的話，那你還是戲論境界，不是向于聖道的修行，所以不二相是般若波羅蜜的相貌，當然生滅也是在內，生與滅是相對的，也是二相，此中也沒有生滅、也沒有取舍，沒有這些二法相。 「不二法相是禪波羅蜜」，般若波羅蜜是不二法相，禪波羅蜜也是無所得的，其中也是沒有差別相。這個精進般若波羅蜜也是不二法相，忍波羅蜜、戒波羅蜜，乃至檀波羅蜜都是不二相。說是我有一樣利益人的東西送給人，那麼這個般若波羅蜜這個修行人來觀察，也沒有財物送給別人，也沒有人接受你的施舍的，都是不二相，都是無所得相，就是這樣觀察，所以檀波羅蜜也是不二相。這個釋提桓因這樣子解釋，同意了舍利弗尊者的無取無舍的這個見地。 爾時，佛讚釋提桓因言：善哉！善哉！憍尸迦！如汝所說，般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜乃至檀波羅蜜。 這底下是第四科，第四段，佛讚歎釋提桓因的說法。爾時釋迦牟尼佛就讚嘆釋提桓因說：「善哉！善哉！」你說的非常得合道理。「憍尸迦！如汝所說」的「般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜，乃至檀波羅蜜。」是的，你說得對了。 憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相。 這底下說一個譬喻，若是一個人他想要在法性上觀察有差別相可得的話，是人為欲得般若波羅蜜的二相，這是不可能的，不可能是這樣子。這個「法性」，就是諸法空相，這一切法本性畢竟空，這就叫做法性；一切法的空性，就是叫做法性。色法也是自性空的，受想行識也是畢竟空的，乃至一切法都是畢竟空的，那叫做法性。這個色受想行識、眼耳鼻舌身意都有二相，都有差別相，但是這些差別相的法性上是無差別相的，色的空相與受想行識的空相是無差別的。你若在無差別上想要得到差別，是不可能的事情。說是：「是人為欲得般若波羅蜜二相」，你若在法性上得二相，那也就等于是在般若波羅蜜上得二相，是不可能的。 何以故？憍尸迦！法性，般若波羅蜜，無二無別；乃至檀波羅蜜亦如是。 也是無差別相。 若人欲得實際、不可思議性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相。 前面是說法性，這底下說實際。這個法性這個字和實際來說，這個實際這個字和法性是相等，它的含義是無差別的，但是也有一點差別。有一點差別是什麼呢？就是它純是在聖人的無分別智的所緣境，才叫做實際，那是真實的境界。這個法性，你沒有得聖道，在凡夫的境界，一切法也是畢竟空寂的，所以這個法性通于凡夫的境界；這個實際唯獨是形容聖人證悟的境界，這個地方有點差別，但是它本體上還是無差別。