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title: 摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 8
description: "是善男子善女人應作是念：十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，並余諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，來見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜，我則法施已。"
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是善男子善女人應作是念：十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，並余諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，來見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜，我則法施已。

「是善男子善女人應作是念」，就是這個受持、讀誦、正憶念的這個善男子、善女人的心里面應該這樣想：「十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心」，他們是見佛聞法，對于佛法有信心的人。「及淨居天，並余諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，來見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜」，「我則法施已」，他們來這里看見般若波羅蜜經卷，能夠受持、讀誦，也聽見了講說般若波羅蜜這個事情，他們也供養禮拜，這就是等于是你的法布施了，這是功德。

下面是第六科「明受持般若人得諸天守護」，分四科，第一科「正明諸天守護」。

憍尸迦！三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，護持是善男子善女人，諸惡不能得便，除其宿命重罪。憍尸迦！是善男子善女人亦得是今世功德；所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，皆來到是處。

「憍尸迦！三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天，發阿耨多羅三藐三菩提心」的，他們有這樣高尚的意願的諸天，就是信佛的人，信佛的諸天。不信佛的，他們不睬我們這件事的哦！這是信佛的。「護持是善男子善女人」，這麼多的諸天都是信佛的呀，他護持這個善男子善女人，就是受持、讀誦、正憶念這個善男子、善女人。「諸惡不能得便」，這一切不如意的事情，沒有機會來觸惱你的，他們這麼多的諸天來保護你呀！「除其宿命重罪」，如果是這個人宿世，你現在雖然是受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》，但是你前一生你做過重大的罪過，那這些諸天來保護你就有困難了。

「憍尸迦！是善男子善女人亦得是今世功德」，這個人得到諸天的守護的功德，「所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心」者，都來到你這個地方來呀，這件事也是非常吉祥的，得到這個，這也就是功德。

前面第一科「明諸天守護」。下面第二科，釋天來的所以。

辰二、釋天來所以

何以故？憍尸迦！諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，欲救護一切眾生，不舍一切眾生，安樂一切眾生故。

「何以故？」什麼原因諸天會到你這兒來呢？「憍尸迦！諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心」，他們是有這樣的意願的，是「欲救護一切眾生」，他有慈悲心他救護眾生，我們人間的人福德沒那麼大容易有些困難，所以他們來救護我們。「不舍一切眾生」，他有慈悲心，不願意棄舍我們；他們天上的人福報太大了，他一定在天上享福嘛，為什麼會到你這兒來呀？就是因為有慈悲心啊，想想他也是佛教徒，我們也是佛教徒，就互相地愛護，來保護我們，所以會來的。「安樂一切眾生故」，希望一切眾生能得到安樂，所以他會到我們人間來。

這是一個釋天來的所以。下面第三科，「釋肉眼人疑」。

爾時，釋提桓因白佛言：世尊！善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時？佛告釋提桓因：憍尸迦！若善男子善女人見大淨光明，必知有大德諸天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。復次，憍尸迦！善男子善女人若聞異妙香，必知有大德諸天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。復次，憍尸迦！善男子善女人行淨潔故，諸天來到其處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養歡喜禮拜。

「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來」，我們怎麼知道，他們來了我們怎麼知道呢？這是一個疑問。「及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時」，我們怎麼知道他們會到我們這兒來了呢？「佛告釋提桓因：憍尸迦！若善男子善女人見大淨光明」，如果你看見像廣大清淨的光明，你若看見這個呢，那就是諸天來了，必知有大福德的諸天來了。「見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時」，就是你若看見光明、大淨光明，那就是他們諸天來了。

「復次，憍尸迦！善男子善女人若聞異妙香」，我們常讀《摩訶般若波羅蜜經》的確有這件事，你常讀誦《摩訶般若波羅蜜經》的時候，就感覺到有特別的香，若聞到這個「異妙」，特別的不同的微妙的香。那麼昨天，我們到一個地方說，他不用聞，用聽，聽香；聽香讀話，用這個聽這個字，聞也是聽嘛！當然這個聞，我們用鼻見聞、嗅，嗅這個香，用聞也是可以，總是用我們這個識接觸到香了。必知有大德諸天會來了，不然的話，那個香，為什麼理由會有香？什麼理由會有光明呢？就是大德諸天來的關系。這個「見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時」。

「復次，憍尸迦！善男子善女人行淨潔故，諸天來到其處」，你受持、讀誦、正憶念，供養禮拜般若波羅蜜，但是你還要做好一件事，就是「行淨潔故」。行有三行：身行、語行、意行，身口意的行動要清淨，「諸天來到其處」，你若清淨的時候諸天他會來的，「見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養歡喜禮拜」的。你若這個地方污穢，你身口意污穢，諸天不來，諸天歡喜清淨，還有這件事哦！

是中有小鬼輩，即時出去，不能堪任是大德諸天威德故。

「是中有小鬼輩，即時出去」，我們的威德不大呀，這個小鬼和我們同住；但是諸天若來呢，這些小鬼輩即時就跑了啊，他們不能堪任是大德諸天的威德，他受不了啊！所以小鬼都跑了。

以是大德諸天來故，是善男子善女人生大心。以是故，般若波羅蜜所住處，四面不應有諸不淨；應當然燈燒香，散眾名華，眾香涂地，眾蓋幢旛，種種嚴飾。

「以是大德諸天來故，是善男子善女人生大心」，這些有罪過的鬼和我們同住，我們有的時候會有些不如意的事情，也不舒服；若諸天來，他就走了，這小鬼受不了，跑了。跑了呢，我們自己可能不知道這件事，但是身心會感覺舒服一點。

「是諸善男子善女人生大心」，這個大福德的諸天到我們這兒來的時候，我們還有什麼好處呢？是善男子善女人生大心，這心量廣大了，和以前不同，有這個事情。「以是故，般若波羅蜜所住處，四面不應有諸不淨」，就是打理這個環境讓它清淨。「應當然燈」，然這個燈，還要燒香，「散眾名華，眾香涂地，眾蓋幢旛，種種的嚴飾」，你這個地方要莊嚴起來。

這是第二科。下面第三科。

復次，憍尸迦！善男子善女人說法時，終無疲極，自覺身輕心樂，隨法偃息，臥覺安隱，無諸惡夢。夢中見諸佛三十二相、八十隨形好，比丘僧恭敬圍繞而為說法；在諸佛邊聽受法教，所謂六波羅蜜、四念處乃至十八不共法；分別六波羅蜜義，分別四念處乃至十八不共法，亦分別其義。亦見菩提樹莊嚴殊妙；見諸菩薩趣菩提樹，得阿耨多羅三藐三菩提；見諸佛成已，轉法輪；見百千萬菩薩共集法論議，應如是求薩婆若，應如是成就眾生，應如是淨佛國土。亦見十方無數百千萬億諸佛，亦聞其名號，某方某國某佛，若干百千萬菩薩，若干百千萬聲聞，恭敬圍繞說法。復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃；復見無數百千萬億諸佛七寶塔，見供養諸塔，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋。憍尸迦！是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安。諸天益其氣力，自覺身體輕便。不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥；于四供養，其心輕微。譬如比丘坐禪，從禪定起，心與定合，不貪著飲食，其心輕微。何以故？憍尸迦！諸天法應以諸味之精益其氣力故。十方諸佛及天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽亦益其氣力。

「復次，憍尸迦！善男子善女人說法時，終無疲極，自覺身輕心樂」，這是下面第三科「覺夢常安」。是不但有前面的功德，另外還有這樣的功德。佛又招呼這個憍尸迦，說「善男子善女人」，在宣揚、讚嘆般若法門的時候，「終無疲極」，不會特別疲倦，有這個事情。「自覺身輕心輕」，感覺這個身體不重，心里面也感覺到快樂。

「隨法偃息，臥覺安隱」：「隨法偃息」怎麼講呢？這個「法」這個字可以當功課講，就是你學習《摩訶般若波羅蜜經》這個人，受持、讀誦、正憶念，你就隨著那個功課表「偃息」，那個時候你休息的時候。「臥覺安隱」，你臥在那里身心都感覺到舒服，這樣子哦。「無諸惡夢」，不會有惡夢，不會有惡夢的，還有這件事。「夢中見諸佛三十二相」，看見佛三十二相、八十種好的莊嚴。「比丘僧恭敬圍繞而為說法」，這個看見佛的莊嚴，還看見很多的比丘僧恭敬圍繞佛，佛為這些比丘僧說法。

「在諸佛邊聽受法教」，這些比丘僧在佛邊聽受佛的教法，聽受佛的教導，什麼法呢？佛為這些諸比丘僧說六波羅蜜、說四念處、四正勤乃至十八不共法。「分別六波羅蜜義」，前面說六波羅蜜是六波羅蜜的文，這底下還要分別，還要講說六波羅蜜里面的道理。「分別四念處乃至十八不共法」的名，名句，也「分別其義」，解釋它的道理。「亦見菩提樹莊嚴殊妙」，這個受持、讀誦、正憶念、臥覺安隱的這個善男子善女人，不但是看見佛為諸比丘說法，他還看見佛菩提樹，佛成道的那個菩提樹，特別莊嚴殊妙。也「見諸菩薩趣菩提樹」，見到行菩薩道的諸菩薩到菩提樹那地方來了，在菩提樹下靜坐，「得阿耨多羅三藐三菩提」了。

「見諸佛成已」，見諸菩薩成佛了以後「轉法輪」，為一切眾生說法。這個法輪，這個「輪」這個字就是摧滅的意思，譬如說轉輪聖王他有個輪，他到什麼地方去，他前面有個黃金的輪，或者是鐵做的輪，這個輪有什麼用呢？能夠降伏一切敵人，一切怨敵。現在佛是轉法輪，就是佛的這些聖妙、微妙的佛法能滅除一切煩惱賊，所以叫「轉法輪」。

「見百千萬菩薩共集法論議」，這麼多的菩薩都是在佛邊，在那里討論佛法。「應如是求薩婆若」，他們在那里討論佛法，都是討論什麼？就是告訴你，應該這樣子學習般若波羅蜜，這樣子；應該這樣修止觀。「應如是成就眾生」，度化眾生的時候，應該用這個三十七道品，用六波羅蜜來饒益一切眾生，不是說是只是給你幾個錢，叫你有飯吃，不是那麼意思。有飯吃，過幾個鍾頭，這個飯就沒有了啊！那個利益就是那麼多；若是你修學聖道，不是的，不是那麼簡單。「應如是淨佛國土」，那麼多的菩薩在互相討論佛法的時候，應如是成就眾生，應如是清淨佛世界；這佛的世界特別清淨莊嚴，清淨莊嚴，它自然的會莊嚴嗎？不是的，阿彌陀佛國那麼清淨莊嚴不是自然的，是阿彌陀佛無量劫來修六波羅蜜來回向成就的，也是創造成就的，不是自然的。

「亦見十方無數百千萬億諸佛」，前面是見到菩薩到菩提樹成佛事情，現在又亦見十方無數百千萬億諸佛，亦聞其佛的名號，「某方」就是東西南北方，什麼國家，有一位佛，某位佛，「有若干百千萬菩薩，若干百千萬的聲聞，恭敬圍繞說法」，這表示…，菩薩表示大乘佛法，聲聞人是小乘佛法，就是那個佛世界說法，也有小乘也有大乘。恭敬圍繞，這些大乘的菩薩，小乘的聲聞對于佛都是恭敬圍繞佛，佛為說法。

「復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃」，就是佛為眾生說法，因緣就是這麼多，結束了，所以佛就入涅槃了。是佛的化身入了涅槃，不是佛的法身。「復見無數百千萬億諸佛的七寶塔」，入涅槃以後，這佛弟子為佛造塔，供養佛的舍利。「見供養諸塔」，四眾弟子供養佛的塔，「恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋」。

「憍尸迦！是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安」，就是受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的這個善男子，他就有這個好夢，能夢見佛三十二相，能夢見很多的大菩薩，很多的阿羅漢、佛圍繞說法的這件事，這個好夢。「臥安覺安」：「臥安」，就是睡著覺了心里很安隱、做好夢；「覺」，不睡覺的時候心里也是安的，也是很安樂自在的。「諸天益其氣力」，說這個受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》的這個善男子善女人，「諸天益其氣力」，諸天上的人，他們看見他身體不健康，給他…不是打針，但是自然的，就是諸天的甘露就入到他身體里面去，使令他的氣力強壯起來。「自覺身體輕便」，怎麼知道諸天的甘露入到你的身體里面？因為你感覺你的身體很輕便、很靈活，不那麼笨重。「不大貪著飲食、衣服、臥具」，對于這個日常生活的這些飲食、衣服、臥具、湯藥，不是那麼貪著，其心輕微，「于四供養，其心輕微」，這個飲食、衣服、臥具、醫藥，這四種供養，他心的愛著心很輕。「譬如比丘坐禪」的時候，「從禪定起」，從禪定里出來以後，「心與定合」，這個從禪定起的時候，他曾經，剛才一分鍾以前，他這個心和禪定相契合的時候，他這個分別心受到禪定的影響的時候，是「不貪著飲食，其心輕微」，那個貪著飲食的心也很輕微。

「何以故？」什麼原因呢？這是說個譬喻，說是受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的，這位比丘、比丘尼，他是于四供養其心輕微，就像比丘坐禪的時候，從禪定起，他也是不貪著飲食，其心輕微。「何以故？」什麼原因呢？

「憍尸迦！諸天法應以諸味之精益其氣力故」，這個諸天他也是受持、讀誦、正憶念《般若波羅蜜經》的，他一看人間的這個欲界的人，哎呀！很能放棄欲，能夠修學聖道，他很恭敬啊，自然是「法應」，就自然是，用他們諸天的甘露味的精、精要「益其氣力」，就是健康你的身體，所以你的身體自然是沒有病痛，身體健康了。所以若受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》，你的身體會健康，會好一點，有這個事情。

「十方諸佛及天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」，這些善神、天神「亦益其氣力」，他們也有特別微妙的那種營養，健康我們的身體，也會做這個事。所以我們若是學習這個《摩訶般若波羅蜜經》，會有這樣的功德；不要怕，哎呀，我身體不健康，我看醫生也看不好，不要緊，你就受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》，這個問題就解決了，我感覺這件事非常殊勝。

這是第一科。下面第二科「結勸」。

如是，憍尸迦！善男子善女人欲得今世如是功德，應當受持般若波羅蜜、親近、讀誦、說、正憶念，亦不離薩婆若心。憍尸迦！善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞乃至旛蓋。

「如是，憍尸迦！善男子善女人欲得今世如是功德」，你就現在能得到諸天的這樣幫助我們，這樣的功德。「應當受持般若波羅蜜」，你應該「親近、讀誦、說、正憶念」，常親近這個《摩訶般若波羅蜜經》，常讀誦《摩訶般若波羅蜜經》，也常能演說、正憶念它的道理，第一義諦。「亦不離薩婆若心」，這個程度提高了。

「憍尸迦！善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持」，說我不能去受持、讀誦、正憶念，但是我可以「書持經卷」，那麼現在就是來流通，來印行《摩訶般若波羅蜜經》，就是「書持經卷」了。「恭敬供養」《摩訶般若波羅蜜經》，還「尊重讚嘆」《摩訶般若波羅蜜經》，還是「華香、瓔珞乃至旛蓋」來供養《摩訶般若波羅蜜經》，你也會有這些功德的。

下面「明格量」，就是來對比它的功德的大小。先是第一科，第一科「舉供養十方諸佛等格量供養經卷」。

憍尸迦！若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋。是善男子善女人功德甚多，勝于供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚嘆，衣服、飲食、臥具、湯藥；諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋。

「憍尸迦！若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋」，我們若這樣子，肯這樣努力的話，「是善男子善女人功德甚多」，他得到的這個功德是很多的，有多少呢？「勝于供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚嘆，衣服、飲食、臥具、湯藥」，這件事可是有點特別，我們對于《摩訶般若波羅蜜經》能這樣做的時候，能超過我們供養十方諸佛，及供養佛的弟子眾，我們對佛的弟子恭敬、尊重、讚嘆，我們又用衣服、飲食、臥具、湯藥去供養。「諸佛及弟子般涅槃後」，我們又「起七寶塔，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋」，超過這樣的功德，這是什麼道理啊？什麼道理呢？

我感覺我們人是有這件事，說是要有佛我去供養，我的功德很大；這大阿羅漢，我們若去供養去，我們的功德也很大，你現在受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》，我看你沒什麼了不起啊，你也平平常常的，我供養你有什麼功德呢？現在這個地方告訴我們，我們對于一般的人，這個比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，我們若能受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》，功德是高過供養佛，這道理怎麼講呢？其中的道理就是，我們對于佛供養的時候，當然佛是有道德的人，當然佛的境界是高過一切佛教徒，當然是這件事不能否認。但是我們的供養佛的時候，我們的執著心也很強，我們執著心很強，執著心很強的這個執著心就減損了你的功德，太執著就差一點。本來供養佛的功德是超過供養其他的人，但是你對于佛的執著太厲害呀，就打折扣了。

若是，說這個人不是佛，他只是佛教徒而已，他受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》，我們供養他，我們若受持、讀誦《摩訶般若波羅蜜經》的時候，這個經上告訴我們，一切法都是如幻如化，都是畢竟空的，我們這個對于人的執著、對于法的執著，這個執著心輕了，那麼我們這樣的去供養、恭敬、尊重、讚嘆，我們的功德就提高了，所以功德廣大。

從這里看出來呢，境界的勝劣對于我們做功德是有關系，但是我們內心的執著、不執著，對于我們做事情的功德也有更嚴重的影響。我們心里若不執著，無所得的時候，做這個功德，功德是很大；有所執著的時候，功德就降低了，這個地方就是這個理由。所以我們若常能夠…我們願意做功德，這功德比任何的功德都大，就是你自己得聖道，這個功德是最大，得聖道就是無我，修無我觀、修法空觀，心里面不執著，這個功德大，這里就是這個意思。

而我們現在的佛教徒呢，也是；哎呀！認為說出來，這樣子做功德很大，那樣子做功德很大，這樣做起來功德很多人恭敬供養、很多人尊重讚歎，其實都是取著。若是我們學習《摩訶般若波羅蜜經》，我們常學習無著，這功德是最殊勝的，是這麼回事。而這個無著，就是要觀一切法都是如幻如化、是畢竟空才可以；不然不行，不然你的功德，雖然也是有功德，但是功德不清淨、功德小了。

所以前面說是那個般若為尊導，所以讚嘆般若波羅蜜，就是般若觀一切法空的這個智慧很大。我們也會…聽別人講也好，自己讀經論也好；說這件事功德大、這件事不得了，但是你要知道，你有所取著，那個地方就不清淨，那個地方不是聖境，有所取著。如果你成就了，你感覺到很有成就，但是這個取著心還沒去掉，還是凡夫境界，一定要滅掉這個取著心，才可以。

我剛才說到一件事，但是我還沒說，我現在可以在這里解釋解釋。就是修我空觀和修法空觀，這件事呢，就是最殊勝。什麼叫做「我」？經論上它說出個道理來，譬如說是我們這個身體，我們的色受想行識這五種，這五件事組合起來成為我們的生命，這生命里面的這個色受想行識。我們不是印度人，我們也沒有去學習這印度的哲學，但是我們也有一種執著，就執著是我，執著有我，我們通常說色受想行識這個身體就是我。但是思惟了，經過內心的思惟、觀察的時候，這個身體，這個地水火風，有的時候會多一點、有的時候會少一點。人有的時候小孩子的身體就是那麼大，人長大了人就高一點，但是有的時候肥、有的時候瘦，所以這個地水火風的增減，這個不是我；肥了，那個不是我；這個瘦了也不是我，應該里面的明了心的受想行識是我，我們可能會想到這里。

想到這里，但是我們佛教徒呢，如果是讀《摩訶般若波羅蜜經》、讀《瑜伽師地論》、讀《大智度論》，讀這些佛法的話，那就又另當別論。如果我們不學習佛法，我們可能有點問題，什麼問題呢？受想行識是我，那麼想，受想行識這個受，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，也有變化。有變化的，昨天的事情，昨天我心情很快樂，今天忽然間苦惱了，但是他是無常的、變化的，變化沒有了啊！我現在心里也不苦不樂，那麼苦樂就沒有了，有了變化；那個變化的苦樂是我嗎？你可能也不承認。

這個受、想，我心里面的思想，我昨天想這個高科技會發財，我就是想這個；我今天說，聽人說念《摩訶般若波羅蜜經》能得大功德，那我就不想這個高科技了，這個思想也會有變化，那個變化的思想是我嗎？也不是。受、想、行，這個身行、口行、意行，也是有變化的，有變化都不是我。

就是在里面有個不變化的、常住不變的，昨天也是這樣子、今天也是這樣子，盡未來際都不變化的，這個是我。我們有可能會這樣思想，說這個是我。

這樣子，我們做一個結論呢，就是色受想行識，有變化的色受想行識，不是我；里面有個常住不變的，這是我；所以經上說：「常住真心，性淨明體」，這是我，我們可能就會這樣想。

但是這印度的外道，亦復如是，也是這樣告訴我們，也是這樣講，印度的外道也這樣講；在我們的色受想行識里面有一個常住不變的，這是我。但是我們若不讀這樣的書，我們也不知道，印度的外道也是這樣執著有我。

釋迦牟尼佛就是講經，否認外道的我，我們是無我的，是無我，這樣講。但是這樣講呢，像是我們讀《瑜伽師地論》才知道，讀這個《大智度論》這時候，龍樹菩薩和彌勒菩薩；在《阿含經》里也說到這些事。我不讀這些經論，那你就不知道；不知道的時候，你就是執著有我。尤其是靜坐的人，不靜坐的人也想不到這里；靜坐的人容易有這樣的思想。你若是讀…其中有些經論，我不要說名字，也就告訴我們：這是我。雖然說沒有這麼說，但你也很容易體會到，這是我。但是你若讀這個《阿含經》的時候、讀《大智度論》、《瑜伽師地論》、讀《維摩詰所說經》、讀這個《摩訶般若波羅蜜》，讀這些經的時候，哦！這是印度的外道思想，你若不讀就不知道，那麼你就認為這是佛法，那麼這樣子，我們可能就會想到，哦！佛法一部分是這樣，一部分是那樣，究竟那一個是佛法呢？就會想到這些問題。想到這個問題，你怎麼決定呢？我看你多數還是歡喜，這是我，一定是這樣子。這樣子，你說你得聖道了，那究竟是得聖道、是沒得聖道呢？都會有問題啊！

我們沒有出現在佛在世的時候，沒有聽佛說法啊，是非常的遺憾！應該覺悟到這里啊。我們若是遇見佛了，當面可以請問這些問題；現在佛入滅度了，但是經律論還是在，但是一部分經論是這樣，一部分經論，簡直就是外道思想，那我們知道嗎？完全不知道，完全不知道。

但是你若是對于這一件事，譬如我們現在、我們今天這件事，我認為是非常重要的事情，就是這個人他得了未到地定，應該是，未到地定姑且分三個部分：初、中、後，要在中、後的未到地定才能有這個境界，初開始的未到地定還不行，你到了這個境界，一入定的時候，你念彌勒菩薩，彌勒菩薩就會出現，你可以請問彌勒菩薩，妙境說話不值得相信。但是你若入定的時候，就是見到彌勒菩薩、見到文殊菩薩、見到普賢菩薩，這時候可以請問這些聖者，那麼你就會知道，這些菩薩，你也可以請問觀世音菩薩，都可以，請問的時候…當然菩薩他會怎麼回答你，這是要你自己去經驗去，我不要講。但是我可是也有這種感覺，你請問…我感覺，有問題請問彌勒菩薩，多數是回答你，他就很慷慨地直接了當告訴你這些事情。但是你若問觀世音菩薩，觀世音菩薩不出聲，你看，這還是問題，還是有這個問題啊！

但是你的禪定，你若得了未到地定，最好得到初禪，到了初禪、二禪、三禪、四禪的時候最好，在這個境界里面見佛菩薩，你自己有…當然這個和經論上學習還有關系，你也會想：我看見那個彌勒菩薩是真的嗎？是不是幻想啊？或者鬼神同我搗亂吧？不是真實彌勒菩薩，你也可能會這樣想，那就不能決定了。

所以這個居士也就問我，是真實彌勒菩薩嗎？他真是阿彌陀佛嗎？就是問這個問題。那麼我就…剛才也已經說過，我就回答，我說是我有兩個回答：我現在第一個回答呢，第一個回答就是，用我們的習慣，我們說話如果不習慣的說話，那就是不行，因為不習慣的說話，我們有可能會接受、有可能會不接受。現在用習慣性的說話呢，我們會明白；因為你思想上習慣的說話，我們容易明白。我就說：是真實的，你現在看見的觀世音菩薩，看見的彌勒菩薩是真實的；也可能相信我的話，也可能不相信，但是我這麼說呢，他能明白這句話的意思，是真實的。若是不用我們思想習慣上的這種語言來說話，那就是不同了，不是這麼講話了。所以現在我們姑且，還是用我們習慣上的思想來評論這件事。

就是，你若是在欲界定，你若靜坐，但是你的程度是欲界定，那你看見的佛菩薩，那都靠不住的，不行。你若到未到地定的後部分，這時候看見的佛菩薩是真的，是真實的，不是鬼神來搗亂，也不是你自己的幻想。這我說是思想習慣的思想來說話，就是這麼講，這樣講。那這樣子，你可以決疑，現在觀世音菩薩、彌勒菩薩，或者阿彌陀佛、或者文殊菩薩、普賢菩薩同我說話，這不是戲論的境界，可以決疑，這等于是出現在佛在世的時候，等于是這樣境界。

但是我們沒有達到這個境界，我不歡喜靜坐；你不歡喜靜坐，你不能達到那個色界四禪的境界，那時候，你看見這些都靠不住的，都靠不住的，他說的話都不能相信的，不可以相信的呀！若是達到這個程度的時候呢，那可不是了；達到這個程度，等于是出現在佛世，那也可以見釋迦牟尼佛的，你入定以後，你可以念本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛放大光明、高大身，不是普通的境界，那就能可以說話，可以問、可以請法，能決疑，所有的問題都可以決疑，就沒有這個問題了。那麼我剛才這一段話，這一段話算是說完了。

我再回答這個問題，就是不隨順思想上習慣的說法。你這時候在禪定里面，在初禪、二禪、三禪、四禪里面，你見到的釋迦佛、見到的彌勒菩薩，這是真的嗎？不是的，都是如幻如化的，不是真實的。就是我們現在，我們現在沒有入定，我們也沒有定，我們現在也不可能入定，我看見的境界都不是真實的，都是如幻如化的，就像做夢一樣啊！不是真實的。如果說：真實，那就是自己欺騙自己呀！當然我們沒有學習佛法，沒有明白到這里，也不知道這個事情啊，我們看見這都是虛妄的，都不是真實的，不符合我們原來的習慣，不符合。因為佛法是超越這些虛妄境界的，超越這虛妄分別之上的，我們沒有到那個境界，我們是在一般的虛妄分別里面生活的。但是你若常常地靜坐，常常修止觀的時候，慢慢地、慢慢地就知道經論上說的是對的，這都是虛妄的、不真實。我看見這個人很美，實在不是的；我看見這個人很丑陋，都不是真實的，都是虛妄的。我們平常的人，就剛才那句話，看見什麼都抓住，其實在說就是看見什麼都執著是真實的，就是自己欺騙自己。你若能夠修止觀、修定、修慧，達到一個程度的時候，就超越這個境界了。超越這個境界的時候，貪瞋癡沒有了，因為你知道這都是假的，都是空無所有的。

所以我們若是能夠學習《摩訶般若波羅蜜經》，我們能夠這樣子修學止觀，我們能夠慢慢地達到聖人的境界。達到聖人的境界的時候，我昨天說過，我現在再重說，我們人與人之間，不是凡夫境界，沒有貪瞋痴的這些事情，心里面沒有貪瞋癡，都是恭敬、尊重的境界，心里無分別住，沒有這欺騙的這件事，人與人之間都是和合的，沒有煩惱的事情。

我們若不到那個境界，我們就是自己這個貪瞋癡活動的時候，看見什麼境界都沒有恭敬心，就是看見這個人是佛來這里，我們不知道，我們還照原來的虛妄分別心去看這件事，都沒有恭敬心，都是互相都不合，都是苦惱境界。

所以，我們若是能夠對于《摩訶般若波羅蜜經》、對于《大智度論》有恭敬心，能夠努力地學習，不可思議，不可思議的。我就講到這里吧！

( 此品僅謄錄出課程部分；以下問答部分缺。)