--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 6 description: "復次，憍尸迦！是善男子善女人于四部眾中說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。何以故？是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若善、若不善，若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法，" --- 復次，憍尸迦！是善男子善女人于四部眾中說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。何以故？是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若善、若不善，若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法。善男子善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者，亦不見受難者，亦不見般若波羅蜜。如是善男子善女人，為般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者。復次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？是善男子善女人不見是法沒者、恐怖者。憍尸迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德。 「復次，憍尸迦！是善男子善女人于四部眾中說般若波羅蜜時，心無怯弱」，說是這位受持、讀誦、正憶念這位善男子善女人，他在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，「四部眾中」宣說般若波羅蜜的時候，「心無怯弱」，他的心很平靜，還沒有恐怖。因為什麼有這件事呢？無有恐怖呢？「若有論難，亦無畏想」，或者有的人，你說諸法皆空，我不同意。諸法是有，怎麼是空？若有人同他辯論，「難」、難問他，使令他對于演說般若波羅蜜的道理有困難的時候，「亦無畏想」，他心里沒有恐怖，沒有這個事。這個「若有論難，亦無畏想」，這個地方有點事情，到下面再說。 「何以故？」為什麼有論難的時候，他心里沒有恐怖呢？「是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故」，所護持的關系，你向他提出來的難問，他心里面不恐怖，這是一種智慧。就是如果受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若心的這位善男子善女人，他能觀我也空、一切法也是空，在這畢竟空里面沒有人難問，他這樣觀察呢，所以沒有恐怖；就是觀一切法空的智慧，有這個智慧。 「般若波羅蜜中亦分別一切法」，這下邊呢，就說這位學習般若波羅蜜法門的這個人的智慧，他能夠有通達一切法緣起的智慧，還有這個事情。通達一切法畢竟空的智慧，通達一切無量無邊的緣起的差別的，這又是一種智慧；所以分科里面說「具二慧故」，就是一個權智、一個實智；觀一切法空，這是實智；觀一切緣起法如幻如化呢，這是權智。 般若波羅蜜中也分別一切法的，怎麼分別呢？「若世間、若出世間」，我們的眼耳鼻舌身意，眼識乃至意識，與一切法接觸的時候，心里面有愛著，這是世間法。「若出世間」，就是不愛著，這心和一切法接觸的時候，心里面沒有愛著心，也就是出世間，超越世間了。 「若有漏、若無漏」：「漏」，就是煩惱。「若有漏」就是有煩惱，那就是世間法；「若無漏」若心里面沒有煩惱，那就是出世間法了。 「若善、若不善」：這個「善」，就是對于做這件事，對于他人有利益，那就是善。「若不善」，做這件事對他人有損、有傷害，不善法就是惡法了。 「若有為、若無為」：「有為」，就是有生、有滅，有生滅變化的是有為法。「若無為」，就無生滅變化，無為法，那就是一切法空的意思。「若有為」，就是心里面有所分別、有所取著，那就是有為。 「若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法」，前面是約法說，這下面約人說。約人說呢，是約聖人說。「若聲聞法」：「聲聞」，就是聽佛的法音，叫做「聲聞」。聽佛的法音而學習戒定慧成功了，得了聖道了，叫做「聲聞法」，這聲聞法就指四諦，苦、集、滅、道四諦法。 「若辟支佛法」，就是昨天講的獨覺，他是聽佛為他宣說十二緣起：無明緣行、行緣識，一共有十二支，從這里的學習，善根栽培地特別深厚，最後出無佛世而得聖道，就是辟支佛法。 「若菩薩法」，菩薩法呢，就是不同于聲聞、也不同于辟支佛，這兩類聖人沒有大悲心。這個菩薩發大悲心的時候，也是得了聖道，他有大悲心廣度眾生，那就是菩薩道，就是六波羅蜜了。 「若佛法」，就是得無上菩提的人，他所得的阿耨多羅三藐三菩提，那就是佛法，這就是諸法如的境界，超過了聲聞、超過了辟支佛、也超過了菩薩。 般若波羅蜜中亦分別這麼多的，人也不一樣、法也不一樣，這就是一切聖者的權智。 「善男子善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者」，前面說法、說人的差別，這下面說第一義諦，前面就是說世俗諦，這里面說第一義諦的事。「善男子善女人，住內空乃至住無法有法空故」，也就是修止觀，學習般若波羅蜜修止觀的時候「住內空」，這「內空」是什麼呢？就是眼耳鼻舌身意，這是內；這個內六根都是因緣所生法，是畢竟空寂的，叫「內」。「住內空」，就是觀察眼耳鼻舌身意是自性空的那個智慧，那個智慧安住在內空這里。我們平常的人，不相信佛法的人，或者相信佛法也沒有修學聖道的人，我們的內心就住在色聲香味觸法這里活動，安住在這里。若是我們佛教徒，我們學習經論，從聞思修，到了修慧的時候，我們這個心呢，不願意住在色聲香味觸法這個地方，是住在一切法畢竟空寂這個地方，就是「住內空」。 所以我們修止觀，初開始的時候呢，我們這個所緣境就是一般的世俗諦，世俗諦里面選擇一樣事做我們的所緣境，當然這個境界我們長時期的學習，我們可以得定、得聖道，這個所緣境。如果你選擇的所緣境，令你增長貪瞋癡的煩惱，這不可以做所緣境的。這是說我們凡夫的心，就是在這世俗諦上活動。現在修學摩訶般若波羅蜜成功了呢，是在第一義諦那里安住不動，這叫「住內空」。 有內空、也有外空。「外」，就是色聲香味觸法，對這個眼耳鼻舌身意來說，色聲香味觸法是外；觀察外的色聲香味觸法，也是因緣有，是自性空的，那麼就是住外空。這是對內說是外，實在觀察一切法是畢竟空，內外是不可得的。 「乃至住無法有法空」，一共是十八個空，這《大智度論》上說的，鳩摩羅什法師翻譯的《摩訶般若波羅蜜經》說十八空，最後就是「無法空、有法空」。這個「無法空」，就是對空就是無法，空也不執著，就是無法空。「有法」，就是眼耳鼻舌身意，這一切因緣所生法都是「有法」，有法是自性空的，叫「有法空」；對于空也不執著，那叫「無法空」。 「是善男子善女人住內空乃至住無法有法空故」，前面是說世俗諦；約世間法、約出世間，約有漏、約無漏，這些分別，因緣所生法是世俗諦。現在觀一切法空、內空、外空、乃至無法、有法空，這是第一義諦了。 「不見有能難般若波羅蜜者」，前面說這個人「若有論難、亦無畏想」，為什麼呢？他為般若波羅蜜所護持故。為般若波羅蜜所護持，這句話怎麼講呢？說「不見有能難般若波羅蜜者」，說有人在這里提出來問題，來難問這位講般若波羅蜜的人，但是這個宣講般若波羅蜜這個人，他有般若波羅蜜的智慧，他「不見有能難問般若波羅蜜」這個人，這個能難者，他觀察他是畢竟空寂的，「不見」，所以他也沒有恐怖的意思。 「亦不見受難者」，他也不見這個人能接受你的難問，也不見這個人，這個人也是因緣所生法，他也是畢竟空寂的，所以不見有能難，也不見所難。 「亦不見般若波羅蜜」，這個不見有能難、有所難這個般若波羅蜜，也是因緣所生法，它也是自性空，也不見般若波羅蜜可得。 「如是善男子善女人，為般若波羅蜜所護持故」，這就叫做為般若波羅蜜所護持，你有這樣的智慧的時候，就得到般若波羅蜜的護持了，這心里面不取著這一切相，不受一切法，所以心里面無有恐怖。「為般若波羅蜜所護持故」，我們一般人呢，就算是文字上通達了般若波羅蜜的諸法空；但是你不常修止觀，你心里面不熟悉，容易有所得，遇到有人難問的時候，心里面就不安了，就會有這個問題，那就是還沒能得到般若波羅蜜的護持。 現在這個人呢，「為般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者」，這個人，他止觀修得不錯了，他這個智慧相應了，所以「無有能難壞者」，沒有人能提出問題能夠難問他，能破壞他的正見，沒有這個力量。 「復次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」的時候，「不沒、不畏、不怖」，這個「不沒」，就是他這個正憶念、受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的這個智慧是不失壞的，不沒，不失掉。不會因為你讚嘆他，他就失掉了正念；你毀謗他，他就失掉了正念，這個正念沒有了；不沒，不失壞的。當然這是這個修行人，他能夠受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜，不離薩婆若心。若是我們心里面一直在色聲香味觸法上，取著心、取著色聲香味觸法，執著有我、執著有我我所的人，你不修止觀的時候，你的正念不容易站得住，你就會「沒」，這個正念就失掉了。 現在這個呢，他受持般若波羅蜜乃至正憶念呢；「不沒」，他這個正念不失掉。「不畏」，也不畏懼有人來難問我。「不怖」，也不感覺到有這個受難者，我會害怕，沒有這個情形。這是說學習《摩訶般若波羅蜜經》能夠受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若心的相貌，表現出來的相貌是這樣子。說是這個人可以宣揚般若波羅蜜法門，或者有人難問，他會害怕；沒有這回事，他沒有這個事。 「何以故？」什麼理由呢？「是善男子善女人不見是法沒者」，因為他這般若波羅蜜的這個正念，這個般若波羅蜜的智慧常常地現前的，「不見是法沒者」，不看見有什麼東西沒有了；不見法有生、有滅的；所以「不見是法沒者」，就是沒有了；這一切法本性畢竟空寂，那有失掉這回事，不生也不滅的。「恐怖者」，我看見這個東西害怕，不見有這種事情。 「憍尸迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德」，這就叫「今世功德」，他成就了這樣的功德。當然這件事，如果我們常常地正憶念，思惟一切法都是空的，自然這個境界會出現，不感覺有恐怖這回事，不感覺，也不感覺有大地震這件事，也不會的，一切法都是不可得。我們讀《金剛經》的時候，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，和這個道理是一樣的，是一樣的。你這樣子做呢，能調伏煩惱，究竟來說，能斷惑證真，能斷除一切煩惱，不論什麼境界，心里面是安住不動，湛然常寂，就是這樣子。 若是我們不用功修行的話，我們心里常害怕，怕這個沒有了，被人搶去了。很多很多的這些煩惱事情都出現了，人與人就不容易合，不容易合，乃至嫉妒障礙這些都出現了。你若常學習般若波羅蜜，沒有這些事情，什麼事也沒有。出家人和出家人有恭敬心，因為你不離薩婆若心，你就是聖人，我看見你，我很恭敬，我也是這樣；你看見我，也很恭敬，大家都是和合無諍，自然是這樣子。看見居士，居士也是學習…是善男子善女人，包括在家人也是，也是受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若，在家居士也是受恭敬的，出家的法師也受恭敬，這個時候所有的佛教徒，大家都能和合無諍。我們不學習這般若波羅蜜，什麼都是有所得的，你比我強，那怎麼可以呢？就是…所以煩惱，常常地生煩惱，常常地不合；我看見你也瞧不起，你看見我也瞧不起，就是這個樣子。 但是若學習般若波羅蜜呢，沒有這回事；我們有可能得無生法忍，能成為聖人，佛法也容易興盛。但是你若不學習，不行，這個正念不容易建立。沒有辦法建立，你沒有般若波羅蜜怎麼能建立正念呢？這正念建不起來呀！所以我們應該很容易明白呀，佛法要怎麼樣才能興盛，我們很容易明白。也很容易明白佛法不興盛，是為什麼不興盛？我們也很容易明白的，不是難懂這件事。 打引磬了哦！打引磬了，不要緊，我們就講到這里。明天很快地就講完了。但是，我想我們還有半小時，我講一個故事。 佛在世的時候，和現在一樣，就是有很多的人做生意，像我們在這地方做生意，或者遠遠的地方去做生意。當然，那個時候和現在有點不同，現在的人坐飛機，那時候沒有飛機，所以就是，或者是坐車，就這樣到老遠的地方去。可是走到一個地方，路途遠嘛，就是，這些人就休息了不走了，在那兒休息。等到休息好了以後起來了，發覺一件事，發覺什麼事呢？現在我們帶便當，他們走的時候也是帶了一些飲食，發覺他還帶了一條狗，我們現在的人也歡喜狗，那個時候的人也歡喜狗，帶著狗。但是這個狗做了一件事，就是把他們帶來的這個肉吃掉了，這些人就火了，就把這個狗的腿打斷了，就棄到曠野不管了，這些商人就走了。這個腿斷了就不能走了，就在那里挨餓了，餓得也沒有辦法去找東西吃，不能動，不能動。這個…哎呀，這得聖道的人才能度眾生呀！舍利弗尊者，就是晝夜六時，晝三時、夜三時常常入定觀察，在入定以後他這個天眼，入定這個天眼通才能夠現出來才發生作用，就看什麼地方有可度化的眾生啊！在禪定里面，一下子就看到，哎呀！這個狗很苦啊！那麼舍利弗尊者就從禪定里出來了，就去化緣，化了一缽飯，屈伸臂傾就到了狗這里來了，給這個狗吃飯。狗一看餓得不得了啊！哎呀！現在有一個出家的比丘給它一缽飯吃，心里很歡喜！吃完飯了，然後舍利弗尊者為他說法。說完法以後，舍利弗尊者就走了，那麼這個狗也沒有多久也就死掉了，死掉了。 舍利弗尊者又入定呢，這個狗到什麼地方去了呢？一看，喔！是到了什麼地方，是到一個大長者家投胎了。過了多久以後，原來是狗，現在到大長者家去投胎，就變成個男孩，已經降生了、出胎了。然後這個舍利弗尊者這一天，不帶徒弟，就單獨一個人托缽乞食，就到這個大長者家乞食。乞食，這個長者說：長老，阿闍黎！你都這麼大年歲，怎麼也沒有收個徒弟呢？說：是啊！我現在沒有徒弟，沒有沙彌啊！你有沒有兒送給我做沙彌？說我這兒還小，剛剛出生，等他長大了一點，可以送給你做沙彌！說：好！好！那麼舍利弗尊者就走了。 舍利弗尊者是大阿羅漢啊！他心里是不忘的呀！也可以說得陀羅尼了。到了七年的時候，這小孩子七歲的時候，舍利弗尊者又來了，也沒帶徒弟，到那里來了以後舍利弗尊者說：你多少年以前和我說，你的男兒大了，可以給我做徒弟，你兒子現在不小了吧！這個長者還好，守信用，好！我的兒今年七歲了，可以送給你做沙彌，就送給他。 舍利弗尊者就帶領他，帶到大眾僧，就給他剃度了。剃度了以後，這個小孩還非常聰明喔，舍利弗尊者就為他說四念處，沒有多久就得阿羅漢，這個沙彌叫做均提，均提沙彌，就得阿羅漢了。當然佛在世的時候，不只舍利弗尊者是阿羅漢，還有很多很多阿羅漢，都是有神通的呀！也就會有人入定看一看，這小孩是怎麼回事？他一看，他前生是個狗啊！這狗怎麼回事呢？喔！就知道了。 知道了，他在迦葉佛時代，是一個在大眾僧里面，他不但不是狗，是人，還是個比丘，這個比丘有發生什麼事情呢？就是有一個年老的比丘，年紀很大了，這個聲音鈍濁，這個話，就是這個聲音不是怎麼好聽，但是這個老比丘還願意唱一唱。你聲音不好聽，你不要出聲嘛！他偏要出聲，還要唱一唱，唱一唱，當然是不好聽嘛，這年輕的就說：你唱得還不如狗好聽。這樣子罵他、毀辱他，然後這個老比丘說：你不要認為我是個假名比丘，我是阿羅漢啊！哎呀！這比丘害怕了，這個年輕比丘害怕了，向這個老比丘懺悔。懺悔這件事，雖然是懺悔了，五百世做狗，這年輕比丘死了以後是做狗了，是這樣子。但是這最後一世做狗，得到舍利弗尊者的救護，所以就是轉世轉為人了。他自己得了阿羅漢，他也可以入定，可以看，哎呀！我前生是狗啊！舍利弗尊者的慈悲，我才棄舍了狗身，才做人啊！所以發願，我不受比丘戒，我一直地做沙彌來侍奉我的師父。 所以，我們佛教徒能夠讀經，知道因果的問題，不要罵人。我就說完了，說到這里。