--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 尊導品 1 (2002年于波樂蘭妙法寺) description: "摩訶般若波羅蜜經．尊導品第三十六" --- 摩訶般若波羅蜜經．尊導品第三十六 這是《摩訶般若波羅蜜經》卷九，這部經一共三十卷，有的版本是二十七卷，有的是三十卷，它是第九卷。 〈尊導品〉，還有的名字叫〈阿難稱譽品〉，這一品的名字有這麼多的不同。這個「尊導」這兩個字怎麼講呢？這個「尊」這個字，就是在這麼多的佛法里面，般若波羅蜜是最重要的，就是這個意思。這「尊」者，貴也，尊貴，它是最重要的。說是我們可以行布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、還有禪波羅蜜，這麼多的無量無邊的修行法門，但是以「般若波羅蜜」最重要，所以叫做「尊」，這樣意思。 這個「導」，這個「導」是什麼意思？就是指導我們，就是老師；我們是學生，我們不知道，要聽老師的教導。現在般若波羅蜜是我們的老師，我們要聽他的招呼，就是這個意思。說是它是最重要的，什麼理由呢？它是我們的老師；所以它是「導」，是我們的引導者。我們初開始呢，般若波羅蜜是我們的老師，我們學習到聖位的時候；其實從開始學習的時候，我們的心里面，我們的身口意一活動，要有般若波羅蜜做我們的老師，般若波羅蜜教我們這麼做、教我們這麼做，我們就這麼做，這就叫做「導」。 我們沒有學習般若波羅蜜的時候，或者是我不是佛教徒，或者我們是佛教徒了、我不學習般若波羅蜜，我們心里面沒有般若波羅蜜的老師；誰是我們的老師啊？「無明」，就是煩惱是我們的老師；我們做什麼事情，用貪心來引導我們做這些事，用貪心、用瞋心、用愚癡心、用我、我所做我們的老師，做這件事、做那件事，就是這樣子。但是我們學習佛法以後呢，我們棄舍了這個，這不是我的老師，我們以般若波羅蜜做我們的老師，所以叫做「導」，這個「導」是這個意思。 這就是分兩個階段，初開始不明白什麼叫做「般若」，我們不可能以它為老師了；我們要學習、學習這個道理，經過聞、思、修的學習。學習以後，你明白了、你體悟了什麼叫做般若波羅蜜，這時候我們的身口意以它為導，我們的一舉一動、舉心動念，我們有老師，這叫做「導」。 這個在《摩訶般若波羅蜜經》，釋迦牟尼佛講到這里的時候，阿難尊者他提出來，提出這個問題，來「讚嘆般若波羅蜜」的重要，所以也叫做「阿難稱譽品」，是這個意思。這是第三十六品。 「姚秦三藏法師鳩摩羅什共僧睿譯」：這個「姚秦」是那個時代，就是中國南北朝的時候。鳩摩羅什，這個人用現在來說呢就是中國人，他不是漢人；他實在是中國人，但是不是漢族。但是在姚秦那個時代，那不是中國，但是那個地方是現代的新疆，在新疆那個地方的龜茲國，當時那個地方的國家叫做龜茲國。他是和國王有關系，好像是國王的外孫，他七歲就出家了，但是這個人智慧很高，學習佛法很快地就是做了大法師，這個名聲就傳到中國來。當時中國那個時候不叫姚秦，叫符秦，那個皇帝叫符堅，他聽說了以後，他派他的一個將軍叫呂光，帶著六萬軍隊到龜茲國去請這個法師的。也的確是請來了，其實中間也有很多事情、曲折，我不講了。請來以後呢，這符堅這皇帝死掉了，已經死了。那麼呂光就是在中國現在甘肅一帶就獨立了，自己做了國王了，那麼他還不放鳩摩羅什法師。那個時候這個符堅，就是符秦在長安建都，他不放他回來，因為感覺他特別有智慧，怕被別人利用、欺負他，他就不放人。但是後來呂光也死了，那麼這時候到了姚秦的時候，這姚興這個人信佛，他也是，這時候派軍隊和他談條件，算是把他請來了。我們漢傳佛教多少的譯經的法師，只有鳩摩羅什他來中國困難，其他的還不是那麼難。所以這是「姚秦」。 「三藏法師」，這是讚嘆鳩摩羅什法師，說他通達經律論三藏，是這樣的法師。 「鳩摩羅什」，是他們龜茲國的語言，翻到中國話叫做「童壽」，童子的童、兒童的童，壽命的壽，就表示童年而有耆德，而有老年人的大智慧，叫做「童壽」。 「共僧睿譯」，還有僧睿法師是我們漢人，這個人中國的文學也好、智慧也高，也學習了很年的佛法，共他翻譯這部《摩訶般若波羅蜜經》。其實同他翻譯不是他一個人，不是他們兩個人，還有很多人，但是就是把特別重要的標出來。 爾時，慧命阿難白佛言：世尊！何以不稱譽檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，乃至十八不共法，但稱譽般若波羅蜜？ 這是經的正文開始了，這一品正文開始了。上面還有科判，「癸三、明住處安無恐怖果兼明二世功德」。這個「癸三」，這前面還有癸一、還有癸二。 這個第一科，就是說明我們若學習《摩訶般若波羅蜜經》，我們會得到很多功德。其中一個功德呢，「人不得便」。「人不得便」，就是你和誰有點不對勁，那個人想要欺負你，不行；你若學習《摩訶般若波羅蜜經》呢，那個人不敢欺負你，「人不得便」，這是一個功德。第二、不橫死，你的生命安全，不會忽然間有什麼苦惱的事情出現，不會有這件事。還有「二世功德」，就是現在世有很多吉祥的事情，將來還是有，叫「二世功德」。這是第一科。 第二科說三種利益。第一個也還有「人不得便」；第二個「魔不得便」，就是魔王常是向我們佛教徒搗亂，給你很多的不順的事情，我們若學習《般若波羅蜜經》呢，這個魔王他們沒有機會向我們搗亂這些事，這是第二種果。第一個是人不得便，第二魔不得便。第三呢，諸天守護；欲界諸天、色界諸天相信佛法的，諸天有信佛、也有不信佛的；這相信佛的呢，我們若學習《摩訶般若波羅蜜經》，這諸天也來保護我們，保護我們的安全，還有這件事，是「諸天守護」。 這是前兩科，前兩科不是在這個〈尊導品〉這里。現在〈尊導品〉第三十六；那前兩科呢，就是第三十四、和三十五品。現在是三十六品，我們這里呢是第三科「明住處安無恐怖果」，我們若學習《摩訶般若波羅蜜經》呢，我們的住處，在這個地方住心里也安，不感覺到有恐怖，還有這件事。 我們這個世界是這樣子，我們這個世界啊，你若不看報紙，也可能沒有事；看了報紙，我們感覺這個世界有問題。因為什麼有問題？大家都是凡夫啊！我若身強力壯，隨時可以占別人的便宜；有便宜，為什麼不占呢？我們這個世界是這樣，所以它不和平，就是有這個問題。那這個問題啊，我們若不學習佛法是另一回事。我們若學習佛法，按佛法上受持、讀誦、正憶念。怎麼樣叫做學習佛法，我剛才說了，但是我們現在換一句話說受持、讀誦、正憶念，我們就能夠住處安無恐怖果，就能有這樣的好處。說我不要讀，我相信佛、我相信法，摩訶般若波羅蜜的法、我們相信僧；相信僧，這個地方是有點問題啊！有什麼問題啊？就是得道的聖僧。我們肉眼看不見，但是的確是有聖僧的。相信是相信；只是心里相信，但表面上看不出來我心里有很多不安，但是現在這部經上告訴我們，你放心，有諸天來保護你啊！但是你若不相信佛法，你心里面沒有學習《摩訶般若波羅蜜經》，你沒能受持、讀誦、正憶念，那你什麼也不是，那就不是了。這一品呢，有說這件事，也說到二世的功德。 這一科里面分二科，第一科是「釋疑」，解釋疑問，你有問題提出來，那佛菩薩會給你解釋，這是第一科。這一科里面分三科，第一科是「疑」，我有疑惑，提出來；第二科是「釋疑」，第三科是「結束」。現在先講第一科。 「爾時，慧命阿難白佛言」，就是佛說這個《摩訶般若波羅蜜經》，講到這個時候，講到三十五品的時候，就是三十六品開始的時候。「慧命阿難白佛言」，就是阿難尊者；在我們漢傳佛教里是很有名氣的，大家都知道是佛的侍者。在他的名字上加個「慧命」，就是那個尊導品…；這個「命」，「命」就是命令，就是導的意思，誰是我的老師呢？智慧是我的老師，我做什麼事情聽命于般若，就是「慧」，就是他這個人是以智慧做老師。阿難尊者佛在世的時候是得無生法忍的人，小乘佛法說他是得了初果；大乘佛法就是得無生法忍。他做什麼事情的時候，他不是凡夫啊！所以他的確是，這不是講空話，他做什麼事情以般若來決定，理智非常強，不是以貪瞋癡來做事情的，是以智慧來做事。 我們要注意這件事，佛教徒有凡聖之別，這聖人和凡夫有什麼不同呢？就是他有智慧，他用智慧來決定做這件事，那叫做「慧命」，智慧來命令我這樣做事，也就是智慧為老師的意思。我們做什麼事情，我歡喜怎麼做，就怎麼做，不是以智慧來決定，那不能稱之為慧命，是這樣意思。但是我們佛教徒，對于佛法，相信了佛法，應該這樣學習，學習以理智來決定事情，不用感情來做事，應該這樣，這叫做「慧命」。 「阿難」，翻到中國話叫做「慶喜」，就是因他小時候，父母叫的名字，叫做慶喜。「白佛言」，他對佛說了。 「世尊！何以不稱譽檀波羅蜜、尸羅波羅蜜」，這提出來問題。「世尊！」就是讚歎佛，佛是世間一切眾生所尊敬的，這樣。「何以不稱譽檀波羅蜜？」這從前面、再從前面有個稱歎品，從那里開始，就是一直地讚嘆般若波羅蜜的殊勝。現在阿難尊者就提出來，說佛「何以不稱譽檀波羅蜜？」為什麼理由，不讚嘆檀波羅蜜、不讚嘆尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，乃至十八不共法，這些都是很殊勝的功德法，為什麼單讚嘆般若波羅蜜呢？ 「檀波羅蜜」，就是我們常說的是布施波羅蜜。這個「尸羅波羅蜜」，就是戒波羅蜜，就是我們在家居士和出家的法師，這個戒，他的三皈五戒，比丘、比丘尼戒這些，還有菩薩戒。「羼提波羅蜜」，就是忍，忍波羅蜜。「毗梨耶波羅蜜」，就是精進、不懈怠。「禪波羅蜜」，就是靜坐。 靜坐這件事呢，從開始它這個是欲界定，由欲界定再進一步就是近分定，近分定再進一步就是色界初禪，初禪、二禪、三禪、四禪，再進一步就是無色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；這都是世間的有漏禪。這個欲界定，也可以稱之為定，但是還不能稱之為禪波羅蜜；到了近分定的時候，未到地定，它把它附屬于初禪，就是未到地定是初禪的前方便，你得初禪之前先要得未到地定。得了未到地定，就容易得初禪了，是這樣意思。得了初禪以後，二禪、三禪、四禪，然後到無色定。 到這個時候，我們佛教徒；佛教徒是要得聖道的，以聖道為目的，我們佛教徒理應該不停留在，不要停留在有土匪的地方，應該到那個沒有土匪的地方叫他安住，安住在那里，你應該有這樣的願望；但是今天的佛教徒得聖道的人很少，得聖道的很少，並且有這個願望的都不多；我出了家以後，我想要得聖道，有這樣心情還不多。多數人就在這有土匪的這個地方，就在這里住，多數是這樣子，多數是這樣的問題。那麼這個問題是什麼呢？就是沒有禪。根本不靜坐這件事，不靜坐呢，這個土匪常常跑來跑去的，就是不安全，心情不安樂。 現在若是得了未到地定，到初禪以後，土匪稍微好一點，稍微輕一點，我認為輕一點。在這個時候我們修四念處，學習般若波羅蜜是能得聖道的。得了聖道以後，這個時候我們再弘揚佛法，應該是這樣做。但是我們現在佛教徒啊！懶！不願意修學禪定，就是佛法學一學，普通佛法學一學；我有學問，我對文字沒有障礙，我就可以講，不願意修止觀再把自己的土匪清理清理，不高興做這件事，就完了，就可以了，大事已畢，好像；就這樣子。所以佛法衰微了；我們也可以說佛法已經開始滅亡了，我們應該這樣想都可以啊！你要這樣想都可以的！佛法已經開始滅亡了！不要說再幾十年、幾百年後，不是。現在佛法已經開始滅亡了，要知道這件事啊！要知道這件事啊！這是一個非常痛心的事情。 但是，我們現在的善知識啊！大慈大悲啊！你讓我們學般若波羅蜜，我們能學嗎？我看都不能學，只好拜懺，還可以。這些善知識告訴我們常常拜懺，只有這樣子我們能接受，我們今天佛教徒就是這麼回事，多虧有這些善知識領導我們拜懺，別的我們做不來啊！好！我不要說這個，我們現在談這個。 「何以不稱譽檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜」，現在我們佛教里邊，禪波羅蜜，談不到這件事；但是，佛法是有這麼一回事，過去時代，我們讀這個高僧傳，當然以前坐禪的人還是很多，學習禪的還是很多。這是禪波羅蜜。 「乃至十八不共法」，中間還有一段是讚佛的十力、四無所畏，十八不共法，這是佛的功德，我不要細講了。這十八不共法，就是佛，單獨佛有這樣的功德，不共于阿羅漢，就是阿羅漢沒有這個功德，只有佛才有這些不共法。 「但稱譽般若波羅蜜」，佛陀只是讚嘆般若波羅蜜，其余的都不讚嘆，什麼理由呢？這是阿難尊者提出這個問題。 其中有一件事，就是這六波羅蜜；六波羅蜜有前五波羅蜜，就是檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，這前五波羅蜜，再加上般若波羅蜜，就是六波羅蜜。六波羅蜜是互相支持的，不是單獨地可以名之為般若波羅蜜的，也不是單獨地稱為檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，不是單獨地，一定要互相合作，才可以稱之為六波羅蜜的。那麼現在這樣子說，應該讚嘆，就是都讚嘆嘛！也讚嘆檀波羅蜜乃至禪波羅蜜，為什麼只是讚嘆般若波羅蜜呢？這是阿漢尊者提出這個問題。 這是提出來的疑問，提出來的問題。下面第二科「釋疑」，解釋疑惑。解釋這個疑惑，分成三科。就是第一科是「法」，法、譬、合，這三科。又分兩科，第一科「明般若為尊導故嘆般若」。 佛告阿難：般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。阿難！于汝意云何？不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？不也！世尊。不回向薩婆若，尸羅、羼提、毗梨耶、禪、智慧是般若波羅蜜不？不也！世尊。以是故知般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導；是故稱譽。 「佛告阿難：般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導」，所以要讚嘆般若波羅蜜，這理由是這樣。就是在五波羅蜜乃至十八不共法中，這個般若波羅蜜它是最重要的，它有什麼重要呢？「為導」，它是一切功德里面的師父，它是老師。 你行布施的時候，你要有般若為師，以般若來指導這件事；你做布施的時候，你不可以沒有智慧，就這樣子。我們普通的行布施，我們就是我看見那個人有困難，我就用慈悲心，願意解決他的困難；我就這樣布施，我們一般就是這樣行布施。但是按佛法來說，這樣還不足，還有所不足，還要加上般若，那才可以，才是可以的。 布施、持戒；持戒也是，也是要有般若智慧為導、為尊導，「乃至十八不共法」也是以般若為尊導的，不然，你做的那些事都不及格，你坐的禪也是不及格的。我們一般的靜坐的時候，就是小小的，多數也是不具足；小小的知道那麼一點修奢摩他的方法，這就是靜坐了。其實不是，佛法里面，還要有般若在里面才可以。現在我沒有；沒有，那是不及格的。 現在佛告訴我們，這些你布施也好、持戒也好、忍辱、精進、禪定，乃至十八不共，都要有般若波羅蜜做老師才可以。所以般若是我們的老師，所以它的功德最大，你應該讚嘆它，這個理由是這樣子。 這句話就是總說的，總說讚嘆般若波羅蜜的功德，里面有解釋，下面就是加以解釋。加以解釋分兩科，就是第一科「明般若為尊導故嘆般若」，第二科「釋般若為尊導義」。這兩科就都是解釋。 前面這一段「般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法為尊導」，這是把這個要義標出來，下面解釋。 「阿難！于汝意云何？」我說出來般若為尊導，所以讚嘆般若波羅蜜，這件事在你心里怎麼想？怎麼叫做「為尊導」？這下面解釋。「于汝意云何？不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？」就是若沒有般若波羅蜜，那個布施能稱為檀波羅蜜嗎？是這麼一句話。 但是「回向」這種事，怎麼叫做回向？這回向有三種。我先解釋這個「回向」怎麼講？這個「向」，是個方向，再明白一點說，就是我們的意願，我為什麼要做這件事？就是心里面有個目的，這就是「向」，就是這個意思。我為什麼要去賺錢，我想要造廟；這造廟是一個意願，就是「向」，就是你的志向，我們一般說叫「志向」，實在就是內心的意願，這樣子。這個「回向」，這邊說這第一個解釋；這幾個，前面是第一個，迴轉我們的意願。譬如說我現在想要占這個人的便宜，我做這件事，但是表面上是利益那個人，但實在是要傷害那個人，我有這樣的意願；現在我相信佛法了，這不對，回向，回轉這個意願，把這個意願從不對的地方迴轉過來，讓它好！我原來是有惡意，現在我回惡向善，這叫「回向」，回向這麼講，這是一個解釋。或者這是一種回心向善，這叫做回向。 我們再講一個回向呢，是「回因向果」，回因向果。譬如說是有人說：我們多放生，我們將來會得長壽果報。我們放生這是個因，將來得長壽是果，回因向果；我做這個功德，希望我將來能得長壽，這就是回向。我現在念阿彌陀佛干什麼呢？我願意到阿彌陀佛國去，也是回因向果是這個意思，很多很多的事情。譬如說我現在沒有智慧，我現在願意學習佛法要開智慧，這就是回向，回向就是這個意思。 另外還有一個不同的回向呢；我們這樣回向是回因向果，我要不殺生、不偷盜，我不要做這些壞事、我要做好事，這是自己，利益自己，我願意念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國去，也是利益我自己。現在增加一個，我要利益他人，回自向他；我做了什麼什麼功德的時候，我回向我的母親，回向我的母親能夠長命、無量壽，我希望我母親身體健康，心情快樂，這就是回自向他。但是回向這是我自己的母親，我還回向其他的一切眾生，回向我的朋友的父母；回向我朋友、我朋友的父母，回向很多很多人，都能開大智慧，都能夠相信佛法栽培善根，這回自向他。回因向果，是自己；回自向他，就不但是自己了，也關心到很多很多的人，我關心我的父母，我也關心別人的父母，這叫做「回自向他」。 回因向果、回自向他，還有一個「回事向理」。我們這樣念阿彌陀佛也好、我們持戒也好，做種種功德也好，這都是事；這不是第一義諦。我們現在從事上做的功德，迴向到第一義諦去，這叫做「回事向理」。所以按這個回向的意旨分三類：回因向果、回自向他、回事向理。回事向理比較深刻一點，我們等一會兒再講，現在就是說這個回因向果、回自向他，這個容易懂。 這個「回向」，我們佛教徒，這句話還常用的；或者念經，念經我們也要回向，我們拜佛也回向，我做種種功德的時候也都回向，常常用這句話。這句話怎麼講呢？是這樣意思，就是你有所求，當然這是要合法的，有所求，我做這件事。佛教是講緣起，我們佛教不相信上帝，我們相信緣起，就什麼事情要自己創造，才有這件事。你不創造這件事；不管是善、是惡，不創造就沒有這件事，你若創造了就是有，這件事就有了，這是緣起啊。不做不得，做已不失，不做就沒有這件事，你若做了就有這件事，不管是惡也好、善也好，你做了就有，佛法是講究緣起的，就是你要自己做。我們今天和一位居士也才談到：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，是佛的大智慧的獅子吼啊！都是自己創造的。 我講一講喔！我把這四句話講一講；我們放蒙山的時候就念這幾句話。「若人欲了知」，這句話就是，你若想要明白這件事。我們世間上的人，我們到學校讀書也好、到研究所里讀書；我們在那里讀書干什麼？我認為辦學校的人，乃至到學校讀書的人，有同一的意願；當然有同也有別，有不同的想法，但是大多數人呢，就是發財，就是要希求榮華富貴啊！榮華富貴簡單的說就是發財啊！就是這麼回事啊。我們沒有想人生是怎麼回事？不想這件事，人生究竟是怎麼回事？不知道，我們不想這件事。佛法，釋迦牟尼佛講的經論，就講這件事，不講我們世間發財的事情，不說，也有提到；提到、但是和世間的說法不同。佛法所講的財，要合法，要合法才可以，不合法的事，我不要，不取。孔夫子有這個思想；所以我們若是讀《四書》也有道理，會知道做人之道，不應該做的事不要做。不要是不管合法、不合法，只要可以拿到，我就拿，警察看見也不要緊，我就給他一點，我就好了！但是佛法不是的，不合法的事情不可以做。 我們說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」：「三世一切佛」這個地方怎麼講呢？三世佛，就是過去世佛、有現在佛，這都是聖人；未來佛呢，就現在還不是佛，就是凡夫啊！這三世佛就是凡、聖這兩件事，你要明白有凡、有聖。雖然是人，但是有差別，有是聖人、也還有凡夫；雖然現在是凡夫，有凡聖之別，但是事實有這件事，不全都是凡夫，也不全是聖人，有凡聖之別；這是約人說有凡、聖之別。 「應觀法界性」：「法界」，就是一切法，一切法的體性也有凡聖之別；就是有染污的法、也有清淨的法。譬如說我們凡夫現在舉心動念，離開了貪瞋癡，另外沒有事；就是貪瞋痴在這兒活動。你小學畢業也好，你中學畢業也好，你大學畢業也好，你是大學的教授也好，無差別，就是貪瞋癡，另外沒有別的事情，這是染污法。什麼叫做清淨呢？只有佛，佛告訴我們的事情，在佛法里面修行的人，戒、定、慧，這是清淨。法、法界這個體性，也有染淨之別；人也有凡聖之別。你要知道法有染淨之別，你要知道人有凡聖之別。凡夫、聖人也好，染污、清淨也好；一切唯心造，都是心造的。凡夫也是心造的，聖人也是心造的，染污、清淨也是心造的，也是這樣子。 世間上的人；如果不學習佛法，世間上的人如果是學習孔孟之道，多少還有一點「有所不為」。「無所不為」這就有問題啊！只要我能做我就做，那有分別呢？那可有問題。但是孔夫子說：「有所不為」，有的時候我不能，我不做，不可以做的。那就是有善惡之別，就是有是、有非了；說是，我才可以做；非，我不可以做，不可以不講是、非，不要說是糊涂人了。講的這是是、這是非，這樣子，我們要學習什麼叫做「是」？什麼叫做「非」？然後呢，我們「是」就可以做，這「非」就不可以做，要這樣。 說：我不學習是、非，我只是學習發財之道，危險！有警察也沒有用，也沒有用啊。真實有事情的時候，警察和你也一樣啊！所以啊，要學習。說：不要講是、非，我不同意這句話，要告訴我，你要告訴我什麼叫做「是」？什麼是「非」？這是智慧境界，這是智慧啊。 所以這時候呢，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，就是你自己造的。聖人是你自己造的，這個凡夫也是你自己造的，你不要怨天尤人。我現在也沒有做什麼壞事，我現在為什麼這麼倒楣？你怨天尤人，不對呀。佛法中講的，有過去世、有現在世、有未來世；不只是現在，也有過去。說那個人生來命就很好，他過去有栽培啊；我生來就倒楣，你過去也是你栽培的呀。都是你自己造的，不要怨別人。 我再說幾句話；我們，我小學畢業，我就要到大學去做教授，可以嗎？不可以這樣，我中學畢業要做大學教授也不行的呀！你一定大學畢業還要念研究所也還要進一步深入地學習，你才可以做大學教授，你才能講得好一點。我們佛教徒，學習這個道理，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這個偈子的道理你學一百年都不算多啊。何況我一年都沒有，進修了幾年，我就做老師了，可以嗎？不應該有這樣的想法。要深入的學習佛法，不要說學一百年啊；你學了一年以後，你的程度就是這樣子，你學了二年，程度就不同一點，你學了十年以後的時候，你要去為人講經說法，和學五年就不同，你不是多學一點好嘛，多學一點。說我心好，我發好心、勸人好；結果你的程度不夠，你好心，沒做好事啊。要深入多多地學習，不同。 我們從經論上看，很明白地看出來，那些大阿羅漢雖然是小乘，但你能和他比嗎？你不能和他比的呀。我們雖然發無上菩提心，但是你的愛、見煩惱一直地在活動，你怎麼能和阿羅漢比呢？你看這大菩薩得無生法忍之後，轉不退轉法輪，那種大境界那麼高，都是修來的呀。我們一點兒也沒有，我就想要發菩提心度化眾生，可以嗎？發心，有個好心，也是很好；但是不行，程度不夠啊！程度不夠的呀！我這是耽誤時間，說這話。 若「不回向薩婆若」，前面我講這回向的時候，講這三種回向，一個回因向果、一個回自向他，都很好，這唯有佛教徒才有這件事。第三種回事向理，就是這句話了，「不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？」這個「薩婆若」這句話，翻到中國話翻個「一切智」。翻個「一切智」怎麼講呢？這個「一切智」這句話怎麼講？就是通達諸法實相的智慧，叫做「一切智」；通達色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識乃至意識，這一切法，十八界；五蘊、十二處、十八界，一切法都是諸法實相，你通達諸法實相的智慧叫「一切智」，這個智慧。這個一切智，是佛的智慧；通達諸法實相的智慧叫做「一切智」。 這個「一切智」呢，「不回向一切智」，就是不回向諸法實相，就是不回事向理，就是這個意思。「布施得稱檀波羅蜜不？」我們若不這樣回向的話呢，我們做布施；譬如說我買個蘋果去供佛，這就是布施，當然也是供佛也是一個功德，但是它不稱為檀波羅蜜，你若沒有回向薩婆若，就不叫做檀波羅蜜，不能說是布施波羅蜜的。我們下文再詳細講，這里就講這麼多。