--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 3 description: "所以，這里面是「色、色相空，何以故？檀那波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦復如是」。這里面包括色、色相空，受想行識，識相空，包括色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，眼識、耳識，乃至意識，十八界，統統都是畢" --- 所以，這里面是「色、色相空，何以故？檀那波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦復如是」。這里面包括色、色相空，受想行識，識相空，包括色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，眼識、耳識，乃至意識，十八界，統統都是畢竟空的。這樣子究竟是怎麼回事情呢？「何以故」，是怎麼回事情。是「檀那波羅蜜、色，不二不別」。那麼我們若是去學習、去實踐這個檀那波羅蜜的時候，也還是色受想行識。你用什麼來布施？我布施一層樓、我布施一個車，這是色；但是，你在布施的時候，你做這件事，不全是物質，還有內心的作用，內心的受想行識也在里面的。 那麼，也還有個對象，對象也還是色受想行識，那麼這檀那波羅蜜這一件事，它也是因緣生法，也是檀那波羅蜜相空、檀那波羅蜜自相空，那麼，色也是自相空、受想行識也是自相空，這個自相空里面色不可得、受想行識不可得、檀那波羅蜜也不可得，在不可里面，沒有這麼多的差別的事情。所以，「不二不別」，不是兩回事，不是一樣一樣事情，沒有這些事情，都是無差別相了，是平等相了，是無差別的。 「乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜不二不別」，乃至到你得了無上菩提，達到佛的境界，佛的這個大智慧，阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提也是因緣生法，也是因緣生法，他也是從開始學習佛法，從聞思修得無生法忍，由無生法忍修學六波羅蜜，廣度眾生。廣度眾生的時候，眾生還是畢竟空、六波羅蜜也是畢竟空，菩薩本身也是畢竟空，畢竟空還是這樣行菩薩道，就這樣子逐漸地、逐漸地，你的佛的智慧就出現了。所以，這個智慧也是因緣生法，因緣生法也是畢竟空，所以，阿耨多羅三藐三菩提還是畢竟空，你修的檀那波羅蜜也是畢竟空，所以，這里邊還是無二無別的、還是無差別相的。 「五波羅蜜亦如是」，前面是說檀那波羅蜜，先是色、色相空；受想行識、識相空；檀那波羅蜜也是自相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提自相空，乃至戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，這五波羅蜜亦復如是，也都是自相空的，自相空中無差別相，也是無差別的。 這里面還有一樣事情，我們應該要注意的。譬如說，我昨天、我以前，我不是佛教徒，我從今天皈依三寶了，受持五戒、修學十善法，做種種功德，我今天開始以後是佛教徒。是佛教徒以後，我相信佛法、學習佛法，我用功修行，我可以去實踐這個布施波羅蜜、又實踐戒波羅蜜、忍波羅蜜，我六波羅蜜我都學習；學習了，我們若是不學習這個般若波羅蜜的自相空的時候，哦！我比以前好了，我以前沒有這麼樣修行，我現在修行了；我修行，你還沒修行，我還比你強！也就容易有這些問題。但是，現在這個地方，你能夠學習色、色相空，受、受相空，乃至識、識相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提自相空，無差別。我以前不是佛教徒，和我今天是佛教徒無差別；我做功德、不做功德，無差別；你不做功德，我做功德，無差別，沒有這回事。這和世間法完全不同！世間法完全不一樣。 世間法──你做皇帝的，做皇帝的，也都一樣，別人做皇帝，當然，他的勢力很大，我的條件不夠，我忍耐一點，你是皇帝，我給你服務。但是有機會的時候，我就要做皇帝打倒你，就是這樣子，世間上都是這樣子。但是就是做了皇帝以後，手里有刀，誰敢不服從呢？這些書生就會給你做個理由：「天命」，天老爺叫你做皇帝的，就會說出很多的理由。 我那天說過，司馬遷說的：「盜子者誅，盜國者侯；侯之門，而仁義存焉」，這司馬遷能看見這個道理。我們社會，國家沒有法律是不可以啊！你偷人家幾塊錢，啊！法律制裁你！判你死刑。但是，你若有本事把全國都偷來了，你做了國王了，沒有罪，一點兒罪沒有，你是王、你是皇帝！是老天爺叫你做皇帝。世間上就是這樣子。這個書生，所以，我看那歷史上說：「王者，賊也！」因為他把別人的國家偷來了嘛！他做王，是這麼回事兒。這個書生是厲害！所以，做皇帝的人不高興書生。不高興，你沒有書生還不行的呀！沒書生還不行，有書生也不行，心不安哪！就怕人造反。心不安！做了皇帝，就怕別人造反；但是，沒有這些人還不行，有個韓信給我打天下，打了天下，成功了，這個韓信得要殺死才可以，不然我這皇帝做不來，不安，心里不安；但是，殺死了韓信，心里還也不安。因為，你還有一個人來保護你的安全嘛！就是怎麼也不安。沒有有本事的人為你服務，你心不安；有本事的人為你服務，也是不安，因為怕他造反。所以，世間上事情啊，心都是不安的。有大權力的人，他是最恐怖的，有權力的人他反倒是很恐怖。其他的事情，我認為也沒有人能心安的。等而下之，也都是心不安，也是心不安的。 那麼，誰是安呢？誰能心安？學習佛法的人心安，佛法沒這個問題。剛才說：我做了很多功德，你們都不如我；但是，他有般若波羅蜜的智慧，平等，無差別，沒有高慢心。而且，他還是要發大悲心弘揚佛法、栽培一切眾生的善根，大家齊成佛道，是這樣子的。和我們，和世間法完全不同！世間法是做了皇帝以後，看那一個地方風水好啊，別人會起來，把那個地方破壞它！我永久做皇帝。其實不可能的嘛，你破壞別人，就注定你非垮不可的。這佛法的因果是這樣子，非垮不可！所以，若是不學習佛法，不學習般若波羅蜜，在世間上做世間上事情，心都是不安的。 我們佛教徒如果你若不學習般若波羅蜜，你不觀察色、色相空，受想行識、受想行識自相空，你去做種種功德，你組織個團體，你心也是不安，你還是不安，心不安的。心若不安的時候，就有問題呀！有的時候就會造罪呀。因為，我「勢在必得」，我不可以失掉，我這個地位不可以失掉；但是那個大情況對我不利，那怎麼辦呢？就是要造罪才可以，不然的話，這個事兒不行啊。所以，不學習般若波羅蜜，我們是佛教徒，但是不學習般若波羅蜜，你心還是不安，心里也不安。不安，就會有苦，有很多的苦惱。所以，學習佛法，我們做種種的功德，我們同時有般若波羅蜜的智慧，我們就逐漸地減少過失，逐漸地沒有過失。 《大智度論》上有個譬喻，譬如農夫耕田，耕田，種上谷的種子，或者栽這個苗兒、或是怎麼樣。然後，地它會生出草來，要用…舊時代的，我是鄉村的孩子，我知道這個事，要鏟，就那個草要剷掉它。做種種的功德亦復如是，栽培種種善根；但是有了善根的同時，煩惱也增長，也會出來煩惱，出來煩惱，用般若波羅蜜，般若波羅蜜就是除草，就是要般若波羅蜜來調伏自己的貪瞋癡，不要動，觀察我栽培的善根是自相空，煩惱自相空，人我統統都是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 我看這《摩訶止觀》，《摩訶止觀》上說到《金剛經》的時候，天台智者大師說什麼呢？這《金剛經》是為誰講的？佛為誰說這《金剛般若波羅蜜經》的？提出這個問題。智者大師回答：就是我們凡夫發了無上菩提心了，凡夫我們學習佛法，「唉呀！佛法真是大光明燈啊，黑暗中的明燈、苦海的舟航，真是太好了啊！」就是願意為人家講說呀，弘揚佛法，大家來學習佛法。這的確是發的好心，發了慈悲心；但是他般若還沒學，一有問題的時候，貪瞋痴就出來了啊。所以，佛就為這個人說般若波羅蜜，為他說金剛般若，就是給你預備一個鋤頭來剷草的呀！你自己也學習佛法，大家共同地學習佛法，就實在是在種田嘛，在種田。但是種的時候，這個苗要出來，這個草也會出來的，就是貪瞋癡也出來了，就給你一把鋤頭來剷草，給你個金剛般若來調伏煩惱，光是善根增長，煩惱不要增長，以金剛般若來除草啊，是這樣意思。 所以，學習這個色、色相空，檀那波羅蜜、檀那波羅蜜相空，學習這般若波羅蜜，觀一切法自相空，同時還栽培善根，這是一個安樂行，《法華經》有〈安樂行品〉，其實就是般若波羅蜜，這是安樂道，是安樂行。 大概有一個星期前，有一個女居士給我來封信：我也願意、我也想出家。她在信上說：我想出家，但是啊！我也有顧慮。是顧慮什麼呢？她說：我以前在中學，在中學讀書的時候，這是女校，這一堆女人哪，嫉妒障礙呀。那些出家的女人也是嫉妒障礙，我不出家了。給我來這麼一封信。當然，我知道她年紀不大，她也有丈夫。我回信的時候，她有別的問題我回答，這個問題沒回答。我如果是把這個問題解決，她若出家，她丈夫可能不歡喜啊！所以當時沒也回答。我的意思，暫時不要回答，以後再說。也不是決定不回答，但是以後再說。 我說這話什麼意思呢？我們，尤其是現在，就是我們當前的境界，多數都是讀書人，都是受過很高的教育，頭腦都是很靈的，一想就知道。出了家以後，要經過一個修行，你才能夠成功，初開始的時候，你還是原來樣嘛，這可想而知這個事情嘛，是這樣講。像剛才這個人說：要出家，那一堆人哪，都是嫉妒障礙，我不要出家！這種想法不完全對，可也不能說完全錯誤。 我的想法，剛才不說應該知道了，如果大家在一起學習般若波羅蜜，每一個人都是常常靜坐，一方面學習經論上的佛法、一方面常常靜坐，用般若波羅蜜來調伏自己的身口意，那就不一樣，應該是不一樣。當然不能說立刻有效，不能那麼說，但是不一樣。靜坐和不靜坐，不一樣。因為，這個靜坐當然是天天，每一天有多少次的靜坐。一天一天的靜坐、一個月一個月的靜坐，前一個月、後一個月，一年、兩年，天天、年年這麼多坐，常常地用功，應該是不一樣，應該是不一樣的。就雖然還有凡夫的習氣，常有般若波羅蜜的法水在這洗，常常的洗，游泳法海六十年，這游泳其實就是沐浴，用法水來沐浴自己，用沐浴，把自己的這一念的心里面的貪瞋癡，用法水來洗洗，今天也洗、明天也洗，應該是不一樣。所以，不應該說你們那一堆人還是嫉妒障礙，不應該這樣說，應該是有多少進步，應該是這麼說。 所以，這上面說：「色、色相空，何以故？檀那波羅蜜、色，不二不別；乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦復如是」，也是這樣子。 「以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至一切種智為尊導」，我讚嘆從開始講《摩訶般若波羅蜜經》以來，一直地讚嘆般若波羅蜜的殊勝，原因就是在這里，所以要讚嘆般若波羅蜜。當然，若是我們只學習般若波羅蜜空，我們不去布施、持戒、忍辱、精進、禪定，那也是不對的。沒有前五般若波羅蜜，只單獨一個般若波羅蜜的空，這也是不對的，也還是要有前五波羅蜜。有了前五波羅蜜，但是般若波羅蜜非常重要。由般若波羅蜜領導前五波羅蜜到第一義諦那里去。說是有很多的盲人，沒有眼睛，他的腿還好，能走路；但是眼睛盲，想要到市區里面，從鄉村到市區，他自己不知怎麼去，但是有一個有眼目的人，領著這五個人到城市里去。這就是其余的一切功德都沒有般若波羅蜜，但是你，所以你要另外學習這般若波羅蜜。然後，你再做種種功德，都加上般若波羅蜜的氣氛，也可以說是加持，用般若波羅蜜加持，那就是圓滿了，這個功德就是圓滿了，都可以稱為波羅蜜了，是這樣意思。 「以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜，于五波羅蜜為導，乃至一切種智為尊導」，也是以般若波羅蜜為尊導，就是一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提，因為般若波羅蜜的關系，阿耨多羅三藐三菩提自相空。所以《金剛經》上說：「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」所以，也是以般若波羅蜜為尊導。 阿難！譬如大地，以種散中，得眾緣和合便生，是諸種子依地而生。 前邊是正面說出來般若波羅蜜為尊導的道理，這底下為了容易明白，再說一個譬喻。 「譬如大地，以種散中」，譬如我們居住的大地，「以種散中」，以萬物的種子散在這個大地里邊，散在這里邊。「得眾緣和合便生」，你散在這個地里邊，當然還要有水、有陽光、還要有風，它應該需要的因緣，都要具足。「便生」，這個種子就生芽、根、莖、枝、葉，開花結果，那就成就了。 這樣說呢，「是諸種子依地而生」，依這個大地它才能夠有成就。所以大地對種子來說，大地是太重要了。 如是，阿難！五波羅蜜依般若波羅蜜得生，四念處乃至一切種智，亦依般若波羅蜜得生。 「如是，阿難！五波羅蜜依般若波羅蜜得生」，前面是說譬喻，這底下合法。說這個譬喻是這樣子，「如是」，是指前面這譬喻。佛又招呼阿難說：「五波羅蜜依般若波羅蜜得生」，也是這樣子，我們做了布施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至智慧在內，你若有般若波羅蜜的智慧，那麼它才能成就、成為殊勝圓滿的功德；不然的話，它不圓滿。 我昨天說了，譬如說布施，你沒有般若波羅蜜的加持，這個布施的功德就使令你在人間、天上得到滿意的、可愛的福報，就是這樣子，等到或者是幾千年、幾萬年，結束了，結束了就沒有了，就完了！你還要重新創造，你才能有如意的果報。若是有般若波羅蜜的加持呢，這個布施波羅蜜的功德不止一次，也同樣能夠得到人天的福報；但是，他將來，以後還能得無上菩提，多出來這麼一種功德，所以這就是不一樣了。 所以，這個大地對種子是這樣重要，現在般若波羅蜜對于無量無邊的功德，也是這樣重要！不止是五波羅蜜，「四念處乃至一切種智，亦依般若波羅蜜得生」，就是「四念處」，就是出家了的，不必！就所有的佛教徒要學習四念處，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這三十七道品，乃至到佛的一切種智，也要依據般若波羅蜜的加持力的，他才能得聖道、才能得無上菩提的。 這個一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提，就是佛果。這佛果是由般若波羅蜜為導而成就的，所以，般若波羅蜜還是很重要！ 以是故，阿難！般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。 所以，他是個主導者、是個領導者，是最尊貴的、最重要的。所以，要讚嘆般若波羅蜜。 爾時，釋提桓因白佛言：世尊！佛說善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，功德未盡。 前面那一大段是釋疑，解釋阿難尊者的疑問，為什麼偏讚嘆般若波羅蜜？解釋這個疑問。這一科講完了。 這底下是第二科「明二世功德」，是說學習般若法門，能得到二世的功德：現在世和未來世的功德。這里邊分四段，第一段是「天主明受持般若功德」，這分兩科。第一科是「總標」。 「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！」這個時候，釋提桓因就是三十三天的主，所以叫做天主。他對佛說：「世尊！佛說善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，功德未盡。」釋提桓因對佛說。佛說：善男子和善女人，就是佛教徒，受了三皈五戒、或者受了比丘戒、比丘尼戒的這些人。他「受持般若波羅蜜乃至正憶念」，他能這樣學習般若法門的人，他所得到的功德還沒有盡、沒有完全說出來，還有很多沒有說的。這是釋提桓因向佛這樣說。 前面這是總標，底下解釋。 何以故？受持般若波羅蜜乃至正憶念，則受三世諸佛無上道。所以者何？欲得薩婆若，當從般若波羅蜜中求；欲得般若波羅蜜，當從薩婆若中求。 「何以故？」怎麼知道佛說他們的功德沒有完全說出來呢？「受持般若波羅蜜乃至正憶念，則受三世諸佛阿耨多羅三藐三菩提」，這是釋提桓因用這個理由，來表示佛說學習般若法門的功德未盡。 「受持般若波羅蜜乃至正憶念」的人，「則受三世諸佛阿耨多羅三藐三菩提」：「受」，在這里，應該是求的意思。就是他們能夠求得過去佛、未來佛、現在佛的無上菩提。學習般若法門就能求得無上菩提，可見這個功德非常地廣大，這樣意思。 「所以者何？欲得薩婆若，當從般若波羅蜜中求；欲得般若波羅蜜，當從薩婆若中求」，這又進一步地加以解釋。「欲得薩婆若」：這「薩婆若」我們前面解釋過，就是佛智慧。說是一位善男子、善女人，他想要成就佛的智慧，他要怎麼辦呢？他應當從般若波羅蜜中求，就從般若波羅蜜的經典中求，從這里去學習，就可以得佛智慧的。 「欲得般若波羅蜜，當從薩婆若中求」，說一個人他想要，感覺到這般若波羅蜜這麼樣的尊貴、這麼樣的重要，所以，他就想要學習這個般若波羅蜜。但是，怎麼樣才能夠得到這個般若波羅蜜呢？「當從薩婆若中求」，應該從佛智慧那里去求。因為這樣的般若法門，唯有佛才能夠宣說，所以，你要請佛說，你才能得到般若波羅蜜的法門的。 薩婆若是果，般若波羅蜜是因；由因而得果，所以，一定學習般若法門才能夠得無上菩提。可是，這樣的因，唯有佛的大智慧才能宣說。所以，還要向佛求才可以。那麼，這一段是表示受持般若波羅蜜乃至正憶念有這麼大的、這麼多的功德。這底下第二科「明受持般若諸善法現于世間」。 世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念故，十善道現于世間；四禪、四無量心、四無色定乃至十八不共法，現于世間。 「世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念故，十善道現于世間」，受持般若法門、學習般若，有很多功德，究竟都有什麼功德呢？前面是說能得無上菩提，這是最重要一種功德。這底下又說出來不同的功德。 說「受持般若波羅蜜，乃至正憶念」的人，「十善道現于世間」，就是學習般若法門的人，他一定會學習十善法：就是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是三種善法。再就是語言上的四種善法：不虛妄語，不說謊話；不離間語，不破壞別人的感情；不雜穢語，不說這些放逸的語言；再不說這個暴惡的語言；這是四種善法。另有三種就是：不貪欲、不瞋恚、不邪知邪見，加起來就是十善道。 這個不邪知邪見，這個地方的確是不是容易，這非要學習了佛法以後，才能夠成就正見，沒有邪知邪見的。但一般的來說，我們相信善惡果報，就進入到正知見的范圍內了。這是學習般若法門的人，他有高深的智慧，所以他相信有善惡果報，就不敢做惡事、也不敢說放逸的話、也不敢說謊話。所以他的身口意三業都是清淨的，所以他有十善道的功德，就顯現在世間了。這里面表示不但是他自己學習十善法，同時也勸導很多人共同地學習十善法，所以十善法出現在世間。 「四禪、四無量心、四無色定乃至十八不共法」，這個十善道是我們這個世界上的人，比較容易修學的善法。這底下「四禪、四無量心、四無色定」，就比十善更高了，更高一層的善法。當然，這種人他也有十善的基礎的，他能夠在十善道的基礎上，進一步的學習禪。「四禪」，就是色界的初禪、二禪、三禪、四禪。四禪就是離欲了；十善，這時候還是有欲的。四禪這時候成功了的人，就是沒有欲了。因為他有禪的樂、有禪悅的，有禪定的喜悅，他對于世間的欲，他就不執著了，所以他能離欲。 我簡單說一下這個四禪。看這個文上面，是「十善道、四禪、四無量心、四無色定」，這是世間的善法。在下邊「四念處、四正勤、四如意足」以後，那是出世間的善法，他有這麼一個次第。 世間的善法里邊，四禪，當然是它要有十善的基礎，他去靜坐，他比較容易有成就。如果是身口意不清淨，隨便地放逸，常常地做一些惡事，這不可能靜坐的，靜坐是坐不來的。所以，四禪也一定有十善道的基礎。這個靜坐的人，當然要有一個方法攝心不亂，先能得到欲界定，由欲界定進一步到未到地定，由未到地定再進一步就是初禪了。 在《瑜伽師地論》上的解釋呢，得了欲界定、得了未到地定的人，也還是有欲，所以在那一個程度的時候，也還是修不淨觀。修不淨觀破除內心的欲，同時這個定也進了一步，就是得初禪了。得了初禪的時候，有殊勝的喜樂；但是心還是寂靜住的，心里面不亂，那麼這就是初禪。 二禪的境界，就是已經成就初禪的人，他又感覺到這個修不淨觀這件事啊，不歡喜，放棄了這個不淨觀。放棄了不淨觀，成功了的時候就得到二禪了。得到二禪的時候，他的喜樂又進一步，他的定力也又進一步，是這樣的。 到三禪的時候，就是把二禪里邊的喜不要了，只有樂。這個時候，定力也深了，樂也增長了，那麼這是三禪。 到四禪的時候，就把三禪的樂也不要了，破除去了。這個時候，他是沒有樂，而他內心的感覺，就是稱之為舍，棄舍的舍。我們人的感覺一共有五種：苦、樂、憂、喜、舍，有這五種感覺。苦樂憂喜都沒有了；我們欲界的人，這五種受都是有，也有苦、也有樂、也有憂、喜、舍，都有；但是，這個樂也不是那麼殊勝。這個色界天上禪定的樂，那是非常殊勝的。 可是，這個心理學，世間上的學問也有這一門。這個心理上的變化，也是很…，有了這樣經驗的人，才能有那種感覺。我們欲界的人，總是希望得到樂，得到喜樂；也可能有人就是有了喜樂，到了色界天上的人，有更殊勝的喜樂，欲界的喜樂所不及、所不能及。可是，初禪、二禪、三禪，有樂！樂得很殊勝，可是到那個時候又不高興這個樂了，要把這些喜樂統統都不要了，內心里面明靜而住，但是那個時候有更高深的禪、有更高深的定，與舍相應在一起，就棄舍這些樂，就不要了。 而在佛法里面說，也就是關于修行的事情，你在第四禪里面修學聖道最殊勝，是最殊勝的。我們佛教徒，尤其是出家人，要修行的時候，不能夠在散亂的境界里面修行，是不及格的。當然初開始你沒有禪定，只好是散亂的心，因為你沒有那個條件，只好是散亂的。我們散亂的修行，怎麼修行？就是早晨起來做功課，念楞嚴咒、念十小咒，念阿彌陀佛，或者是怎麼的；晚課念《阿彌陀經》、又是念佛、又拜佛怎麼怎麼的，都是散亂心的修行。 若另外再加多的功課，加多的功課也還是散亂的。我能夠我一天拜佛三百拜、一天拜一千拜佛，心里還是散亂。或者是我念大悲咒，念它六百遍、念一千遍，我念十萬遍，當然也都是很殊勝的功德；但是心還是沒有定，還是散亂。這都是在散亂心里面去栽培善根，初開始只是這樣子，沒有別的辦法。但是你若想要有高深的成就呢，非要有定不可！非要多靜坐，一定要多靜坐。多靜坐，當然就是初開始是得欲界定，再進一步得未到地定，在未到地定里邊可以修四念處，能得聖道，能得初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，能得神通、能得聖道。不！不能得神通！未到地定里面能得聖道，你可以得阿羅漢；但是，沒有神通。若進一步有初禪、二禪、三禪、四禪的這種境界的時候，你若修四念處，那就是能得聖道而又能有神通。那就高過了欲界定、未到地定的境界。 我們在這個《佛本行集經》，還有其他的經上看，我們的本師釋迦牟尼佛他就是在第四禪里邊，修緣起觀，得阿耨多羅三藐三菩提的，在第四禪里邊。譬如說是得阿羅漢的人，在初禪里面得阿羅漢，在初禪里面修學神通，也有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都能有；但是若在二禪里面得阿羅漢、得神通，這個神通就是大過初禪。那麼三禪又是超過了二禪；四禪又超過了三禪的，還是不一樣的。而這個非佛教徒如果他也能夠得到四禪的話，也一樣可以有神通；但是佛教徒在四禪里面得神通，就高過外道，外道所不能及。原因在那里呢？因為佛教徒在禪定里面修學聖道，修學這個四念處，是外道所不能，所沒有的法門。所以，外道的神通不如佛教徒的神通大；但是佛教徒若沒得聖道，那就不行，那就又是不一定了。 得了禪定以後，我們先不必說神通；得了禪定的時候，我們在禪定里面讀《金剛經》、或者修四念處，這個時候你栽培的善根不容易退，能堅定。你沒得到禪定的人，你也是照樣的這樣用功，但是那樣的善根容易失掉，不是靠得住的，還是有一點差別的。 我們現在的佛教呢，現在我們大家都知道，現在是末法時代，末法時代就是這樣子，得禪定的人很少。我看這個宗喀巴大師的《菩提道次第略論》，他在奢摩他那一章里，就講到未到地定，他這個色界四禪他不說了；但是他說出個理由：現在的人，得未到地定的人都很少，不要說四禪。那麼，宗喀巴大師是西藏。我也有我我所，這個西藏是中國的西藏，宗喀巴大師那個時代，當然我們漢人是什麼時候？就是明朝永樂年間的時候，是那個時代。當然他說就是他西藏，他西藏那個地區的佛教得未到地定的人都很少。當然，這話我也不必當真，也有人可能會忽然間有個意外，他得了四禪了，超過欲界定，那也是可能的。不過是宗喀巴大師這個人也不是平常人，的確是後來的人，就是這個善根沒那麼深厚，成就的就不是那麼樣的高了。 可是，我們若讀經論的時候才知道，你要有大的成就，非要有禪定不可！沒有禪定是不行的。而這里邊就是把這件事，把這個善法：世間善法、出世間善法，按照淺深的次第排列出來。所以，十善法是我們最起碼的，應該要學習十善法。然後進一步要學習禪，多靜坐。 這個四無量心就是慈悲喜舍，因為在四禪里面修這個四無量心，也可以在四無色定里面修的。在禪定里面修四無量心，就是緣一切眾生，以一切眾生為所緣境，觀察他們，分三種：一種人無苦亦無樂、一種人有苦而無樂、一種人是有樂，就是一切眾生分這麼三種。對這三種人修這個慈悲喜舍的這種觀法，那就叫做四無量心。四無色定就是色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。 這四無色定，是在那里修的呢？是在色界第四禪里面修四無色定，不然這四無色定是不能修的。在這個色界第四禪里面，他能夠在這禪里邊來破壞這個色，破壞這個色，成功了，就得空無邊處定，又進一步識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定這樣的修。 那麼，這是修這個定，有幾種不同。一種是在人間修，就是我們人間的人修這四禪，就得到四禪了，在四禪里面修四無量心，也成就了；在四禪里面修四無色定，也成功了。雖然成功了，你還是人間的人，並不是天上的人。那麼，這種人他若死掉了，他人間的壽命結束了，他就生到天上去了。四無色定的人生到無色界天；你成就四禪了，死掉了以後就生色界天上去。四無量心的人，也是，不是色界天、就是無色界天，因為他也是禪定。 南無觀世音菩薩！我們讀經論，我們才知道有這件事，有這個四禪、四無量心、四無色定；但是我們中國佛教徒，個別的情形可能是有，可是大多數不修，不修四禪、四無量心、四無色定，不修這個。還算是有高尚的意願的人，想要「開悟」！所以說要看這個話頭禪，這是我們中國佛教是這樣子。但是，你沒有禪，沒有四禪的幫助，不是容易、不是容易！但是這件事，在這個經論上《阿含經》里頭也是這樣講、《大智度論》也是這樣講、《瑜伽師地論》也是這樣講，但是我們中國佛教就不重視這些經論的，所以也不去學習這些禪。不學習禪，就光是……當然不是古代，古代還是重視如來禪的，後來重視祖師禪。重視祖師禪，就是這個話頭禪。那麼，結果怎麼樣呢？佛教的人才越來越少。越來越少，但我們佛教徒不覺悟，還是繼續走這條路。繼續走這條路，到現在更困難，恐怕也不如以前，更不如以前。 這是十善道現于世間，四禪、四無量心、四無色定，現于世間。為什麼他能現于世間呢？因為學習般若波羅蜜了。學習般若波羅蜜，你通達佛法了，什麼是佛法，你明白了，你就會提倡這個十善道、也提倡四禪、四無量心、四無色定，所以，很多人就學習十善道、學習四禪、四無量心、四無色定，所以這樣的法就出現在世間。沒有人提倡，就沒有這件事。有這件事，就是因為有人提倡。誰提倡呢？就是學習般若波羅蜜這個人，這個善男子、善女人，他提倡的關系。 「乃至十八不共法」，這里面我剛才說過，就是有三十七道品、四諦、四念處、四正勤、四如意足，一共三十七道品。乃至十力、四無所畏、四無礙辯、十八不共法，這是佛的功德也都出現世間的。「現于世間」，就出現在世，世間就有這件事了！ 我現在還想多說幾句話。我們佛教徒一發心學習佛法，很難得！能發心學習，很難得！因為世間上的事情太多了，沒有時間來學習佛法。沒有時間，要拿出時間來學習佛法，這很難得，很難得！很不容易！但是，學習以後，這個信心增長了，以後就發心出家了。出家了以後，還是學習佛法。學習佛法這個地方有點問題，就要做菩薩，要弘揚佛法。弘揚佛法也是對的，不弘揚佛法，佛法就滅亡了！所以，弘揚是對的。但是我們從經論上看，不要那麼早做菩薩；發無上菩提心是對的，但是自己先修行，先用功修行。修行，你有成就了。最低限度，你能達到那個有多少定，能夠不退，不容易退，不是決定不退，就是不容易退。達到這個程度的時候，你去弘揚佛法比較好，比較好。 如果說，我昨天也說了，你沒達到這個程度，心里還是散散亂亂地，這不行！不行！就是容易有過失。容易有過失，我們剛才說現在是末法，末法就是這樣子，就是這樣子。如果你有了禪定，有了禪定的話，你再修四念處，很容易得聖道。得了聖道以後再弘揚佛法，那是正法住世的一個現象、一個相貌，而不是像法、也不是末法，是正法住世的相貌。那個時候弘揚佛法，和這散散亂亂地完全不一樣！完全不一樣的。因為是聖人啊！還了得啊！ 所以，這里面也正好表示這個意思。「十善道現于世間」已經也不容易了，人能夠約束自己，學習十善法，也是很難能可貴了。若進一步的學習四禪、四無量心、四無色定，更了不起了；再進一步地修學四念處、三十七道品，就是聖人了啊，那是太理想的事情。乃至十八不共法，是成佛了。「現于世間」。