--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 1 (1997年于紐約慈音寺) description: "摩訶般若波羅蜜經．阿難稱譽品第三十六" --- 摩訶般若波羅蜜經．阿難稱譽品第三十六 《摩訶般若波羅蜜經》〈阿難稱譽品〉第三十六。(我們提前了半小時)。 這部經的名稱是《摩訶般若波羅蜜經》，一共是九十品。這一品是第三十六品，這個品的名稱是〈阿難稱譽品〉。「稱譽」，也就是讚嘆的意思，讚嘆般若波羅蜜法門的殊勝。這個讚嘆，不是阿難尊者一個人，是佛讚嘆、須菩提尊者讚嘆、舍利弗尊者，乃至諸天，釋提桓因和諸天都讚嘆這般若波羅蜜法門的功德無量。那麼，阿難尊者當然也是讚嘆，但是，由他提出來這件事，所以，標他的名稱。 爾時，慧命阿難白佛言：世尊！何以故稱譽檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，乃至十八不共法，但稱譽般若波羅蜜？ 這一品里面，他說到由于學習般若法門的關系，會得到一種功德，就是住處，在所住處會很和平的、沒有恐怖，還有種種功德，這一品里面說這件事。可是，這里邊一開頭，就是從阿難尊者提出這個問題開始。 一共是分兩大段，第一段是釋疑，是解釋這個疑問，解釋疑問里面，分成三科。第一科，就是疑問。 「爾時」，就是把前一品說完了的時候。「慧命阿難白佛言」：「慧命」是讚嘆阿難尊者的意思。這個慧命，古德的解釋，以慧為命，叫做「慧命」。以慧為命這句話，我們凡夫就是我們這個身體，由精神性的和生理的組織連接起來，不分離，能活潑的生存，名之為命，這個命是我們所寶貴的。但是，佛教徒思想不同了，不是這樣的想法，不是以這個身體的存在為尊貴，而是以佛陀所教導的佛法，我們能夠有所成就，成就佛法中最尊貴的智慧就是般若，成就了這個智慧，這個是我們最尊貴的，所以叫做「慧命」。這個阿難尊者他也是聖人了，在《阿含經》里面看出來，他是得了須陀洹果了的聖人，佛滅度以後，他得了阿羅漢果。若從《法華經》上看，他也是大菩薩。所以，他是他有智慧的生命，所以叫做「慧命」，是這樣解釋。 或者說，命這個字，我們也解釋為命令。我對你下一個命令：你要這樣做，你不可以違抗我的命令！這個命也可以這樣解釋。如果這樣解釋呢，就是我們的思想、我們的行為、我們的語言，我們的身口意的活動，就是以慧來領導，以智慧來領導我們。就是我們的活動、我們的思想、我們的語言，都隨順這個智慧去活動、去說話，那就叫做「慧命」。這樣說就顯示出來，我們凡夫沒能這樣做。我們凡夫有的時候以貪為命；以憤怒做個領導者，這個憤怒心來了的時候，我要這樣做。我們的思想、我們的行為，以憤怒做領導者、以貪心做領導者，那就不是以智慧做領導者。這個命，就是領導者的意思。以智慧做我們的領導者，所以叫做「慧命」。 這件事，我們若是在注意這個問題的時候，我們學習佛法的人也就是學習這件事。我們的思想行為就是學習聖人，用佛法的智慧來領導我們的思想和行為，不要再以貪瞋癡來領導我們去活動了。能夠這樣改變，逐漸地逐漸地也就可以名之為慧命了，也有這樣的意味。聖人是能辦到這件事，一切一切以理智來決定事情，而不是以情感的。 「阿難」，阿難尊者是佛的侍者，是多聞第一的一位聖者。「白佛言」，他對佛說了，說：「世尊！」是他稱呼佛為世尊。「何以故稱譽檀那波羅蜜」，就是從前邊《摩訶般若波羅蜜經》一開始，佛是招呼舍利弗尊者，然後說般若波羅蜜。後邊一段呢，佛就命令須菩提尊者對法會大眾說般若波羅蜜，這樣以後一段一段的，都是說般若波羅蜜，讚嘆般若波羅蜜。那麼，阿難尊者就從這里就提出一個問題，說：「何以故稱譽檀那波羅蜜？」說是自從這個法會一開始，法會大眾，當然主要是佛陀讚嘆般若波羅蜜的殊勝，為什麼不稱揚讚嘆檀那波羅蜜？不稱揚讚嘆尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，乃至十八不共法呢？這也都是很重要的呀！「但稱譽般若波羅蜜」，只是讚嘆般若波羅蜜的殊勝，為什麼會這樣子呢？提出這個問題。 佛告阿難：般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。 這底下佛回答。回答分三科，第一科就是正面地回答這個問題，就是般若為尊導，所以讚嘆般若波羅蜜，這是一個理由。 「佛告阿難：般若波羅蜜于五波羅蜜、乃至十八不共法，為尊導」，下邊的回答，展轉地解釋這個道理，所以這里等于是把這個重要的原因先立出來、先標出來，這個意思。這麼多的佛法，檀那、尸羅、羼提，乃至十八不共法，很多的佛法，雖然是都有他的重要性；可是般若波羅蜜在一切佛法中、在一切功德中，它是最重要的。 「于五波羅蜜」為尊導，「乃至十八不共法，為尊導」，所以讚嘆般若波羅蜜。在這麼多的佛法里面，它是領導者，所以它是最重要的。這個意思說，這個五波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，由般若波羅蜜的領導，這五法才能稱為波羅蜜，才能是究竟的；如果沒有般若波羅蜜的領導，這五法他就不究竟了，他就不能達到彼岸、不能達到波羅蜜那一邊去、不能夠得涅槃、不能得無上菩提，他不能到第一義諦那里去。那不到那里去，到那去了呢？就是隨業受報了。 譬如說我們能夠布施，如果我們沒有般若波羅蜜的加持，這個「布施」或者在人間、或者在天上，得到了很多的滿意的事情，就經過一段的時間就結束、就完了，就沒有這件事了。若是有般若波羅蜜的加持，那麼這個布施波羅蜜，這個布施這個功德能達到涅槃、能達到無上菩提那里去、能令你成佛。而在成佛之前，也同樣的可以在人間、或者在天上受種種樂，受種種安樂的果報的。這就是有般若波羅蜜為導、與沒有般若波羅蜜為導的一個差別，是這個意思。 這樣說呢，就看出來般若波羅蜜為導的重要，所以讚嘆般若波羅蜜。 阿難！于汝意云何？不回向薩婆若布施，得稱檀那波羅蜜不？不也！世尊。 這底下再進一步解釋「為尊導」意思。為什麼五波羅蜜要以般若波羅蜜為導？是這個問題。 「于汝意云何？」就是在你阿難尊者的思想上怎麼想呢？「不回向薩婆若布施」，就是你做布施的時候，你只是一般性的這樣布施，你沒能夠回向薩婆若。就是那個人生活困難，我給他多少布施，解決他的困難，我很同情他，我用這樣的好心腸做這個功德，當然也是很好；可是，你沒有加上般若波羅蜜的力量，這個時候你這布施「得成檀那波羅蜜不？」可以稱之為檀那波羅蜜嗎？說這個布施到彼岸了嗎？「不也，世尊！」阿難尊者回答說：不是的！如果沒能夠回向薩婆若的話，這個布施只是成為布施而已，不能成為布施波羅蜜，是這樣意思。剛才說的，如果你不回向薩婆若，這個布施不行，不能夠超越世間得殊勝的功德。 「不回向薩婆若」這句話怎麼講呢？「薩婆若」，是佛的智慧；「不回向薩婆若」，譬如說我們做了布施的功德，「願以此功德，得無上菩提」，那麼就回向薩婆若了，那麼就是回向薩婆若。我們一般人，或者我們佛教徒、或者非佛教徒，也都會做一些功德，做這個布施的功德，做這布施的功德，他沒有回向薩婆若。我們從表面上看，他也沒有回向人天的福報，沒有說：我願以此，將來我能在人間享受富貴，或是到天上去享天福。也沒這樣想。那麼他回向沒有回向呢？我們可能認為這個人沒有回向；其實，他也有回向。就是他做了這些功德以後，他那個人的心里面，隨時他會願意得人間這些如意的事情，非佛教徒多數都是這樣，只要是凡夫都是這樣子嘛，願意得到人間的滿意的五欲，滿意的色聲香味觸的五欲。那麼，他這個心一動，他做的那功德就這樣回向了。所以也是回向了。 不過，我們佛教徒因為佛的智慧告訴我們，做功德的時候要回向。回向與不回向，有什麼不同呢？回向的時候，功德大一點；你不回向，不回向中，也是回向了，但是功德小一點。所以，因為我們相信了佛法，聽聞佛說這個善有善報的這件事，我們就願意做善，有可能還願意多做，所以功德是會大，因為回向的關系，他會大，功德會多。 但是，那樣的回向呢，不是回向薩婆若。所以，佛法里面告訴我們：「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這個佛淨土就等于是回向無上菩提了！就是回向我將來成佛的時候，這個世界是淨土，不是污濁的世界；我做布施的時候，所成就的這個力量，這個良好的功德的力量，做什麼用呢？將來使令我成佛的時候，我那個世界是清淨莊嚴，這樣用。就像我們一般人，我有了很多財，我用它去買車、我用它去買房子，就是這樣子，就是做一個分配、做一個規劃，也是這樣意思。「願以此功德，得無上菩提」，那麼就是回向薩婆若了。 我們佛教徒、或者是非佛教徒，都有一些…假使這個人他不相信佛法，但是這個人可能很有慈悲心，他願意為社會服務，誠實地為人民服務，不是口頭說，不只是口頭說，他內心里面的確有這種好心腸，為這個廣大地區的人民做些福利的事情，是真實、是真誠地，他沒有說是為個人的有什麼私利、私心，沒這個心，只是為大眾造福，做這種事。這種事也可能不只是做一次、兩次，也可能做了很多年，一直到臨命終的時候，還是做這種，我們稱他，或者稱他為一種慈善家，或者什麼很好的一種讚嘆的一個名稱給他，這個人是不是菩薩？我們說這個人是菩薩嗎？我們可能會這麼樣說：哎呀！這個人就是菩薩！我們可能會這樣想。其實，這個人不是菩薩，不是菩薩呢，就是：他沒有迴向無上菩提。因為他的認為：在社會上這個大眾有的人生活困難，或者是有人雖然生活過得去，但知識不夠，還有很多問題，他就能夠針對這些問題去做了很多適當的安排，使令這個社會進步，知識進步、財富也進步，各方面都能夠使令大家安居樂業，他不知道雖然有這些事情滿足了人民的生活上的要求，但是，死掉了以後，什麼都用不上，還是要流轉生死。 若是佛教徒行菩薩道的時候呢，他看得就更廣大了一點。也同樣，也會做種種的功德利益這些社會的大眾；但是，他會想到又另外一個重要的問題，就是思想上的問題，不只是生活上的問題，思想的問題還重要過生活的問題。思想上的問題，你要相信善惡果報、要相信有世間因果、有出世間的因果，相信我們內心里面有貪瞋癡啊！這是大患的根本，要解決這個問題，能夠轉凡成聖，這個人才能夠究竟的安樂住。只是生活上得到了解決，他還不一定是安樂的，這個問題還沒有解決的，還沒解決的。 我們看我們中國的歷史，那些大富貴的人，古代的歷史上，現在的人也是一樣，大富貴的人，你看他家里的事情，就國王的他皇宮里的事情，苦惱的事情多得很，他並不快樂。他生活還有問題嗎？生活沒有問題。但是，他思想上的問題沒解決，雖然是貴為國王了，照樣都是和一般人一樣，都是苦惱的境界。 所以，從這件事上看出來，生活的問題要解決、思想上問題也要解決。我們佛教徒行菩薩道的人，當然也要照顧世間上的人民的生活的事情；但是，這也要想一想思想上的問題，要想到這個問題的。這樣子，你能夠以佛法，能夠布施佛法的智慧，解決眾生的思想問題，這才能夠落實了佛法的精神，應該想到這個問題。所以，世間上的這些慈善家，我們也應該讚嘆，這個人的確了不起！但是，沒有佛法的精神，不能說他是菩薩道。所以這個回向薩婆若這句話，這是菩薩道，這是菩薩。不回向薩婆若，這不是菩薩道。所以，他的布施不能稱為檀波羅蜜，不能稱為波羅蜜，稱為布施是可以的。 「薩婆若」，我剛才說，就是佛智慧。佛智慧，當然，阿耨多羅三藐三菩提，翻中國話就是無上正等正覺，簡單說就是智慧，佛智慧。這個佛的智慧，怎麼叫做佛的智慧呢？就是他能夠證悟真理了、證悟諸法實相了，所以叫做智慧。這個智慧有很多種，我造這個房子，我能畫圖宅，這也是個智慧；我為人看病，我知道你是什麼病，用什麼藥能有效，這也是智慧，智慧多得很啊！但是，現在佛法里面說這個薩婆若這個智慧，是見真理的智慧，不是一般的事情。見真理的智慧和一般的智慧有什麼不同呢？也是這個意思。一般的智慧呀，不能真實的解決問題，不能夠解決根本的問題，根本的問題就是思想上的問題。我們這些智慧呀，也解決問題。你有病，我醫生為你看病，把病治好了，也解決問題了；沒有房子住，能造了很好的房子，使令這房子里面空氣新鮮，冷的時候不冷、熱的時候叫它不熱，這也是一種智慧；但是，根本問題還沒解決！所以，這個薩婆若，這個佛的的智慧，能見到真理了，一切的問題都解決了！所以，這個智慧是非常重要的。 回向薩婆若，這就是般若波羅蜜，就是般若波羅蜜。所以，現在不回向薩婆若，你不回向薩婆若，你布施，不稱為檀那波羅蜜。這個回向這個字，在我們佛法里面講，我們佛教里邊常常用這個字，念佛也回向、念咒也回向、念經也回向、拜佛也回向，處處要迴向；但是，回向怎麼講？回向這兩個字怎麼講呢？ 我為什麼要說這個話？這是我自己的問題呀！我初出家的時候，到了佛教里面來，常用這個字，始終不明白這個字怎麼講，後來看這書本上也有解釋，也不是太明白。後來，常常想、常常想，就多了一點分別。這回向是什麼意思呢？這個向，是方向。什麼叫做方向呢？就是我們的意志、我們的思想。你做醫生、或者是你做建築師、或說你做律師、或者是你做一個政府的領導人。口頭說的話都不算數，就是你內心里面的意願是什麼，那是方向，是你的方向。口頭說的不必當真，不必執著。就是你自己內心里面怎麼想，那是你的方向，是個方向。那麼也就是你的意願，你的意願是你的一個方向。 那麼，這個一般的社會大眾，方向是什麼？我的方向：我身體健康一點、我壽命長一點、我父母健康一點，我父母心情快樂一點、我的兄弟姐妹，乃至夫妻、兒女，或者說國家、所有的人民，大家都快樂一點；或者有的人，只有我快樂就好了，別人不管。總而言之，就是這樣。總而言之，還就是現前的事情，眼前的事情。這就是我們一般人的方向。 現在說回向，回者，轉也。就把這個方向轉變一下子，你不要一味地貪圖眼前的快樂，當然也是須要，我身體健康也是對的啊，生活快樂那也是對的；但是這是你唯一的方向，那就是不對的。所以，佛法里面說，你還要進一步想要做聖人，我想要成為聖人，那就不是做凡夫了。那麼這個方向來說，譬如說我們人只是圖自私，我就想我好就好了。佛法說，你也要發點慈悲心，也希望別人好，那麼就是迴轉。轉變自己的私心，也愛護社會大眾。這也是轉變了方向。 我不要只求現在，現在這一生的生命的安樂，我將來也要安樂，來生；或者說我更高尚一點，在人間天上雖然是好啊！終究是有問題，還不如超出世間好，我想要做聖人，那麼就是轉凡成聖，這又是一個轉變方向。這是一個轉變方向。 另外還有一個方向呢，在佛法上說呢，我們讀《金剛經》：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這話是什麼意思？所有的修行人，你不見到無為法的時候，你就是凡夫！都是凡夫境界；見到無為法，你才能稱為聖人。見到無為法，是什麼樣呢？是無分別的境界，無分別的境界。所以尤其是《般若經》，觀一切法空就入于第一義諦的無為的境界，這時候你才能稱為聖人。所以，這個回向里面也包括這件事，就是迴向到無為的境界去，這又是一種回向。 所以，這樣子總括起來就是三種回向：一個是回自向他，對別人的痛苦你要有同情心、要慈悲心，這是回自向他。第二回向，回因向果，我們現在能夠布施、持戒、忍辱、精進、禪定，做種種的功德，迴向無上菩提，我將來願意得無上菩提，那麼這是回因向果，這是第二個回向。第三個呢，回向到無為的境界，就是回事向理。我們習慣了的這個思想，總是在這個因緣的事情上分別，在這上妄想，在這上思惟、觀察，我們如果不學習佛法的時候啊，我們不知道向于無為的這件事，不知道這件事。不知道這件事，我們就停留在凡夫的境界。所以，現在佛法、佛陀的開示，告訴我們：要向于無為！要這樣子。這樣子，我們才有希望，有一天能得聖道，就不是凡夫了，是這樣意思。 所以，現在不回向薩婆若，這里面包括這三個意思。若是你這三種回向，你都沒有，你這個布施「得成檀那波羅蜜不？不也，世尊！」不是的，世尊！這不是的。這人沒能這樣回向，那他不能夠稱之為檀那波羅蜜，不能稱為波羅蜜的。 這地方看出來，布施是對的，是用自己的慈悲心愛護一切人，做種種的功德，利益社會大眾是對；但是佛法要加上回向薩婆若，加上這件事，加上這件事。可是，這個看這一段文，〈阿難稱譽品〉這一品，看這個文來看，這回向薩婆若這個地方，是注重回向無為，這一個回向，回事向理這一部分，是重于這一部分的。這下文再多解釋，這里解釋到這里。 不回向薩婆若，尸羅、羼提、毗梨耶、禪那、智慧是般若波羅蜜不？ 這個地方落兩個字，加上禪那，禪那兩個字下邊加個智慧，「禪那、智慧是般若波羅蜜不？不也，世尊！」是這樣子，加個智慧。 「尸羅」，就是戒。我們受五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，或者受八關齋戒、或者是受比丘戒、比丘尼戒、或者受菩薩戒，受了很多的戒。受了很多的戒，你也要回向薩婆若，觀察這個戒法是畢竟空寂的，你也要這樣做，也這樣思惟、這樣觀察。如果你沒能這樣做，這個尸羅，就可以稱尸羅，而不可以稱尸羅波羅蜜。若不回向薩婆若，羼提，是稱為羼提波羅蜜不？ 不也，世尊！ 不能稱為羼提波羅蜜。 忍辱這個字，是什麼意思呢？我們還容易有一些誤會。說是那個人，有人毀辱他，他害怕他，他不敢同他斗，說那叫做忍辱嗎？也不是這個意思。現在說忍辱，這個忍辱啊，就是不動瞋心。瞋心，別人毀辱你、欺負你、虐待你，做種種種種令你苦惱的事，你不要動瞋心，這叫忍辱。至于那一個問題怎麼樣處理，那又是一件事。所以，若要全面地說，人與人之間、人與事之間，有什麼難解決的問題，當然，你要用你的智慧去處理，你心里不要憤怒，不要憤怒，叫做忍辱。不要憤怒，叫做忍辱。因為你憤怒，不能解決這問題，非要用智慧處理這個問題、解決這個問題。那麼，我們佛教徒聽佛陀的開示，我們不要憤怒，不要憤怒，你還要回向薩婆若。這個時候，你這個忍辱也就可以稱為波羅蜜了，就稱為波羅蜜了，這樣意思。 「毗梨耶」：「毗梨耶」，中國話是精進，做一件事有始有終把它做圓滿，不要中間就停下來，就不做了，事情沒做成，那不能算是精進。你能夠時時地做種種有意義的事情，都能做地很圓滿，那麼就叫做精進。也一樣要回向薩婆若，才能稱為精進波羅蜜；如果你不回向薩婆若，精進只是精進，而不能稱為波羅蜜的。 「禪那」也是一樣。我們修定的時候，由欲界定、未至定，到色界四禪，乃至到無色界天的四空定，還有種種的這些禪定，你也要用回向薩婆若，觀察它是畢竟空寂的，你也要這樣子，才能成為禪那波羅蜜。如果你不回向薩婆若，只是禪那，而不是波羅蜜。所以非佛教徒也有的人得了四禪八定，他也可以有神通，但不是禪那波羅蜜。 「智慧是般若波羅蜜不？」我們學習佛法，也會得到很多的智慧，你回向薩婆若沒有？你要觀察這個智慧即非智慧。《金剛經》上：「般若波羅蜜即非般若波羅蜜」，你能這樣觀察呢，「是般若波羅蜜」；你不能這樣觀察，執著這個智慧，那就只是智慧而不是波羅蜜了。所以「不也，世尊！」這阿難尊者承認佛說的這個道理。 以是故知般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導，是故稱譽。 就是因為這樣的原因，這個般若波羅蜜這個法門，在五波羅蜜里邊，乃至到十八不共法，這是佛的功德，乃至中間還有這個四念處、四正勤、四如意足，乃至到四無礙辯，種種的功德。「為尊導」，都是由般若波羅蜜為尊導，它才能夠才是佛法，才能稱為波羅蜜、才能稱之為究竟圓滿的功德，所以般若波羅蜜是尊、是導，是最重要的！「是故稱譽」，因此，所以稱譽般若波羅蜜是最殊勝的！ 這一段，這就是「明般若為尊導故嘆般若」，般若是尊導，所以讚嘆般若。 阿難白佛言：世尊！云何布施回向薩婆若，作檀那波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？ 這是第二段，解釋般若為尊導義，解釋這個道理。那麼是阿難尊者先問：「云何布施回向薩婆若？」 在前面佛說：布施的時候，要回向薩婆若才能稱為檀那波羅蜜；但是這個布施回向薩婆若，我不明白，怎麼叫做布施回向薩婆是檀那波羅蜜呢？「乃至作般若波羅蜜？」智慧也要回向薩婆若，才作般若波羅蜜？那怎麼樣叫做回向薩婆若呢？這樣子問。