--- title: 摩訶般若波羅蜜經講記 三歎品、現滅諍品 17 description: "是人自不殺生，教人不殺，讚不殺生法，亦歡喜讚歎不殺生者。自遠離不與取，亦教人遠離不與取，讚遠離不與取法，亦歡喜讚嘆遠離不與取者。自不邪淫，教人不邪淫，讚不邪淫法，亦歡喜讚歎不邪淫者。自不妄語，教人不妄語，讚不妄語法，亦歡喜讚歎不妄語者；兩舌" --- 是人自不殺生，教人不殺，讚不殺生法，亦歡喜讚歎不殺生者。自遠離不與取，亦教人遠離不與取，讚遠離不與取法，亦歡喜讚嘆遠離不與取者。自不邪淫，教人不邪淫，讚不邪淫法，亦歡喜讚歎不邪淫者。自不妄語，教人不妄語，讚不妄語法，亦歡喜讚歎不妄語者；兩舌、惡口、無利益語亦如是。自不貪，教人不貪，贊不貪法，亦歡喜讚歎不貪者；不瞋惱、不邪見亦如是。自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者。自行尸羅波羅蜜，教人行尸羅波羅蜜，讚尸羅波羅蜜法，亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者。自行羼提波羅蜜，教人行羼提波羅蜜，讚羼提波羅蜜法，亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者。自行毗梨耶波羅蜜，教人行毗梨耶波羅蜜，讚毗梨耶波羅蜜法，亦歡喜讚歎行毗梨耶波羅蜜者。自行禪那波羅蜜，教人行禪那波羅蜜，讚禪那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行禪那波羅蜜者。自行般若波羅蜜，教人行般若波羅蜜，讚般若波羅蜜法，亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。自修內空，教人修內空，讚內空法，亦歡喜讚嘆修內空者。乃至自修無法有法空，教人修無法有法空，贊無法有法空法，亦歡喜讚嘆修無法有法空者。自入一切三昧中，教人入一切三昧中，讚一切三昧法，亦歡喜讚嘆入一切三昧者。自得陀羅尼，教人得陀羅尼，讚陀羅尼法，亦歡喜讚歎得陀羅尼者。自入初禪，教人入初禪，讚初禪法，亦歡喜讚嘆入初禪者；二禪、三禪、四禪亦如是。自入慈心，教人入慈心，讚入慈心法，亦歡喜讚嘆入慈心者；悲喜舍心亦如是。自入無邊空處，教人入無邊空處，讚無邊空處法，亦歡喜讚嘆入無邊空處者；無邊識處、無所有處、非有想非無想處，亦如是。自修四念處，教人修四念處，讚四念處法，亦歡喜讚嘆修四念處者；四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，亦如是。自修空、無相、無作三昧，教人修空、無相、無作三昧，讚空、無相、無作三昧法，亦歡喜讚嘆修空、無相、無作三昧者。自入八背舍中，教人入八背舍，讚八背舍法，亦歡喜讚嘆入八背舍者。自入九次第定中，教人入九次第定，讚九次第定法，亦歡喜讚嘆入九次第定者。 「是人自不殺生，教人不殺，讚不殺生法，亦歡喜讚歎不殺生者」，前面的一段文，是「惡滅善增」的利益，學習般若法門的人，雖然說是觀一切法空，但是不做惡事，他歡喜做種種利益人的事情。下邊的一段文呢，是說這位修行人「具足眾善益」，他又能成就很多很多的功德，說這件事。 「是人自不殺生」，這位學習般若波羅蜜多法門這個人，他是有慈悲心的，所以他自己不殺害一切有生命的眾生。這個不殺害眾生這件事，人與人是同類的，當然我們應該愛護，不應該殺害，這個不同類的其他的動物，我們也同樣不應該殺害。當然佛法是說，我們人是應該有慈悲心的，愛護一切人、愛護一切物。人和一切眾生都是願意他很自在的活下去，不願意他的生命中斷了，那麼你若殺害他呢，他是不同意的；佛法又是特別地提倡慈悲這件事。孔夫子也說：「己所不欲，勿施于人」，你自己不歡喜的事情，不要加在別人身上，這句話也符合佛法的道理，我自己愛護我的生命，我不高興別人傷害我，我怎麼可以傷害別人呢？所以自己不殺生。 「教人不殺」，也勸化他人，不要殺害生命。「讚不殺生法」，也讚嘆不殺生這件事，這件事是有功德的；「亦歡喜讚歎不殺生者」，也歡喜讚歎不殺生的那些人，這一共是四種，這四種善法。 我們頭幾天曾經講過殺牛的這個問題，殺害牛，以後又被牛殺了。我們這個凡夫肉眼是不知道，很多很多事情不明白，只有佛菩薩、有神通的聖人，知道很多我們凡夫不知道的事情，它現在是牛，你知道它過了多少以後，他是國王；你現在看他是國王，他過了多久多久以後，變成豬了；所以按佛法的道理，仍是六道輪迴，就是這樣子變化，但是應該有慈悲心呢，就不要殺害這件事。 但是說每一個眾生都愛護他的生命，我們殺了他，他不高興，那究竟會有什麼不好呢？剛才說殺那個牛，那個牛有機會它會報仇的；那麼在佛法里面說，殺害生命這件事，將來會到三惡道去走一走的，到地獄、到餓鬼、到畜生世界去受苦的。從三惡道出來，再來人間的時候，事情還沒有完，你還會要受一點苦惱，什麼事情呢？多病、短命，有這兩件事。就是你這個生命體，常常會有病，這是一個苦惱事；再來就是壽命短，就是殺害生命的余報。這個佛菩薩的大慈悲告訴我們這件事，所以我們不應該殺害生命。如果每一個人都有慈悲心，互相都愛護的話，那我們這個世界應該是很和平的，應該是很快樂的事情。 「自遠離不與取，亦教人遠離不與取，讚遠離不與取法，亦歡喜讚嘆遠離不與取者」，這是第二項，是「遠離不與取」，這個不與而取，他沒有給你，你就拿過來了，或者偷偷的拿去了，或者當面搶去了，那麼就是偷盜，就是盜。這個盜，多數是盜人的財富，這個財富是第二個生命，人的生命能夠生存下去，就是要依賴財富才能生存，所以你盜取他的財富，使令他生活困難，這也是不應該、不合道理，也是不慈悲。現在學習般若波羅蜜的這個人，他自己遠離這件事，「不與而取」，他不做這件事，「亦教人遠離不與取」，也勸化他人遠離這件事，不與而取的事情不要做，讚遠離不與取的這件事，這件事是非常有慈悲的，人與人之間能和平共處，是安樂的一種方法，亦歡喜讚嘆遠離不與取的人，讚嘆這個人特別是有道德了。 這個不與取，弘一律師他已經不在了，他說這個不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒里面，這個不與取很難清淨，很難守護清淨的。我們一般人，有一點品德的人，都認為不與取很容易，很容易受持清淨，其實不與取不是太容易，就是通常說向政府不納稅，這個就是不與取，這就是盜戒；或者你和人家共同的做生意，你偏多拿一點，那你就是不與取，這個很多的問題。 我講一個故事，說這個不與取的事情，在這個隋煬帝大業八年的時候，在宜州這個地方，我查那個字典上，宜州是現在廣西，中國的廣西，宜山縣的這個地方，那個地方在鄉村里面有一個人家姓皇甫，有四兄弟，大哥哥和小弟弟都勤于生業，就可能是種田吧，都是很勤勞的做這件事，對于父母也都很孝順的。那麼這個二弟，這個老二名字叫做遷，叫皇甫遷，這個人就是他不去種田，一天就什麼事情不做，就是各處跑，和那些品德不好的人在一起，做各式各樣的放逸的事情。 那麼有一天，他的母親拿六十文錢，六十文錢就要去準備買東西，當時就把這個錢放在床上，她自己就到房子後邊，後院里面做事；這個時候這個老二，這皇甫遷從里面進來一看，床上有錢，周圍看看沒有人，就把個錢拿過來了，拿過來以後就走了。那麼這個母親從後院回來一看，看不見錢了，就是問她家里面的人，我沒有拿！都說沒有拿，這個老太太就火了，拿著杖把全家的人，不管是大的、小的、男、女，通通都是打，所以全家的人都恨這件事。 但是過了多久，這個老二皇甫遷死掉了。死掉了，就投胎他自己家里面的母豬的肚子里面去了，投胎做豬了。過了三五個月就出胎了，那麼又過多久，就有人來買豬，那麼正好就把這個豬，皇甫遷變的這個豬就賣掉了，六百文錢，賣了六百文，他偷的是六十文，現在賣了六百。 那麼這天夜間，天黑了，大家休息了，這個皇甫遷有個太太做個夢，夢見一個豬，用嘴在觸動她，就說話了，這個豬會說人話，對她說：我是你的丈夫，我因為偷母親的錢，六十文錢，使令全家都受到母親的責罰，我感覺很對不住，我現在變成豬來還債來了。說今天賣了六百文錢，人家把我拿走了，明天要殺我，他們家里祭祀祖先，要用我來祭祀；你是我的太太，你能夠忍得住我被人殺啊？你可不可對母親，對家里的人說一說，來救我呢？然後夢就醒了，心里面很驚，那有這樣事情？哎呀！這做夢未必是真的，又睡覺，睡覺還是做這個夢，再做夢，好像是不能不相信了，那麼就穿上了衣服，就起來對這個婆婆，對這個皇甫遷的母親就說這件事，他母親說：我也做這個夢了！于是乎找他的哥哥、弟弟，大家都是做這樣的夢，然後這個心里都不舒服，想睡覺也睡不著了。 然後，這母親終究是母親，拿一千二百錢給她大兒子，和這皇甫遷還有個兒，派他們兩個人，拿這個錢趕快去，騎著馬到那個買他豬的地方，把它買回來，六百文他不賣，給他加倍，給他一千二百。那麼這是大兒子，和皇甫遷的兒子，一個是伯父，一個是侄子，兩個人去了，到那去的時候，和人家一說，不賣！我們現在就要用它，就要殺它、用它，不賣！怎麼說也不賣，給一千二百也不賣。哎呀！這怎麼辦呢？但是這老大認識一個人，就是以前做過縣長的，現在退下來了，去托他，托他的時候，就向這個退休的縣長，就是真實地說了這件事；那麼這個退休的縣長受到感動，就來給他說情，勉強地算是把它買下來了。買下來了，就把它趕到曠野里面，哥哥就對這個豬說：如果你真是我弟弟，我們一同回家去！那個兒子也對他說：如果你真實是我父親，我們一同回家去！說完這個話，這個豬就是順這條路，就一同回家去了。 但是這件事沒有很久，周圍的鄰居都知道，見到他們家里的人：你是豬的兒子、你是豬的母親、你是豬的哥哥，使令這家里的人很沒有面子，心里面也很痛。後來隔多少天的時候，就是沒有別人的時候，就私自和這個豬說話，這兒子和這個父親說：因為父親你在世的時候做這些事情，今天我們的鄰居，周圍的鄰居恥笑我們，使令我們抬不起頭來，那麼你在生存的時候，你和徐賢這個人是好朋友，能不能你到他家去住，我們供給你的生活，給你送飲食去，可不可呢？那麼這個豬就流淚，因為流淚，就是到徐賢家里面去了。到那去呢，不在這里住了，其實，我看也沒有用，人家照樣還會譏嫌。 那麼到了大業十一年，這個豬就死掉了，這件事怎麼流傳出來呢？當時長安有個弘法寺，就是寺廟里面有個靜琳法師，他和這個皇甫遷是鄰居，親自看見過這個豬，看見這個事情。那麼他出了家，在長安弘法寺，在那住，這件事是在《法苑珠林》上記載。《法苑珠林》的作者叫道世，是道世法師，和道宣律師是兄弟，那麼這位靜琳法師就把這件事告訴了道世法師，他就把這件事記錄在《法苑珠林》里面。這樣我們現在才知道這件事。 那麼從這件事看出來，人死了以後沒有斷滅，還繼續有生命的存在，這是一；第二、做善有善報、做惡有惡報，你在生存的時候，做了惡事，你要到三惡道去，他這是到畜生道里面去；第三件事，父母的錢，你也不可以偷的，不與而取還是有罪，還是盜，你一定得到父母的同意，你才可以拿，人與人之間都是要經過同意的，說我們做事要向政府申請，那父母雖然不是政府，你也要取得他同意的，不取同意，就是犯盜，這個盜就是有罪過的。 當然是我們若不學習佛法，也可能是感覺到不是合道理，但是也只此而已，不知道將來還有後患這件事，但是佛法里面說得明明白白的，善有善報，惡有惡報，這真實不虛的，所以惡事是不可以做。我剛才說，我們頭幾天講那個殺牛，牛不可以殺、老鼠也不可以殺的，人的生命體是不一樣，但是這個心都是明明白白的，都是明了的，都是很明了的，你殺它，它是不同意的。 所以，現在經上說這件事，尤其是這個《般若經》是觀一切法空的，在一切法空里面無有少法可得，容易引起誤會，那麼也沒有善惡果報了，都空了嘛！實在不是這樣說的，善惡果報還是有的，但是也是諸法空，諸法空和善惡果報是不相障礙的、不相妨礙的，所以不應該不與取。 「自遠離不與取，亦教人遠離不與取」，這是慈悲啊！菩薩對我們這樣說，這是菩薩的慈悲，佛對我們這樣說，這是佛的慈悲。「讚嘆遠離不與取法，亦歡喜讚嘆遠離不與取者」，這個人不與而取，就是不要做這種事。昨天、前天，我曾經說一句話，譬如說是我們受了戒，不說謊話，說你們出家人在廟里面生活，不說謊話也應該比較容易；但是我們在社會上做事，可是不簡單的事情，我若說一句妄語，我能賺十萬美鈔；你若說真實話，這十萬美鈔賺不到，那麼你是說真實語？你是說謊話？這是你要注意的地方，你可能感覺到困難，不說謊話很難，我說真實語很困難，說謊話很容易，很容易的事情。 但是如果你對于佛法里面講的善惡果報，有信心的話，我寧可不賺這個十萬美鈔，我要說真實語，我不說謊話，這樣子將來沒有後患，將來沒有後患的。現在我沒有這十萬，我的生活還很正常嘛，不要緊；但是你若貪求這十萬塊錢，你去殺、盜、說謊話，將來受苦的時候，你後悔也來不及了，你後悔也來不及了，所以佛菩薩慈悲，告訴我們不要殺生、也不要不與取，這樣子。 那麼第三節是「自不邪淫，教人不邪淫，讚不邪淫法，亦歡喜讚歎不邪淫者」，不是夫妻，你不應該有這種事情，你這樣做呢，就有問題，現在好像沒有什麼，其實現在也容易有問題，不過不是今天，也可能明天就有事，也可能後天就有事情。這個現實，你若這樣泛濫的話，越軌了，將來還有問題的，你這個生命結束，將來還有問題，將來有問題的，但是我們肉眼不知道，只看現在，所以，很苦很苦，所以不應該這樣做。 「自不妄語，教人不妄語，讚不妄語法，亦歡喜讚歎不妄語者」，我在三藩市講經的時候，我也說到不淨觀的這件事，這個居士就是明明白白的向我抗議：你們出家人修不淨觀，我們在家居士不修！其實呢，我感覺在家居士也不妨修一修，你修一修，把這欲心降低一點，你就不會越軌，不越軌嘛，家里面也和樂，在外面也沒有些不名譽的事情，不是很快樂嗎？當然也有的人，我不修不淨觀，我也很規矩，當然這樣的人也有，當然也有的時候，也有特別情形的。所以在家居士也不妨修這個不淨觀，來約束自己好一點。我剛才說這個不妄語，這地方說了。 這位學習般若的人，自己不妄語，教人不妄語，也讚嘆不妄語的事情，亦歡喜讚歎不妄語者。雖然觀一切法空，還是相信有因果的，所以不敢做惡事，這是不妄語。 「兩舌、惡口、無利益語亦如是」，也分這麼四種，也就是自不兩舌，教人不兩舌，讚不兩舌法，亦歡喜讚歎不兩舌者。兩舌就是離間語，那兩個人感情很好，但是對我有傷害，我從中用妄語來破壞他的感情，然後我從中得到利益，就是這樣子。這個「惡口」，惡口就是罵人，說一些粗暴的語言來傷害人，這件事，就是人憤怒的時候，就會說出這種語言。 這件事，我想說一個故事，說個故事聽聽。這個釋迦牟尼佛在世的時候，有一天在說法的時候，在大眾聽佛說法的時候，來一個獅子，來一個獅子就臥在佛的旁邊，那麼這時候，這個大眾就感覺奇怪，怎麼獅子來了呢？佛這時候就說出來四句話：「不眠夜長，疲倦道長，愚生死長，莫知正法。」這是《法句經》上有這四句話。「不眠夜長」，你夜間睡不著覺，你失眠了，就感覺到夜間很長。如果一睡睡到大天亮，就不感覺到怎麼特別長，不眠是夜長；「疲倦道長」，走路感覺到疲倦了，就感覺路很長，怎麼走了老半天還沒有到，疲倦了會有這種感覺，若是不疲倦，沒有這種感覺，這是怎麼回事情呢？就是佛回到祖國，佛成道以後，回到迦毗羅衛國的時候，就是佛這個時候在王舍城，在各地方宣揚佛法，很多的外道隨佛出家得阿羅漢果；但是這些外道多數是修苦行的人，看上去又瘦又黑，那麼淨飯王一看，佛陀三十二相、八十種好，是個大莊嚴的境界，但是佛的弟子看上去就不莊嚴，其實是看表面上，但是這都是阿羅漢，是聖人，那是莊嚴，但是他只是看表面上。說是這樣，這個淨飯王出主意，就是釋種姓里面，很多都是富豪，富豪家的子弟又白又胖，就勸他們出家，有五百個王子出家。 出家，這時候佛就命令舍利弗尊者、目犍連尊者，兩位阿羅漢帶這五百個弟子到王舍城去，從迦毗羅衛國到王舍城去，就遠離他自己的家鄉到那邊去教導他們修學聖道。修學聖道的時候呢，佛就說出這句話：你在家的時候，白天就是各式各樣的玩樂的事情，夜間睡大覺，一睡睡到大天亮，現在出家了吃飯吃得少一點，要精進用功修行，夜間睡覺睡得不那麼多，就是不眠夜長。在家的時候，都是富豪家的人，很少徒步走路，都是坐車。坐車，當然自己坐那里很舒服，現在出了家，托缽乞食的時候，就感覺要走路，疲倦道長，有這種感覺。「愚生死長」，這個人若糊涂呢，他的生死就會很長，生了又死，死了又生，沒有個完，就會很久很久在生死里流轉，所以「愚生死長」。「莫知正法」，不明白真理，這句話呢，就指這個獅子說的。 佛說在毗婆尸佛的時候，毗婆尸佛出現在世間的時候，也和釋迦牟尼佛一樣，也到處地宣揚佛法，教化眾生的，那麼很多人信佛、修學聖道。那麼當時那個地區有一個婆羅門很有學問，在社會上很有地位，很多人都尊重他、恭敬他的，這個婆羅門；他當然也知道這件事，知道毗婆尸佛出現世間，他本身是個讀書人，有學問，也是有智慧的，說是毗婆尸佛有大智慧，這個智慧是怎麼樣？我去看看他，聽聽他說話，看看智慧是怎麼樣呢？于是乎是他來了，他到毗婆尸佛這兒來的時候，毗婆尸佛正為這些比丘說法，很多的比丘聽毗婆尸佛說法。說法的時候，大家很注意的聽法，他來了大家不知道，沒有注意，不知道他來；不知道他來，照理說也應該沒有什麼事，有事情！這個婆羅門因為在社會上有地位，國王、大臣，很多的人尊重他，所以他到什麼地方，都受到人家的尊重，禮敬于他的，今天到毗婆尸佛這里來，沒有人睬他，他心里面憤怒了，就說出一句話來，罵這些出家人，說出一句話來，罵這些出家人是禿驢，罵了這麼一句話就走了。 釋迦牟尼佛說他過去這麼一件事，他死了以後就變成了獅子了。變成獅子了，從毗婆尸佛到釋迦牟尼佛，在時間上說，九十一個劫，做了九十一個劫的獅子，就是那一句話，那個瞋心，發動出來罵辱諸比丘這句話造成的業力，使令他九十一劫做獅子，「愚生死長，莫知正法」。 佛教這個道理呢，就是因為什麼會有生死呢？就是你的業力，你的業力，你這個果報結束了，你的業力使令你又得個果報，當然這個業力有輕、有重，他這個瞋心發出來這句話，有這麼大的力量，在九十一劫這麼長的時間內，一直的做獅子，他這個業力能創造它獅子的生命，這個獅子的生命由這樣的業力創造的，那就是惡口；這個惡口，當然實在里面有惡心，才說出來這暴惡的語言，創造出來這麼多的獅子的生命，這件事。所以佛的慈悲告訴我們不要惡口，你不要憤怒，不要發出這種惡口，發出惡口將來不好，將來有問題的，有後患。所以惡口也應該是「自不惡口，教人不惡口，讚不惡口法，亦歡喜讚歎不惡口者」，這無利益的語言也分這麼四種，「亦如是」。 「自不貪，教人不貪，贊不貪法，亦歡喜讚歎不貪者」，這下面是意業，前面是身業和語業。心里面呢，這個學習般若法門的人「自不貪」，看見別人的事情，他不貪，也教導別人不要貪，讚嘆不貪的法，亦歡喜讚歎不貪者；「不瞋惱、不邪見亦復如是」，邪見，就是他的思想有錯誤，不相信有善惡果報，做善沒有善報、做惡沒有惡報，那麼就是邪知邪見了，邪知邪見也是各式各樣的。譬如說世間上的事情，都是世間眾生自己的業力創造的，但是你若說這是梵天創造的，那麼就是邪知邪見了，就是不合道理，「亦如是」。 「自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者」：這個「檀那」翻到中國話是布施，自己行布施波羅蜜，就是純是利益人的心情來做這件事，要這樣子好，那麼你得到的功德就好一點。也教別人行檀那波羅蜜，「讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者。」