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title: 叢林的教育法
description: "時間：公元一九八四年七月五日地點：台北國父紀念館"
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時間：公元一九八四年七月五日
地點：台北國父紀念館

對師：法師、大眾(弟子永傳記)

一．搬柴運水的生活教育

二．因材施教的啟示教育

三．無情無理的棒喝教育

四．福慧雙修的力行教育

各位法師、各位貴賓、各位護法居士：

　　過去中國大陸的佛教寺院，像現在的大學一樣，有著教育的功能，當時稱為「叢林」。過去的叢林，規劃很完善，無論從建築結構、人事組織，甚至于寺院供奉的佛菩薩聖像，處處都表現著完美的教育。比方說：像過去叢林寺院的建築，比起現在台灣寺院的建築就有很大的不同。台灣的寺院常常是一字排開，好像只要你朝寺院門口一站，整座寺院便可以一目了然；而叢林的建築不同，它是一進一進、一層一層、重重疊疊的，就好像阿羅漢的四果位，或菩薩的五十二階位，都是由淺至深，步步高升。

　　由叢林里的一些建築名稱，可以看出他的教育意義。像「云水堂」，說明了出家人「一缽千家飯，孤僧萬里游」自在無憂的修行生活；「上客堂」，意味著叢林里所接待的都是上賓，各種名稱都有佛教的含意。

　　叢林里職事的稱呼，也各有它的教育意義：藏經樓管理藏經的稱為「藏主」，管理寺地田產的叫「莊主」，管理庫房的叫「庫頭」，煮飯的叫「飯頭」，燒水的叫「水頭」，燒菜的是「菜頭」，管理園圃的是「園頭」，打掃廁所的是「淨頭」。各位聽到這里，有沒有發現：叢林里的職稱非「主」即「頭」，對僧眾人格的尊重可以說是到了極點。

　　我記得三十年前剛到台灣時，一些富貴家庭所雇用的女工叫做「下女」，由于我自幼受叢林教育薰染，習慣尊重別人，對于這種稱呼很感到不以為然，為什麼要把一個人叫做「下女」呢？假如叫做「管家」，不是很好嗎？

　　除了建築、職事名稱以外，我們從供奉的佛菩薩聖像上，也可以看出叢林給予我們的教育意義。比方說：才到山門口，迎面就有一位胖胖的、笑咪咪的彌勒佛，用慈悲的笑容接受你；彌勒佛身後，常可看到一位威武凜然，手執金剛降魔杵的將軍，就是韋陀天將。這有什麼樣的意義呢？可以說：佛教是用大慈悲攝受你，盡量給你歡喜，給你滿足；但是，如果依然冥頑不化，只得用力量來度化你。這就等于我們在一個家庭里面，兒女需要父親嚴格的教育，也需要母親慈愛的照顧；嚴的折服，慈的攝受，同樣地重要。所以《禪林寶訓》有一句話：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也」，就是說：春風夏雨，可以使萬物生育；秋天的霜，冬天的雪，也可以助長萬物成熟。世間一切，從自然界乃至家庭的教育，它都是有一個愛的攝受，力的折服。

　　從山門直入，進了大雄寶殿，殿內供奉本尊，各個叢林所供奉的本尊各有差別，但都有它特殊的意義。比方說：大雄寶殿中間供的本尊是釋迦牟尼佛，左邊年長的是大迦葉尊者，是修頭陀苦行的羅漢；右邊年輕的是阿難尊者，是智能多聞第一的羅漢。這意思是什麼呢？因為佛陀是一個能說能行的聖者，大迦葉尊者和阿難尊者各代表行與解，把多聞、理解和修行合起來，就是本師釋迦牟尼佛的圓滿果行了。

　　也有些大雄寶殿中間供奉毘盧遮那佛，那是佛的法身，左邊供奉的是大智文殊師利菩薩，右邊是大行普賢菩薩，這表示具足大行、大智，才能成就佛的法身。

　　這些都是啟示我們：在佛教里，不要只重視知見，不重視實踐；也不要只重視修行，而不重視知解。古德把行與解喻為「知目行足」－－知見如眼睛，修行如雙足，有眼睛，腳才能走；有腳，眼睛才能發揮作用。眼睛和腳相輔相成，才能行的安穩。可見，佛教非常重視「行解並重」、「知行合一」。

　　各位常常禮拜西方極樂世界的阿彌陀佛，以及祂左右的脅侍菩薩－－觀音和勢至，我們稱為「西方三聖」，這是因為有觀世音菩薩的大慈大悲，和大勢至菩薩的大喜大舍，才能成就「慈悲喜舍」的四無量心，也就是無量壽阿彌陀佛的功德了。

　　今天講的「叢林的教育法」，我分四點向大家介紹：

　　一．搬柴運水的生活教育

　　在叢林里，生活教育比思想教育還重要。

　　比方說：一進寺院，就先叫你把眼睛閉起來，把口收起來，要你心念凝注，不要亂看，不要亂講。只要你隨便看一下，馬上就可以給你一個耳光：『看什麼？這里那一樣東西是你的』你講一句話，也可以賞你耳光：『你！佛殿禮堂上，有你講話的資格嗎？』這不是嚴苛的體罰，這是告訴你：叢林的生活教育是不能用眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外攀緣的，要把六根收攝回來，從內心觀照自己，在日常生活中印證佛法。

　　在叢林里面，行止間特別注重威儀，所謂「三千威儀，八萬細行」，你上殿要排班，吃飯要過堂，舉止進退皆有規矩，在在都要學習。大家心里會想：「我們幾十歲的人了，還不會走路嗎？吃了幾十年飯了，還不會吃飯嗎？」，這是因為不了解寺院的規律。寺院不同于俗家，在寺院中，一舉一動都是修行，走路吃飯睡覺都可以參禪，這其中是有很深妙的解脫境界的。所以，到了叢林里，你就會感到自己確實是不會走路，不會吃飯。身心千般束縛，積年累月成了習慣，確實需要一一用心擺脫。吃飯端碗，要如「龍吞珠」；持箸撿菜，要如「鳳點頭」；行進走路，要像雁陣一字排開，上身不能動，像頭頂著一盆油，四平八穩的走，在叢林里真是事事修行，處處法門啊！有一首偈語，很能說明這些律儀：

　　「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行游；

　　合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。」

　　叢林里的生活教育，也非常重視作務，作務就是工作的意思。進了叢林，不管你過去何等高官厚爵，也不管你是何方名媛顯貴，一切世俗名利都要坦然放下，叫你煮飯就煮飯，叫你擔水就擔水，一切隨緣隨喜，信受奉行。

　　唐朝的馬祖道一禪師初創叢林，他的徒弟百丈懷海制訂了叢林清規，就是現在很有名的「百丈清規」，這位百丈禪師提倡搬柴運水無非是禪的修行生活，他本身「一日不作，一日不食」，建樹了僧團修行的榜樣。

　　禪宗里，有一則「老僧曬香菇」的公案，很能表達叢林生活教育的一面：

　　道元禪師的寺院里，有一位八十多歲的老和尚，日正當中還在忙著舖曬香菇，道元禪師見了不忍心，勸他說：

　　『老和尚啊，太陽那麼大，何必辛苦，自己曬香菇呢？』

　　老和尚朝他望了望：『我不曬香菇，誰來曬？』

　　『哎！年紀大了嘛，就不要曬啦！』道元禪師一番好意的說。

　　『哦？那麼到底多大年紀才能曬香菇呢？』老和尚毫不領情。

　　『太陽這麼熱，何必這個時候曬呢？』道元禪師依然好意勸說。

　　『不這個時候曬，難道等太陽下了山再來曬嗎？』老和尚暗藏機鋒的說。

　　這是叢林里典型的禪和子(參禪修行的人)，凡事絕不假手他人，對自己生命也是一刻千金的珍惜，既不在成敗得失的妄見上徘徊，也不在聲色貨利的迷境上打轉，身與命，具修行。

　　有名的六祖惠能大師，在五祖門下椿米推磨了八個月；寒山、拾得兩位大師，在天台山的寺院里，還不是一樣在廚房燒飯、煮菜嗎？搬柴運水的修行生活，是叢林里陶賢鑄聖的另一種教育方式。

　　有一次，仰山禪師扛著鋤頭從外面回來，他的老師溈山禪師就問：『你從哪里里回來？』

　　仰山禪師回答：『我從田里頭回來。』

　　『田里還有人嗎？』溈山問。

　　仰山一句話也不說，輕輕把鋤頭放下，叉手而立。

　　溈山禪師笑了，又問：『南山有人刈除新草嗎？』

　　仰山禪師更不答話，拿起鋤頭就出門去了。

　　這則公案里，仰山鋤頭放下了，表示一切都在這里了，心里也沒有負累了；溈山問「南山還有人除草嗎？」表示還有工作未做，也就是有理事待觀照，還未圓滿，還不到放下的時候，所以仰山就默然拾起鋤頭又去工作了。禪，有時候，在生活里面是用身體力行來表現，不是用言語來巧飾的。

　　有人問大珠禪師：『您是怎麼修行的？』

　　大珠禪師淡然一笑：『饑來吃飯，困來眠。』

　　各位也許會想：「肚子餓了就吃飯；疲累了就去睡覺，這樣就叫「修行」嗎？那我們天天都在吃飯睡覺，也算是天天都在修行嘍？」當然不是。吃吃睡睡在一般世俗人只是行尸走肉而已，在叢林里，卻是一種用功。大珠禪師破解得好：

　　「吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較。」

　　一般人吃飯，不肯好好吃，東挑西撿，嫌這嫌那，貪多貪少；睡覺也不安穩，翻來覆去的打妄想。如果，當吃飯時吃得飽，當睡覺時睡得好，還有什麼比這更自在幸福的呢？這不就是修行了嗎？

　　叢林的生活教育，不是我們想象的那麼簡單清閒，禪師們也不是只會吃飯睡覺，所謂「看似尋常最崎嶇，成似容易卻艱辛」，禪師們「飢來喫飯困來眠」的生活，看起來好像沒什麼，事實上，吃飯睡覺都在修行，要和內心的煩惱交戰，其中的辛苦，不是一般人能衡量揣想的。

　　叢林生活也是非常有規律有法制。廚房牆壁上有一幅對聯，可以看出他們的生活教育：「未供先嘗三鐵棒，私造飲食九銅鎚」，意思是說：食物還沒有供佛之前就先偷嘗，就給你三記鐵棒；私下自己煮東西吃，要打九下銅鎚。這說明了叢林教育中，有種種嚴正艱難的打磨，磨得你大死一番之後，得以蛻化出重生的契機。

　　二．因材施教的啟示教育

　　佛陀最擅長觀機逗教，對商人就說商人的法，對政治家講政治家的法，對軍人講軍人的法。所謂「契理容易契機難」，要談玄論妙符合佛法並不難，要大家聽得懂，又能接受佛法就難了。所以，佛教界曾流傳這麼一個笑話：

　　有人問一位信徒：

　　『你要去哪里里？』

　　『我要去聽經。』

　　『哦！是哪里一位法師講的啊？』

　　『某某法師。』

　　『講得好不好呢？』

　　『很好！很好！』

　　『怎麼個好法？』

　　『聽不懂啦！』

　　這就是不契機。聽不懂的「好」有什麼用？佛陀因材施教，就是對什麼樣的根機，給予什麼樣的教化。

　　有名的藥山禪師有兩個徒弟，一個是道吾禪師，一個是云巖禪師。有一天，師徒三人論道，山邊正好有兩棵樹，一棵高大茂盛，一棵枝折葉枯，藥山禪師就指著那兩棵樹問：

　『這兩棵樹，到底是榮的好？還是枯的好？』

　　道吾立刻回答：『師父，當然是榮的好。』

　　云巖卻說：『我覺得枯的比較好。』

　　兩人正討論未決時，高沙彌來了，藥山禪師以同樣的問題問他，高沙彌不疾不徐地答道：

　　『榮的任它榮，枯的任它枯。』

　　這段公案，代表他們的思想精神，道吾禪師認為榮中有一切生機，象徵多采多姿、燦爛光明的禪風；云巖禪師看枯木如寂然不動的禪者，是一種獨自的、寂寞的、沉潛的，注重內德思想的禪風；而高沙彌的意境則是：我們參禪的人，何必要做這許多分別，各人有各人的特色，何妨隨緣順境，榮的任它榮，枯的任它枯，後人有一首詩形容這則公案：

　　「云巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；

　　深知高禪知此意，閒行閒坐任榮枯。」

　　禪，在叢林生活中，尤其注重因材施教的啟發教育，讓所有的順逆之境，都可以是開悟的因緣法門。

　　白云守端禪師一味參禪，卻始終不開悟，住持方會禪師很掛念，有一天就問他：

　　『喂，當初你師父是怎樣開悟的呢？』

　　『我師父有一次經過一座橋，跌了一跤，就開悟了。』

　　『你怎麼知道他跌了一跤就開悟了？』

　　『因為師父做了一首偈語，字字是開悟呀！』

　　『偈語怎麼說呢？』

　　『我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』

　　方會禪師聽了，只把袍袖一拂，故意夸張的「嘿嘿」大笑兩聲，就走了。

　　守端禪師莫名其妙，終日為這笑聲困擾，幾天來寢食難安，終于按捺不住，跑去問方會禪師為何笑他？

　　方會禪師喝斥道：『你真沒出息，我只不過哈哈大笑，你就放不下，還談什麼開悟呢？你看，我們寺院外，每天都有人來耍猴，窮其看家本領，就只為了博人一粲。看來，你連耍猴的人都不如！』

　　白云守端禪師給老師父一激，終于開悟了。所以，像藥山門下「榮的任它榮，枯的任它枯」，像守端禪師厲言激刺的方式，都是一種因材施教的叢林教育。

　　馬祖道一禪師在山路上遇到一位獵人，就問他：

　　『你做什麼啊？』

　　『我打獵，射天上的雁鳥啊！』

　　『你一箭可以射幾只？』

　　『我每枝箭都能射中一只，可說是百發百中！』

　　『一枝箭只射一只，有什麼了不起!?』

　　『那你能射中多少？』

　　『我一箭射一群。』

　　『你這出家人真不慈悲，一枝箭射一群，太殘忍！』

　　『噢？你也知道射獵不慈悲啊，那你為什麼還要射鳥？為什麼不射你自己呢？』

　　眼睛是用來看自己，心是用來觀照自己，學禪，在叢林里面就是學著參自己。這位獵人後來就跟著馬祖道一禪師出家學佛，就是後來很有名的石鞏慧藏禪師。

　　有名的趙州禪師很會因材施教。有一次，趙王前來拜訪，他躺在床上沒有出門迎接。由于趙王景仰禪師已久，一點也不見怪，便親自到床邊探望他。趙州禪師說：

　　『我身體虛弱，未能起身接駕，實在失禮。』

　　趙王笑了笑：『沒關系。』

　　兩人談得十分愉快。趙王回宮後，派一位將軍送許多禮物，趙州禪師聽說趙王遣使者送禮來，就穿海青披袈裟的出門迎接。徒弟們看到師父待客如此顛倒，覺得很困惑，就請師父釋疑，趙州禪師開示說：

　　『你們不了解嗎？我的待客之道有三等，上等客人來，我睡在床上，用本來面目相待；中等客人，我就不動不靜，隨緣坐在客堂迎接；下等客人需要應酬，我就披搭袈裟隨俗出門迎接。俗語說：「閻王好見，小鬼難纏」就是這個意思啊！』

　　在叢林里面，言教身教都有啟示性的分寸，收放之間也自有它開悟見性的妙用。趙州禪師的做法，到了佛印禪師的身上，又是另一種風貌：

　　宋朝的蘇東坡居士，有一次寫信給金山寺佛印禪師：「不必出山，當學趙州上等接我。」蘇東坡的意思是希望佛印禪師也像趙州禪師一樣，以本來面目相迎，不用多禮出山門。可是，當蘇東坡來到山門口時，卻看見佛印禪師穿大袍、披袈裟，戴僧帽，親自在山門候迎。蘇東坡笑他不及趙州禪師，佛印禪師因此作了一首詩：

　　「趙州昔日少謙光，不出山門迎趙王；

　　　怎似金山無量相，大千世界一禪床。」

　　意思是說：你以為我特地到外面來迎接你嗎？錯了！錯了！你不知道我金山寺之大，可以遍天下，我這個老和尚，大千世界就是我的禪床，你以為我是出山門迎接你？我還在禪床上睡覺等你呢！

　　在這則公案里，佛印禪師透過趙州禪師的表相，從另一個角度，進一步詮釋實相的內涵。

　　過去的叢林教育，就是因材施教，對于執有者就說空，對于執空者就說有，說空說有，無非破除人我偏執。啟示學者「不識本心，學法無益；若識本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛」。

　　三．無情無理的棒喝教育

　　禪宗的叢林教育，注重刮垢磨光，其間交光互影，是非錯置，令人難以理解－－他們打打鬧鬧，無情無理，甚至連一般人都不如，竟會是超脫的大禪師？常有人問我是哪里一宗哪里一派的？我一向不願回答，因為八宗都是釋迦牟尼佛的教法，天下出家人都歸釋迦宗，何必有門戶界限呢？

　　我現在告訴各位，我的法脈傳承是臨濟宗。臨濟宗祖臨濟義玄禪師，曾經在黃蘗處參學三年，一句話都不說。當時一位睦州禪師很賞識他，就鼓勵他向黃蘗禪師請益，臨濟禪師三次去問佛法大意，黃蘗禪師都一言不發的把他痛打了出來。臨濟覺得參學太苦惱，也許沒有因緣，便想下山到別處參學。睦州禪師勸慰他：『不要緊，你明天去向禪師辭行，再請示一番。』

　　睦州禪師隨後向黃蘗禪師進言：『這個臨濟很有為，是個大根器的人，如果他來辭行，您就方便給他一些指示吧！』

　　黃蘗頷首，笑著說：『我知道了。』

　　第二天，臨濟禪師來辭行時，黃蘗禪師一句話也不多說，只吩咐他去找大愚禪師。到了大愚禪師那里，臨濟叩問：

　　『我來山參學這麼久了，師父不曾給我一些開示，不知道我哪里里錯了？』

　　大愚禪師更不作答，只問：

　　『你是從哪里里來的？』

　　『從黃蘗禪師那兒來。』

　　『他教了你什麼？』

　　『什麼也沒有，我每次一開口就被打，問了三次佛法，三次都被打了出來。』

　　　大愚禪師惋惜地嘆道：『唉！這黃蘗真是老婆心切啊！他三次為你徹底釋疑，你卻還在這里多疑什麼有過無過的，唉！這黃蘗真是老婆心切啊！』

　　臨濟禪師這才大悟，這一番無情的拒絕，原來竟蘊藏著這樣殷切的期許。

　　禪宗的教育法門很多，揚眉瞬目、打罵棒喝都是教育。像臨濟開悟後，大愚叫他再回去。黃蘗禪師問他：

　　『你見到大愚禪師了嗎？』

　　『見到了。』

　　『他跟你說了些什麼？』

　　『他說你「老婆心切」！』

　　黃蘗禪師很生氣地說：『這個大愚，枉費我一番苦心！以後我見了他，一定要打他幾下！』

　　臨濟禪師笑說：『何必等以後呢？現在就可以給你打回來。』

　　說完，一拳就朝黃蘗打過去。黃蘗一怔，隨即哈哈大笑，知道臨濟已參得無言心法。

　　在這個公案里，由于大愚禪師的一句話，臨濟禪師滌盡了久郁的疑情，認識了黃蘗禪師多年來無情無理的本來面目，當下心清境朗，大澈大悟。

　　另有一次，黃蘗禪師到田里探視臨濟禪師，見他手里正拿著鋤頭，為了測驗他的心思，就說：

　　『喂！你怎麼不工作呢？』

　　臨濟知道他的意思，就說：『我不工作，你就講話嗎？』

　　說罷，舉起鋤頭便打。由于臨濟禪師年輕，三兩下就把黃蘗禪師壓倒在地上。黃蘗禪師一看機不可失，立刻大喊：

　　『大家快來看，快來看哪里！』

　　黃蘗禪師的徒孫們看了，有的不明白，不知道黃蘗是要他們看這一幕「禪法之前，無師無佛」，紛紛交頭接耳地議論：『師父怎麼可以打師公呢!?』便也卷起袖子打臨濟禪師；黃蘗禪師一看，這還得了？徒孫打他徒弟臨濟，便開口斥喝：『干你們什麼事啊！』

　　他們打得亂七八糟，我們看也看不懂，但是他們之間的打罵是有無限禪機、無限禪味的，和六祖惠能大師「不是風動，不是幡動，是仁者心動」的道理是一樣的。黃蘗的棒，臨濟的喝，看起來雖然無情無理，但是其中自有無限明淨動人的禪風。

　　有一次，創建叢林的馬祖道一禪師，帶著立清規的百丈禪師外出，看到野鴨子飛過，馬祖就問：

　　『那是什麼東西？』

　　『鴨子啊！』百丈答。

　　『在哪里里？』

　　『飛過去了。

　　百丈禪師話一說完，馬祖立刻大力掐住百丈禪師的鼻子，痛得他直喊叫。馬祖笑著問：

　　『你不是說飛過去了嗎？怎麼還在這里!?』

　　當下百丈立刻開悟了。回房後，高興得哭了起來，同門師兄弟見他哭得這樣厲害，就問他：

　　『你病了嗎？』

　　『沒有！』

　　『是想家嗎？』

　　『不是！』

　　『受了委曲？』

　　『沒有！』

　　『那麼究竟為什麼哭呢？』

　　『你們去問師父吧！』

　　眾弟子就去找馬祖，問：

　　『師兄哭得很厲害，是不是挨了您的罵？』

　　馬祖一語雙關地回答：

　　『我怎麼知道呢，你們應該去問他，他已經知「道」啦。』

　　一行人又折回來問百丈禪師，百丈禪師只是「嘿嘿」地笑著說：『你們不知道，師父知道！』

　　各位知道什麼？在這個公案里面，野鴨子象徵一個「常」道，這個本來如是的「常」，是不會「飛過去了」，「飛過去了」的是假相，其實並沒有過去，當下就是。

　　後來，馬祖禪師登壇說法，百丈掉頭就走，馬祖便一句也不說的回方丈室去了，百丈隨後趕來，向他頂禮。馬祖問：『我剛剛要說法，你怎麼聽都不聽，就先走了呢？』

　　百丈禪師回答：『師父的心意我已懂了，還需要說才懂？』

　　馬祖笑著問：『昨天你注意到什麼了嗎？』

　　『鼻子不痛了。』(意思是悟道了)

　　看他們師徒間的相處似乎不夠威儀，不合情理，但因為是禪，所以需要用特殊的方式，用不近情理的真義來對待有情有理的表相。

　　叢林里，另外一則不能以常理衡量的公案，是有名的「一指禪」：

　　有人問俱胝禪師「什麼是佛法」，俱胝禪師從來不開口，只是豎起一根指頭，對方就明白、開悟了。

　　有一次，俱胝禪師出門去，又有人來問佛法，只有徒弟小沙彌在家，小徒弟心想：人家來問佛法，師父都是這樣把手指一豎，這很簡單嘛，師父不在，我就學他豎指說法看看！

　　小沙彌就依樣畫葫蘆地把手指頭朝對方一豎：『喏！』，那人就開悟，頂禮拜謝而去。俱胝禪師回來後，問他：

　　『有沒有人來問佛法啊？』

　　『有啊！』

　　『你怎麼應對呢？』

　　『很簡單啊，我就照師父平常手指一豎，那人就走了。』

　　俱胝禪師聽了，不動聲色的說：『你倒很靈巧呵！你再做一次我看看好不好？我問你：「什麼是佛法？」』

　　小沙彌得意地把手指一豎：『喏！』俱胝禪師迅速拿起一把剪刀「喀嚓！」一聲把手指剪斷，小沙彌痛得眼淚直流，跳嚷著往外逃：

　　『痛死哪里！痛死哪里……』

　　俱胝禪師大喝一聲：『站住！回來！我問你：「什麼是佛法？」』

　　小沙彌受了大喝，下意識又豎起那根指頭，一看，手指已被剪掉，沒有了。小沙彌一怔，無相可指，當下立刻覺悟了。

　　從「有」上可以悟道，從「無」也可以悟道。叢林的禪宗教育，無情無理的例子多得不勝枚舉，但是都具有「打得念頭死，許汝法身活」的深刻教育內涵。

　　四．福慧雙修的力行教育

　　什麼叫做福慧雙修？就是行解並重。行持是修福，理解是修慧。

　　在佛經里有一則警句：「修福不修慧，大象披纓絡；修慧不修福，羅漢應供薄。」－－如果你只有福報，沒有智能，就像美國的寵物，貓啊、狗啊，都很享福，可是沒有智能，如「大象披纓絡」；如果只有智能沒有福報，又像學者名流，雖然聲名地位崇高，實際上生活卻是清苦艱難，如同「羅漢應供薄」。

　　所以，在叢林里，對于福慧雙修是很重視的，比方說，吃飯時要作「五觀想」：

　　１.計功多少，量彼來處：算算自己做了多少功德，想想這些供養的意義，藉著受食來反省自己。

　　２.忖己德行，全缺應供：想想自己的德行，受得起如此供養嗎？

　　３.防心離過，貪等為宗：謹防心念離三種過失，對于所受的食物，美味的，不起貪念；中味的，不起痴心；下等的，不起瞋心，尤其貪念是最容易犯的，要特別注意防患。

　　４.正事良藥，為療形枯：將所受的食物，當作是療養身心饑渴的良藥。

　　５.為成道業，應受此食：「藉假」能「修真」，不食容易飢餓體衰多病，難成道業，但是如果貪多，也容易導致各種營養過剩的併發症，所以，必須飲食適量，才能資身修道。吃一頓飯，要把它跟佛法結合在一起。

　　在叢林教育中，不僅要珍惜供養，思念「施主一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛戴角還」，對于常住的一草一木，更要能「愛惜常住物，如護眼中珠」，這是為了養成大眾惜福的習慣，而不是執著慳吝。

　　唐代石霜慶諸禪師，有一次篩米煮飯，師父溈山禪師走了過來，對他說：

　　『一粒米來處不易，你不能隨意糟蹋施主的糧食噢！』

　　石霜回答：『我沒有糟蹋啊！』

　　溈山禪師俯身拾起地上的一米說：

　　『你看！這不是一粒米嗎？你要知道，千萬粒米都是從這一粒米來的啊！』

　　石霜禪師立刻抓住機鋒，反問：

　　『千萬粒米都從一粒米來，那麼，這一粒米又從什麼地方來？』

　　溈山把手上的一粒米放回米槽中：『千萬粒從一粒來，一粒也從千萬粒來！這就是一多不二的道理啊！』

　　這個公案闡釋了叢林福慧雙修的特色。

　　有一個大戶長者生性吝嗇，寺院里的老和尚怎麼跟他勸募化緣，都不肯布施。老和尚看到他家水溝里常常流出剩飯米粒，就淘起來曬乾貯存，留作余糧，幾年過去，竟也存了好幾簍米。有一天，一場大火燒掉了富翁所有的家當，大富翁一下子就變得赤貧了，偏偏又遇到荒年，大家都窮苦，富翁連一碗飯都討不著，乞啊討的，討到了寺院，老和尚見了他，立刻盛出一大碗香噴噴的白米飯給他吃。富翁接過飯後，就狼吞虎嚥的吃起來。臨走時，富翁再三表示內心的感激。老和尚說：『你不必謝我，這又不是我的，本來就是你的。』當下老和尚就帶他到庫房，看那一簍簍的白米，道出前因後果，這個富翁聽了慚悔交加，當場痛哭流涕起來。

　　「有」的時候，要常常想到「沒有」的時候；積福的人，就等于銀行有存款，可以慢慢用。我們學佛的人常常念經、做功德，事後都要回向，這回向就好比將錢存入銀行，慢慢的用，也可以做不時之需，叢林里的力行教育都是有深意的。

　　今天的雨很大，你們各位冒著大雨來聽經，這種信心，這種功德，比起平時，不知大了多少。講座前幾天，很多人搶著要票，有票的人不一定來，拿不到票的人反而站得滿滿的，來聽佛法是慧解，發無畏心不畏風雨障礙來聞法的人則福慧雙修。今天「叢林的教育法」，就是希望大家能照這樣身體力行，福慧雙修。

　　佛門有無情無理的棒喝教育，也有注重因材施教的啟示教育，希望大家在各個寺院多多發心，修福修慧，體會搬柴運水的生活教育，時時契機，早日得證自己的般若妙性。謝謝各位！