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title: 觀心·開心 第3章 我與無我
description: "第３章 我與無我·「我」是什麼？·一切法與無我·覺知心靈之寶·「放下」生命就圓融"
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第３章　我與無我
·「我」是什麼？
·一切法與無我
·覺知心靈之寶
·「放下」生命就圓融

　　前章介紹了《大乘百法明門論》的譯者——玄奘法師的生平事蹟與發心弘法大願。這一章始將進入《論》的正文解脫。
　　一、「我」是什麼？
　　這個部分要說的是「我」與「無我」為何？彼此間的相連關系。
　　「我」是誰？是唯一、獨立、不可分割的個體。就算是承繼于父母的遺傳因子，也曾有同血緣卻個性不同的兄弟姐妹，但這個「我」沒有重複，雖與群體有許多相牽連，但「我之為我」分得清清楚楚。
　　「我」每天，對著鏡子自照自憐，看到鏡中人兒有時容光煥發，有時憔悴不堪，「我」的形象，毫不改變。清晨起來，梳頭、妝扮、穿衣服，開始思考一件事，跨出去辦事，以「我」為中心的活動開始了一天的生活腳步。我們的腦子里思考的是我的家、我的事業、我的功課、我的書、我的朋友、我的身高體重、我的財產、我的年齡……。第一個想到的都是和「我」有關的念頭。但仔細深思，哪一個才是真正的「我」呢？
　　是牙牙學語的幼童，是為賦新詞強說愁的少年時期，是笨手笨腳的學生時代，還是現在衣冠楚楚卻滿腹心事的壯年時期，亦或是老態龍鍾、齒危髮禿的老年人，哪一個可以代表「我」。二十歲的大學生和六十歲的大學教授，同樣是一個人，二十歲的「我」和六十歲的「我」，可否一樣(內涵)、外觀可有改變？
　　嘗云：「人生如夢」，夢中的「我」又是誰呢？夢中的經過，有時忘記，有時記得清清楚楚。醒來方知一場夢。但在夢中的情節，我們猶如身歷其境，會哭會笑，血壓、脈搏也會隨情節激動而起變化，甚至不覺得這從頭到尾根本就是一場夢，所以才有「夢里不知身是客」錯把夢境地當真情，有名的「黃粱夢」、「南柯夢」，才不過打個盹兒，已過完人生的悲歡離合，榮華富貴轉頭空的生命里程。所以古德云：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」
　　「我」是主宰生命本身的間識概念，是個代名詞，只在記憶中存在，如果記憶消失，「我」就如同未曾有過一樣，所以一些失去記憶的人完全不知自己是誰。而人在世間所以會痛苦，會煩惱，也就是因為太在乎「我」，太有我，太執著我，而忘了「我」只不過是個代號，會隨著個體的消失而消失。
　　我們真正要追求的生命境界應是「無我」也就是不執著「我」，這個無我可以為公忘私，可以為法捐驅，為正義而犧牲生命，在所不惜。這種無我是「不朽的我」。
　　古德嘗云：「要爭千秋萬世，勿爭一時之氣」，時時希望被人家記著的人，是最容易被遺忘的，而那些不求名，不求利，默默耕耘的拓荒者才是令人難忘，而名垂千古。
　　人生只有數十寒暑，我們如何在「有我」與「無我」的價值觀上做一抉擇，相當重要。而人生的享樂，受甘就在于「有我」「無我」當中有了不同的心境感受。世事沒有絕對的苦或樂，樂與苦端賴于吾人心境的淨與染；有句話說：寂寞的人因為他在築牆，斷絕和人溝通所以越來越寂寞，相反地，因為不斷地在造橋的人接引大眾而有了一個豐富充實的人生。西哲云：「人生並非如我們所想像的那樣，但我們的想像可以創造人生。」如何在「我」與「無我」之間做個抉擇，才是明智。請繼續往下觀賞。
　　二、一切法與無我
　　《大乘百法明門論》中，開頭第一句就是——如世尊言：一切法無我。
　　今略釋文意如下：
　　(一)何謂「世尊」
　　佛的十種名號之一。即為世間所尊重者之意。梵語中被譯作「世尊」者甚多，但諸經論中以使用Bhagavat(梵文)的情形為最多，此字音譯為婆伽婆，薄伽梵等；直譯為有德，有名聲。即富有眾德、威德，尊貴者之意。在印度一般用為對尊貴者之敬稱，在佛教特用于對佛陀的尊稱。
　　(二)何謂「一」
　　１、數字單位。如「第一」或「一位」。
　　２、表示所有、皆是之義。
　　３、表示平等、絕對之義。
　　《碧巖錄》第四十五則(《大正藏》第四八卷，·一八一頁下)：「僧問趙州：『萬法歸一，一歸何處？』州云：『我在青州作一領布衫，重七斤。』」
　　《大日經疏，卷十七云：「一道者，即是一切無礙人，其出生死，直到道聲之道也。而言入『一』者，此即如如之道，獨一法界，故言一也。」
　　(三)何謂「一切」
　　梵語sarva巴利語sabiba。乃總賅眾物之詞。音譯作薩婆。《大智度論》卷二十七(《大正藏》第二五卷·二六零頁中)：「薩婆，秦言一切。」《翻譯名義集》卷五(《大正藏》五四卷·一一三四頁下)：「『一』以普及為言；『切』以盡際為語。」
　　(四)何謂「法」：梵語Dharma
　　音譯為達磨、達摩、馱摩、曇摩、曇無。在佛典中，有關「法」的用例極多而語意不一，總括而言，通義有四：
　　(１)佛所說教
　　(２)法式規則
　　(３)真如法性
　　(４)宇宙萬有
　　別義為任持自性，軌生物解二義。任持自性，意指能保持自體的自性(各自的本性)不改變；軌生物解，指能軌范人倫，令人產生對一定事物之理解的根據。就任持自性的意義而言，法乃指具有自性之一切存在；就軌生物的意義而言，法乃指認識之標準、規范、法則、道理、教理、教說、真理、善行等。《成唯識論》云：「法謂軌持」。在說明宇宙萬有的現象，各個皆能保持其特性，以為規模范疇，能為吾人所認識的對象，此宇宙萬有之諸法事理，無量無邊。《百法明門論》概分則為五位，細分則為百法。
　　(五)何謂「一切法」
　　乃泛批一切有為法、無為法及不可說法。又作一切諸法、一切萬法。即包含一切事物、物質、精神，以及所有現象之存在。原意作「由因緣而起之存在者」。
　　１、有為法：如《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」是泛指由因緣和合所造作的一切現象；狹義而言，亦特指人的造作行為。亦即一切處于相互聯系、生滅變化中之現象，而以生、住、異、滅之四有為相為其特徵。有為法乃無常之法，由于每一剎那皆在轉變、遷移，故又稱為有為轉變。星云大師云：「因為人生無常，所以才有希望，貧可轉變為富，賤可轉貴。」
　　２、無為法：即非由因緣所造作，離生滅變化而絕對常住之法。又無為的法性，自體清淨，所以無為法不障礙一切物，一切物也不會障礙無為法，如智慧，真如等。
　　(六)所謂「無」
　　意謂非存在。佛教認為所謂有或無之二邊(即「偏有」或「偏無」之一方)皆為謬誤；唯有超越有與無之相對性，始屬絕對之真如。
　　原始佛教經典中，《如雜阿含經》卷七、相應部經典二十四之五、《大毗婆沙論》卷七十六等，所顯現「無」之觀念，系相對于「有」之于「無」，亦即為相對于「存在」之「非存在」。
　　大乘佛教經論更進一步揭示其中真義，如《中論》卷一謂：「一切有與無，本即不存在；若見有，見無之相，即是淺智之見。」同論卷四，和《大智度論》卷六等，則藉超越相對性之有無，泯絕諸法之假實斷常等，而以「無」為「一切皆空」之同義語。蓋以諸法皆由因緣和合所生，故本性即是(無)(空無自性)；復以有空義之故，才得成一切法。意指現象界的一切，皆無自性，暫時存在之意。
　　因此《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。」
　　(七)何謂「無」
　　又作非身、非我。我，即永遠不變(常)、獨立自存(一)、中心之所有主(主)、具有支配能力(宰)，為神識或本體之實有者。主張所有的存在無有如實之我，而說無我者，稱為「諸法無我」；觀無我者，稱為無我觀。
　　蕅益大師的《百法明門論直解》云：「法名軌持，我名主宰，今既名一切法無我，須徧于一切法中通達二無我義也。」
　　「無我」系佛教根本教義之一，于三法印中，即有「諸法無我印」。通常分為人無我、法無我二種。①有情(生者)不外是由五取蘊(即構成凡夫生存的物心兩面之五要素：色、受、想、行、識)假各合而成，別無真實之生命主體可言，稱為人無我，又稱我空。②一切萬法皆依因緣(各種條件)而生(假成立者)，其存在本來即無獨自性、無固有之本性(自性)可言，稱為法無我，又稱法空。
　　此外尚有以下幾種說法：(１)所《阿含經》的說法，一切萬法之存在皆有賴于各種條件之相互依存，此依存關系一旦有所變化，即產生幻滅、無常之現象；由于無常，故為苦；由于苦而不得自在，故為無我。(２)「說一切有部」主張「我空法有」，即一方面認為「人無我」，另一方面又主張構成存在之要素各有其自性，故不說「法無我」。(３)據《成實論》之說，五蘊中並無實在之自我，依此而觀人無我者，稱為人空觀；又五蘊之法盡是無常，並無實在之自性，依此而觀法無我者，稱為法空觀。(４)一般而方，大乘佛教主張二無我，即我、法二空(人空、法空)，然唯識宗依「三性說」而立「三無我」之說即：①「遍計所執」之實我實法乃情有情有理無者，非為實在之我相，故稱「無相無我」。②「依他起」之似我法乃如幻假有者，異于被執之我相，故稱「異相無我」。③「圓成實」之自相乃由無我(識之實性)所顯之真如，故稱「自相無我」。以上「名相釋義」部分，參考《佛光大辭典》。
　　三、覺知心靈之寶
　　《金剛經》〈正信希有分第六〉：
　　「是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」
　　《俱舍論光記》卷一：
　　「釋法名有二。一、能持自性，謂一切法各守自性，如色等性常不改變。二、軌生勝解，如無常等生人無常等解。」
　　在《百喻經。中記載著這麼一個故事：
　　從前，有一苦惱窮人，既沒有什麼祖遺財產，又沒有什麼隨身技藝，吃的穿的用的都依靠旁人而生活，年年月月仰賴旁人接濟，身上欠了許多債，眼看債台愈積愈高，沒法抵償，然而不管是天上人間，終究沒有說是積欠不償的道理，這窮人到了最後被債主逼緊了沒奈何，便逃避到荒山野地沒有人跡的地方。
　　再也想不到在這個荒僻野地，卻絕處逢生，被他發現了一個寶箱，箱子里藏著無數珍寶，箱子蓋上嵌著一面明鏡。那位窮人舉起手來揭開箱蓋，正想檢取內中財寶，忽然一眼睢到那鏡面上，看見內中有個圓瞠兩目，不轉睛的對著自己望著，那窮人嚇了一大跳，登時覺得用腳發軟，不知如何是好；此是他便懸勒馬，趕緊替自己解圍，急忙停手說道：「我以為這個定箱是沒人管理故來取用，那知是足下隱身在這里呢？我今分毫不曾取得，請千萬原諒，饒恕了我的冒失罷！」
　　釋迦如來藉這個故事來點化世間人說：世上有許多人大都犯了這個自己作弄自己的手病，平日被無量煩惱弄到置身無地，萬分苦楚，給那債主般的生死魔王、貪嗔小鬼惡狠狠的追逼著，一步也不放松，逼到無可奈何時，正要逃出生死海，到清淨彼岸，好修持五戒，行十善業，與六波羅蜜多等如許功德時，就如同那避債窮人，貪偏偏在絕地上得了個寶箱，可惜被鏡子里本來沒有的幻身迷惑顛倒了，把幻空虛有身影誤認為真，狂妄不休，牢牢的執著我見，竟把好不容易才發現的定藏當面錯過，不曾受用分毫，結果依舊千秋長夜的自憐自苦，在生死海里沒個了時，與那避債窮人的得寶失寶一樣，愚癡可憐。
　　眾生因為執著「自我」往往會迷失在「自我」中，在自私、自憐、自愛中忘了清淨的本性真如，只有放下才會自在，只有「無我」生命才得以不朽。如《首楞嚴經》云：「眾生原有佛性，非由他得，譬如有人，自己衣里，有如意珠，有不覺知。又如倉藏寶，不自知之，馳走求食。」
　　《成唯識論》卷一云：「世尊為除彼『法有執』，于鷲嶺說諸『法空』。」《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
　　四、「放下」生命就圓融
　　當我們的手執取一物時，我們所能擁有的只是一物而已，當我們放下手中執取之物時，手有空間可取任何物，此時宇宙天地為我所擁有。所以心中有「我」，只被一個個體所占，是有限。心中「無我」，生命就圓融無礙，無所不包、無所不容，千秋萬世永不朽。
　　《六祖壇經》云：「禮本折慢幢，頭奚不至地，有我罪即生，亡功福無比。」意指法達比丘因持譯三千遍的法華經而生貢高我慢之心，所以當他向六祖惠能禮拜時，身雖著地，頭卻沒靠地。故六祖告訴他：「名叫法達其實卻未曾達法也！」因此說了以上這首偈。告訴法達比丘「有我」之心開罪障之門。布施而不執著功德則「功德」無量！
　　謹錄古詩一首贈與讀者諸君。
　　酒是燒焇焰，色為刮骨鋼刀，財多招忌損人苗，忍氣饒人禍自消。四件將來合就，相當不欠分毫；勸君莫戀最為高，才是修身正道。敬祝人人大吉，事事如意，家家歡喜，年年有余。
　　《百法明門論》文所云：「如世尊言、一切法無我」意為：「就如同釋迦牟尼佛所說的(緣生則聚，緣散則滅)，所有宇宙界的森羅萬象皆無實存性，是因緣和合而成，是虛幻假有，故說法無我(無自性)。」
　　世尊言教「八宗三時」表
　　此表為初期佛教時代，佛弟子將佛的教法分類為以下八宗，將釋尊的說法分為三時。