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title: 大佛頂首楞嚴經義貫 第二篇 悟後依體起修
description: "第一章 前方便：四種清淨明誨【阿難整衣服，于大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛： 「大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：「自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。」"
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第二篇　悟後依體起修

第一章　 前方便：四種清淨明誨
【阿難整衣服，于大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛： 「大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：「自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。」我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？于菩提心得無退屈？」】
【注釋】
「心跡圓明」：「心跡」，心所行之跡，即心相、心行。對于自己的心行，圓滿明了，亦即是「明心號菩薩」的「明心」。
「悲欣交集」：有兩層意思：一、悲過去迷、欣現在悟。二、悲眾生迷，欣己已悟。
「大悲世尊」：「大悲」，佛之悲心無盡，及悲心平等，故稱大悲。
「我今已悟成佛法門」：已經悟了速至佛地的修行法門。
「得無疑惑」：無疑、無惑，得決定信、解。
「自未得度，先度人者，菩薩發心」：「自未得度」，系指未證實際，未完全度了，亦即無明未盡。「先度人者」，先思度他人，令他人出生死，舍己利他。
「我雖未度,願度末劫一切眾生」:這就猶如地藏菩薩；以地藏菩薩之大願心,系一切菩薩之根本,故居大乘四大菩薩「願、悲、智、行」之首。一切菩薩修大乘道者，莫不從「大願門」入。今阿難亦如是。這正顯阿難實是大權示現，乘願再來，非實二乘。
「邪師說法，如恆河沙」：人若為邪師，其所說之法即為邪法，因此人法俱邪，此乃末世之徵。其數甚多，如恆河沙，因而赤以亂朱。
「欲攝其心入三摩地」：「攝」，收攝。以末法時期中，人亂、法亂、事亂、境亂，行者心亦亂，無一不亂。若欲入三摩地，不先收攝其亂心，離于一切亂源，而欲修正行，即不可能。
「安立道場，遠諸魔事」：「道場」，修道之場所。安立道場須一切如法，不得胡亂、虛妄從事，若能如法安立，方能感得金剛護法菩薩、諸天八部護持，而能遠離魔事。又，「安」者，清淨也，以清淨故得安道場；「立」者，不動也，以不動故得立道場。
「于菩提心得無退屈」：「菩提心」，大菩提心。「退」，指退菩提心而墮為凡夫、外道。「屈」，指屈大菩提心而為二乘。須知，退屈菩提心，即是菩薩最大之魔事。以菩薩之所以為菩薩，完全是依其大菩提心、大菩提願，而得名為菩薩；一切菩薩從初發心，乃至成佛，都是乘此大菩提願心之力，乃得成就六度四攝、利安無量眾生之妙行；是故菩薩若退此心，即其一切所修，皆失其據，不但失落菩薩之實，亦失菩薩之名，不復得名為菩薩，以其已退墮為凡夫、外道、二乘故。是故《大智度論》說：「退墮二乘為菩薩魔事。」以菩薩若墮二乘，如二乘人之但求自度，不思度他，即斷如來種性，而魔大歡喜，故是菩薩魔事。又，菩薩若退墮凡夫、外道，因而不再以大菩薩為事，而貪著、追求外道境界，或攝受外道種種邪見、惡知見，並轉而教人，即是墮于外道境界。如此，菩薩若墮凡、外二種境界，即斷法身、慧命，不再堪任住持佛法，而成魔眷屬，因此魔之勢力增長故，魔大歡喜。而末法時期，佛法行人競追逐、依從種種二乘、外道、凡夫境界，而不自知，其數無量，茲可嘆也。
【義貫】
「阿難整」理「衣服，于大眾中合掌頂禮」如來，于自「心」所行之「蹟圓」滿「明」徹，「悲」迷「欣」悟之二情「交集，欲」利「益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊。我今已悟」了必當「成佛」之修行「法門」，于「是」法門「中」之「修行」已「得無疑」無「惑」，決定信解。我「常聞如來說如是言：自未」 完全「得度，先」思「度人」，令人出生死「者」，如是舍己利他者是「菩薩」之「發心；自覺已圓」 滿，而且「能覺他者」，為「如來應世。我雖」 尚「未度」了，而「願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恆河沙」，魚目混珠，其偽難辨，佛弟子之真修行人「欲」收「攝其心」離于內外亂緣，而「入三摩地，云何令其」 依正法而如法「安立」修行之「道場」，因而能「遠」離「諸魔事」之惑亂，留難？且「于」大「菩提心得無退」 為凡外，亦不「屈」成二乘？
【詮論】
此章經中說：「自未得度，先度人者，菩薩發心」，讀者大德于此須注意，此經文是說：「自未得度」，而非說「自不修行」。當今之世，有一等人，即于此經義有此誤解，因而自不修行，光教他修，而侈言他是「自未得度，而先度他」，即成虛妄，亦成大我慢。又，此「自未得度」，如前所說，是指無明尚未斷盡，不是指毫無自度之能。再者，更進一步說，諸大菩薩于自己之修行，實皆已足自度，然卻「不證實際」，尚留最後一分無明，作為「潤生無明」，以方便現于六道度生，如地藏菩薩等。故其「自未得度」，實為示現，並非力有不逮。
關于阿難在此章中，代眾生請法：如何安立道場，即是請問修行的依據。安立道場有兩個方面：一者有相道場，二者無相道場。有相道場即硬體之設備、環境等，亦即是「事道場」。無相道場即「理道場」，亦即行者心中所須具備之法、理、善根等條件。而二者之中，以無相之理道場更是重要，為修道之首要條件，因此如來在下面即先開示無相道場之安立，此即：行者應依如來「四種清淨明誨」而安立其道場。「理道場」得安立已，次當安立「事道場」。有一種人常愛說：「我不著相」或說「我習禪，故我不執著些外表」。因此，于其修行之處，毫不講求，亦不整理，于是胡亂隨處打坐，亦毫無慇重之心；既不莊嚴道場，亦不求其清淨。如此根本是不看重其修行，並且是以輕忽之心來修行，這樣便成輕慢于法。如是修行，不但難有成就，且易遭魔事，乃至不但修道不成，而且還惹得一身是病，或得身病、或成心病，乃至癲狂、痴呆、或入于邪魔外道。因此修行者若能謙沖其心，調伏我慢，如法修行，這點非常重要。換言之，這是修行的「游戲規則」，你要玩，就要照著游戲規則來，否則即「沒得玩」！
【爾時世尊于大眾中稱讚阿難：「善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺，汝今諦聽，當為汝說。」阿難大眾唯然奉教。】
【注釋】
「善哉，善哉」：稱兩次善哉有二義：一是贊其發利他之心；二是贊其請安立道場法。
「末劫沉溺」：于末劫時沉淪陷溺。
【義貫】 本節從略。
【佛告阿難：「汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」】
【注釋】
「毗奈耶」：即是戒律，亦即律藏。原義為善治，即能治淫、怒、癡；又是調伏義，即能調伏身、語、意三業。
「三決定義」：「三」，即三學。三學之決定義，義即：修行必定要依戒、定、慧三學去修，這種決定、不可改易的。
「攝心為戒」：攝心不亂為佛戒
「因戒生定」：攝心久了，寂然不動，故能生定。
「因定發慧」：定心成就，心離雜染，本明漸發，故能發慧。
「三無漏學」：「漏」，煩惱。三種達于寂滅煩惱之學。
【義貫】　本節從略。
【詮釋】
請注意，佛在此對戒的定義非常特殊。因為一般對「戒」的闡釋都是說「制身口」，或「攝身口」；而佛在此卻說是「攝心」！一般而言，「攝心」不亂應該是「定」；又，攝心亦是「禪」義(「攝心為禪」)。而在此，佛卻說「攝心」則是令惡心不起，不造惡業，故此「攝心為戒」乃為「心戒」，並非小乘戒、或在家居士之身口戒，而是菩薩大士之戒，是為心地戒、菩薩戒、佛戒——其戒在心，在于「根本」，不在「枝末」；以若戒身口，則是枝末之戒；戒心，是則戒其根本。
為何本經所說之戒如是高深、困難？因為若依本經修行，是為了求無上心地，為了證佛大定，得佛究竟智慧，因此必須持「佛戒」，持「無上心地戒」，于此戒中，連起心動念處皆須覺知，不令偏差，更何況依于惡不善心，而發起之身語惡業，此等「身口戒」所攝之行，必須遵守，則更不在話下。故欲求佛定、佛慧者，必須已于持戒上具備了「有知有覺」，乃至「先知先覺」的杜漸防微之明智，乃至時時攝心，令惡心不起，如此方是「攝心為戒」；而非待其起心之後再去壓制它，以期它于外不造業。那樣，即使壓制得住，只是表面上于外不造惡業，但內心之惡仍是有，仍不能除，不得謂為心地清淨無染，只是外表的不造惡而已。如是，心若雜染不斷，禪定即不能成就，亦即無法修證首楞嚴三昧，故欲修首楞嚴三昧之大心人，須先從「攝心持戒」、令心不犯開始，成就菩薩心地之戒，而非只是于心口不犯的表象不犯為已足；是故禪宗六祖大師說：「心地無非自性戒」。
第一節　斷淫心清淨明誨
【「阿難，云何「攝心」我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。」】
【注釋】
「云何攝心我名為戒」：據一般通教而言，皆謂「攝心名定」；那麼，佛在此為何卻說「攝心名『戒』」？其理在于：「攝心」，在此意義為不亂、不緣、不染、不動，而並非只是一般所說的「不亂」而已。「戒」，同誡，即是如來之教誡。此句之深義即：菩薩之「攝心」須令心不亂，而且不起心攀緣內外諸法，不受諸法染著，且不為一切諸法之所動搖，如此方名為佛之「攝心」。反之，若于一切內外境界無法達到不為所亂，不起心攀緣、不受染著、不為所動，就沒達到佛所言之「攝心」的境界，也就是已經犯了佛戒——是故，這個「戒」不但是菩薩的「心地戒」，而且是「佛戒」(佛所自行之戒)，菩薩由于持「佛戒」，故得修習「佛定」(佛所自行之定)。又，「攝心」依一般通教而言，已是「定」的境界，然而依首楞嚴法門，則攝心只是「戒」的層次，是修「佛定」的前方便。換言之，必須「持佛戒」，才有資格「修佛定」——又，一般所謂佛戒者，是指佛教授眾生持的戒，而此之謂「佛戒」者，非謂為凡夫戒、二乘戒、抑或菩薩戒而已，如前所說，乃諸佛如來自行之戒，故謂之「佛戒」。
「其心不淫」：非但身不淫，連心亦不淫，亦即是斷淫心。
「則不隨其生死相續」：「其」，淫心。若心不婬，則不隨淫心而生死相續。《圓覺經》云：一切眾生「皆因婬欲而正性命。當知輪迴，愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」
【義貫】
「阿難，云何」(為何)「攝心」不亂、不緣、不染、不動，「我名」之「為戒」？
「若諸世界」中之「六道眾生，其」 內「心」中「不」貪「淫」欲，「則不」會「隨其」淫心現時墮「生死相續」 流轉。
【「汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出；縱有多智、禪定現前，如不斷婬，必落魔道：上品魔王、中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。」】
【注釋】
「汝修三昧，本出塵勞」：「塵勞」，心緣取六塵而勞動本心，亦即是煩惱義。此謂，你修返聞自性之三昧，其本意是為了出離塵勞煩惱。
「淫心不除，塵不可出」：若淫欲之心不斷除，則煩惱不能斷，以淫欲是惱動心性之最巨者。
「縱有多智、禪定現前」：「多智」，是指世智辨聰。「禪定現前」，此禪定指相似定，而非真定，更非無漏定。此言，即使好像頗有世智辨聰，甚至相似禪定現前。
「如不斷婬，必落魔道」：即若帶淫習禪，即非如法修學佛道，故必定落于魔道。以習禪若得定，即能出離欲界，而生于色界。以色界之初禪三天即是梵天，而「梵」者，淨行、離欲之義。若習禪而不離淫，雖得禪定，亦不能生于色界梵天，因其欲心與魔境界相應，故必落于魔道。
「上品魔王」：「上品」，指上品禪。此言，帶淫習禪若成就上品禪定者，則成為魔王。因為其禪定力反增進其淫心，使其淫欲更熾；故其禪定愈高，則其淫欲愈烈。
「中品魔民、下品魔女」：帶淫習禪得中品禪定者，則成為魔之子民；而得下品禪定者，則成為魔女。至于帶淫行禪，而未得禪定者，此生報盡，即直墮地獄。
「彼等諸魔亦有徒眾」：這些行于魔行之人，常常也會吸引很多徒眾，有時其勢力甚至凌駕于正法信眾之上；所以並非只要信受的人多的，就是好的——有時正好相反。
「各各自謂成無上道」：這些魔師，常常都自稱已經成就了無上道，而自稱為「佛」，或「無上師(其意為他比佛還高)，或「法王」等等。
【義貫】
「汝修」返聞自性「三昧」，其目的「本」為了「出」離三界「塵勞」煩惱，然而如果「淫心不除」，則「塵」勞煩惱「不可出；縱」 使現「有多」世「智」辨聰，善說諸法，甚至得相似「禪定現前」，但「如不斷」除「淫」欲，而帶婬修禪，「必」定「落」于「魔道」：若帶淫習禪，而成就「上品」禪定者則為「魔王」，成就「中品」禪定者則為「魔民」，成就「下品」禪定者則為「魔女，彼等諸魔，亦有」 甚多「徒眾，各各」 皆「自謂」已 「成無上道。」
【詮論】
末法之世，眾生對于種種邪說之師，往往趨之若鶩。其因有三：
一、「法應眾生心而生」，以眾生心邪故法邪，這是眾生共業所感，這是指整體的大趨勢而言。
二、末法時期，眾生「愚癡堅固」，故無力分辨法之正邪，若不幸遇上邪師、邪眾，極易受其誑惑，不能自識、自拔。這一類人，多半是不定性眾生，若遇善知識即善，遇惡知識即惡，端視其入世所修因緣，福報而定。
三、有些眾生，由于自心貪著，或貪靈異、或貪速成，好走捷徑，于是便容易受惡人欺誑、炫惑，或聽信種種光怪陸離之事，或謂「即刻開悟」、或「一世成佛」、「一世成羅漢」等不一而足。
【「我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。」】
【注釋】
「我滅度後」：「滅度」，即涅槃。
「末法之中」：謂正法及像法都已過去，入于末法。經云：佛之正法住世千年，像法千年，末法萬年。如今末法已進入五百多年(今年是佛歷2550年，西元2006年。)
「多此魔民，熾盛世間」：末法時期，魔強法弱，魔之徒眾眾多，其勢強大，其惡法昌盛，有如猛火燃燒世間。
「廣行貪婬為善知識」：此有二義：一、學者以「廣行貪淫之師」為善知識，從之受學淫禪之法，這是指自學而言。二、邪人以「廣行貪淫之法」而充為眾生之善知識，(或自命為眾生之善知識)，而教人婬禪之法，這是以教他而言。此等魔民自學、或魔王教他人淫禪之法，如本經最後「五十重陰魔」之想陰魔章中云：「讚歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟(xiè污穢、淫穢)，以為正法」。此輩中人，如受陰魔章云：「命終之後，必為魔民。」又，想陰魔章云：「如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總成魔眷」(此經義明白指出：既受邪法魅惑其心，攝受淫禪之行，其影響所及，即最少九世，多乃至一百世，都令他其余所修的真修行化為烏有，而墮為魔之眷屬)
「落愛見坑」：「愛見」、這本來是聲聞乘的專有名詞(名相)，與見、思二惑義同。「愛」即思惑，「見」即見惑。而在此則為：貪愛及邪見之義。以淫欲而為真修行法，及用以教授他人，則令自他落入貪愛、邪見之深坑。
【義貫】
「我滅度後」， 經歷了正法、像法，到了「末法」時期「之中」，甚「多此」種「魔民，熾盛」 于「世間」，以「廣行貪淫」 之邪法而充「為」眾生之「善知識」，自修教他行淫以為佛事，「令諸眾生落」 入貪「愛」及邪「見」之深「坑」，無法自拔，而喪「失菩提」之正 「路」。
【詮論】
關于以淫欲而為佛事，有個教派，傳授所謂的「雙身法」，亦即男女雙修，但他們給它好些個很漂亮、莊嚴、望之儼然的名稱，或稱之「無上□□」，或稱之「大△△」或稱「大○○」。不過他們這套修法，並不是每個人都可以學得到的，因此他們說：這是成佛法門，是大菩薩修的；大菩薩修到後來，為了疾速成佛，便必修此法，「在刀口上修」，所以是久修、內行的人，才能得窺其奧，並不是剛進去的人、或稍微修一陣子的人，能有這個「福報」修此法門。並且，如果外人問起他們是否有修雙身法，他們多半是否認，因為那是「甚深的秘密法門」，不與外人道。
筆者在家時,曾在美國達拉斯某佛學社待過，那時該社社長常請一位H居士從加州來，此居士即對此教派十分推崇、熱衷，他曾私下對我們三個社中干部說：「看哪一天，我帶你們到拉斯維加斯去看秀——在刀口上修。」且表示：必須通過這一關，才能成佛。
我出家前曾閉關三年三個月。那時，有一位很有名的S居士來探我，後並寄給我一位在加州的C居士對他弟子開示的手抄稿，題為：「佛法修行者，何時可修禪定」，其中論到修行最後的階段，亦即他所謂的「證量的階段」時，他說：「不但要插進去，而且插進去之後還要有樂，並且要把這個樂空掉，這才算成就。」我當時看了那篇文字，就立即寫了一封長信去給S先生，駁斥此說，並舉《楞嚴經》及《圓覺經》等經文說：這根本不是佛法，而且是違于佛法的；佛正法中，不論顯教或密教，其「理」與「事」皆無此說；既無此理，亦無此事——釋尊在初發心，未出家仍在宮廷中為太子時，即厭患五欲，見諸采女猶如死尸。後于成正覺前，降伏四魔，魔軍魔女來擾，欲以婬事相鉤，然菩薩身心不動，並予喝斥：「汝臭穢之身，吾不用，汝速去！」魔女羞愧而退。因此，並未見釋迦菩薩與魔女交合(陰陽融合)之後，而成正覺！
在美國科羅拉多州有某教派之一分支，其教主本來住在英國，後被驅逐出境，才到美國。他在英國時曾娶了一個英國女人為妻(此派教主為世襲，為免斷種，教主可娶一妻一妾)。在美國時，此教主不但與女眾行淫，且與眾多男眾行淫，因而其道場中有很多人都得愛滋病，連這位教主本人也得了愛滋病，最後且死于愛滋病！這件事情美國政府當局曾插手調查，鬧得掀然大波。
某教授有一本書《涅槃道大△△□□法要》其中說：「汝今當觀　三界中一切所有　皆為兩性　結合而成　其力用方面　等同佛父之陽性體　則其聰慧方面　等同佛母之陰性體　兩者結合　成為不可分離(悲智交融)之雙身合一體　達此雙身合體　即獲究竟道　即大△△也」。此處所謂「佛父之陽性體」，指男根；「佛母之陰性體」指女根。又，什麼叫「佛父」、「佛母」呢？
筆者有一位高中同學，他很早就學佛，但他後來卻學這一教派。有一次他帶我去一個佛教文物流通處，此流通處之老闆娘也是修學這教派法的，她稱我這個同學為大師兄，他們彼此很熟。她向他抱怨其中派中之某×師，言下十分憤恨。從她的抱怨中，我才知：原來那位×師是他們修雙身法的「佛父」，而她則是其「佛母」；然而一個「佛父」並不限只能有一位「佛母」。本來她的「佛父」只有她一個「佛母」，後來他竟然又增加了兩個「佛母」；她抗議，但他也不睬她；她一氣之下，她說：「我就拿了兩支菜刀去追殺那兩個，一直殺到門外……。」我這才曉得原來他們的「佛父」、「佛母」是這麼回事——還是來「真的」！向來只知道我佛如來正法中所謂的「佛母」，是指般若波羅蜜多，因為「般若波羅蜜多」之無上智能出生三世諸佛，並不是把一個女人跟×師行淫，而得稱她為「佛母」。真可謂歪理十八條。又，于佛正法中，也沒有所謂「佛父」一詞；若說有，那就是指釋迦牟尼佛之父淨飯王。
筆者在台灣有一在家女弟子，她到我這里歸依之前，曾在台北某道場學了三、四年左右，共花了三十幾萬台幣。有一天，她聽了我講《楞嚴經》這一段經文後，淚流滿面地告訴我，她說：幸虧聽我講了關于淫禪之事，因為她以前去的那個道場，也是屬于某教派的，她師母曾教她「大○○」法，但因她是未婚單身女子，所以先修觀想；過一陣子再「實修」，「便能成就」。當時她也不知道最後是真的要做那事，「今天幸虧聽師父開示，否則，……。」唉！若是已婚之人也還罷了，教一個未婚年輕女子令其「以淫欲而證佛道」，實在太過分了！又，此女子若從此沉迷，而頻頻為人之「佛母」，乃至為眾人之「佛母」，豈不淪為妓女一般？！
兩年前，有兩個道場的女眾法師跟我說：有一陣子她們常在夜里(有時在白天)接到一個自稱修某教雙修法的男眾的電話，那人表示他的同修「道侶「出國半年多了，他快「受不了」了，請她們大發慈悲，與他「共修」。此人常這樣來電話糾纏；但如果接電話的人是男眾，他就不吭一聲即掛上電話。如此歷時約兩三個月之久。
由于「行淫證道」這問題，在佛法中是很重大的事，且于末法時期越來越嚴重、普遍，為欲護持正法，並救護眾生出于邪說、邪法、邪行，免墮大苦，應該讓此事「曝光」，不應讓它再暗地里、半遮半掩地以冠冕堂皇的合理化藉口害人、並破壞正法。故茲再引《佛光大辭典》中一條，令大眾皆得明了，不再受騙、受苦：
「荼吉尼」：梵語，意譯空行母。據《大日經疏》卷十載，荼吉尼系大黑神之之眷屬、夜叉鬼之一。(按：大黑神系塚間神，即墳墓之神，故荼吉尼即塚間的小鬼神)……荼吉尼後來成為印度左道密教「瑜伽行派」所崇信之神祗、該派行「五摩字瑜伽行」，五摩字為：肉、魚、酒、印、交合，即食肉、食魚、食酒、結手印、雜交以得至樂。(因此五字在梵文中字首都是ma，故稱五摩字)。其後，該教派傳入T地，信徒奉其神為智荼吉尼……。(按：「雜交以得至樂」之「至樂」，又稱「空樂」。)——《佛光大辭典·荼吉尼條》
【「汝教世人修三摩地，先斷心婬。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。」】
【注釋】
「修三摩地，先斷心淫」：想要修三摩地之人，須先斷心淫，連心都不能有淫意了，更何況「身淫」！起心動念都不能去想淫欲之事，更何況還實際去做它呢？
「是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨」：「如來」，指現在佛，這不只是指釋尊而已，而是泛指現在一切諸佛。「先佛世尊」，指過去一切諸佛。「第一」以此「明誨」乃居于菩薩四重禁之首，故稱第一，也是首要之義。「決定」，是確定、不可改易之義。「清淨」，無染之義。「明」，光明，相對于無明、黑暗。「誨」，訓誨，教敕。整句言：這是現在一切諸佛及過去一切諸佛所共說的，第一決定、不可改易的、清淨無染、光明之教誨。
【義貫】
「汝教」導「世人」時須說：凡欲「修三摩地」 者，必須「先斷心」中之意「淫」，更不可身淫。「是名」為現在十方諸佛「如來」及過去一切「先佛世尊」 所共說的修三摩地的「第一」項「決定」不可變易、「清淨」無染、光「明」之訓 「誨」。
【詮論】
這「第一決定清淨明誨」，要緊在這「決定」二字上，這表示此法決定、確定、不可改易，沒有曖昧、沒有藉口，是就是是、非就是非，做了就是做了，沒做就是沒做：淫就是淫，不淫就是不淫，沒有討價還價、沒有灰色地帶、沒有似是而非的言說戲論，只有如實、確實的依教實踐，否則即是破戒毀犯；破戒毀犯之後更不可拿「淫怒痴即戒定慧」、「煩惱即菩提」、「地獄即天堂」、或「我不分別」等不是自己境界的無上理來搪塞、來當藉口——退一步說：你既已修證那麼高了，既已達到「淫怒痴即戒定慧」了，為什麼「不淫」你卻做不到？為什麼你不能「轉淫欲的煩惱為菩提」？為什麼你不能滅貪嗔癡，而堅住于戒定慧？為什麼你還貪取世間愚夫之淫欲、淫行？既然心中仍然污穢貪婬，為何還要遮掩、誑騙，假稱清淨？而且還以淫穢為清淨，如此顛倒是非，究竟是何居心？
又，此段經文中說「先斷心淫」，有智之人即知：「心淫」即斷，「身淫」更加不會有。但是此惡濁世，偏偏就有這種愚癡或心邪之人，作是顛倒戲論，說：「心不淫就好，身淫無妨！」本人初學佛時，有人問一老居士，關于吃素之事，你可知他怎麼回答？他竟答說：「你心素就好。」意思就是說：心素就好，口吃不吃素無所謂。聽來「蠻有道理的」、「很高」！那問的人當時就因這樣而「不再執著一定要吃素」，你看！「善知識」的一句話，就把一個人的修行給耽誤了，這還不打緊，連知見也給扭曲了！
又，末法眾生愚癡顛倒，還認為：所謂「心素」比「口素」高，並且說：「既已心素，口不素亦無妨。」如果真的心素比口素「高」，且心素、口就不用素，那麼，如來一切戒法當壞！因為，既然「心素比口素高，心素、口不素無妨」，那麼「心不淫就好，身淫無妨」也便可成立。同樣的道理：「心不殺就好」、「心不盜就好」，「心不妄語就好，嘴上妄語無妨」，乃至「心不飲酒就好，口中飲酒無妨」——這些說法實是自欺欺人！再說，既然你已經那麼「高」了，能達到「心素」的境界，且又說心素高于口素，連高的都做到了，為何低的反而做不到？他會說：「我不是做不到，只是不做而已。」再問：「你為何不做？難道那是錯的？」可見其說詞若不是邪見，就是企圖以巧言來文過飾非，及遮掩內心的貪愛，以及修行上的「無力感」之藉口而已。
又，與「心素就好」，無獨有偶的，最近還有人倡言所謂燒「心香」者。有人問某大德：「念經的時候，要不要燒香」，此大德答：「你燒心香就好，燒心香更高」！于是一時傳偏，蔚為時尚！你看：這「燒心香就好」與「心素就好」，豈不是在異曲同工之妙？作此說者，若不是邪見，就是愚痴；要不然就是慳吝，舍不得買香；或者貪愛，怕把他家的牆壁、家俱燻黑；或者懈怠，懶得燒香；卻來作如是冠冕堂皇的藉口，且自以為高。總而言之，末世眾生許多愚言愚行、邪見邪行、不如法行，率皆如是：不能如法修行(所謂「法隨法行」)，而破法、毀法、壞法，卻自以為高，以此自傲，這在法相上稱為「邪慢」。
【「是故阿難，若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙；何以故？此非飯本，沙石成故。汝以婬身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根，根本成婬，輪轉三途，必不能出；如來涅槃何路修證？」】
【注釋】
「若不斷婬修禪定者」:若有人天天很用功打坐修定,，但心中常在想念淫欲之事，或淫欲之樂，試想：這樣象話嗎？
「如蒸砂石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙「:「蒸」,比喻以禪定薰修。「沙石」，比喻淫心，相對于不生滅清淨本心。「成飯」，比喻成佛道。謂以禪定薰修淫心，想要令此淫心而證成佛道，即猶如蒸沙，想要把這沙蒸成飯，不論你用多少火、蒸多久，那沙都不可能變成飯；同理，若以淫心修禪，不管你多用功，多有毅力、恆心，精進勤修百千劫，也不會成佛道。又，我佛如來于經中之比喻，在在處處皆是精當奧妙無比。筆者在家時本習文學，予觀古今中外一切文學、哲學作品之中，比喻之妙，莫過于佛經，無有出其右者，好文學者，讀到佛經中的譬喻，每每可眉批而讚歎曰：「妙喻！妙喻！」或「神來之筆！」無怪乎連不信佛、且屢謗佛法的胡適之，都不禁要讚嘆《華嚴經》等佛經，實是第一之文學作品，此是余話，表過不提。
「此非飯本，沙石成故「：「本」，材料之義。沙石是不能用來當為作飯的材料的。比喻淫心不能拿來作為成佛的材料。材料不對，作品怎能對？唯有如來藏清淨本心才是成佛的材料。
「汝以婬身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根」：「婬身」，行淫之身，貪淫之身。「從得妙悟」，縱使讓你瞎打誤撞，僥幸獲得少許一時的妙悟。「皆是婬根」。皆是帶著淫念為根本而發之悟，猶如以發霉的面粉作饅頭。
「根本成婬」：「根本」，指種子因。因為那是以淫心為根本(為種子)，故所成就者(所結的果)是淫業，而不是道業。
「輪轉三途」：「三途」三惡道。承上句，因為所成就的是淫業，且又造了重罪，所以便輪轉于三惡道，連三善道都無分，更何況是菩提道或解脫道。
「如來涅槃何路修證」：「涅槃」，涅槃道。「路」，方法、法門。承上，如是，以淫心修禪，連人身尚不可得，更何況是如來的無上大涅槃，憑什麼能修證到呢？意即，實如椽木求魚，邈不可得。
【義貫】
「是故阿難。若不斷淫」 心及淫行，而「修禪定者」，猶「如蒸沙石」，而「欲其成飯」，縱使歷「經百千劫」 努力地蒸個不停，也不能稱為是在煮飯，「只」能「名」為「熱砂；何以故？」 以「此」沙石作材料「非」是成「飯」之「本」，以其為「砂石」所「成故」。同理，「汝」若「以」貪欲行「淫」之「身」，欲「求佛」之菩提「妙果，縱」 使令你僥幸忽「得」少許「妙悟」，那點妙悟也「皆是」以「淫」心為「根」本而發之悟，因為是以淫念為「根本」，故其所「成」就者，實為「淫」業，(而不是道業)，因此感得「輪轉三涂」(三惡道)，「必」定「不能出」脫。如是，帶婬修禪，其果報連人身尚不可得，更何況是「如來」的無上大「涅槃」道，「何路」而可「修證」之？
【詮論】
想要正式修禪定的人須知，經上開示修習禪定之道時，在在處處皆說：「離欲得初禪」，這是修定的最基本原理、原則。因為我們所在處為欲界，而禪定是屬于色界的境界，是故必須離于欲界的粗重身心，方能與色界的禪定境界相應，接著才能得禪定。因為欲界的諸欲屬于雜染，會擾亂身心，令身心急劇動亂不安，故以欲界的雜染心無法得定。因此，若要得定，先決條件，即須先發心離欲，不但要離「欲行」、「欲境」，且要離「欲心」、「欲念」。亦即，在正式開始修定之前，心中就不可再對諸欲境界有所留戀、貪愛、回味、憶念，更不能想望、期待諸欲，或于諸欲境作有樂想；相反地，于諸欲境當作苦想，以諸欲境是生死本故。如是觀察了知、發心、決定離欲，或身或心，皆悉遠離諸欲，不近、不想、不念、不緣、不愛、不樂，若如是者，方具備修定的最根本資格，才可開始正式修定，否則即落魔障。
再者，所謂「離欲得初禪」，這「欲」不只是淫欲，而是指五欲：財、色、名、食、睡。只因為五欲中的淫欲一項，對于修定，害處最大，干擾最盛，所以特別著重。因此也須知，正式修定的人，不但要離淫欲，連名、利、財、食，睡等欲也都須遠離，才能安心修定。不但要離五欲，還必須「棄五蓋」、「行五行」，這些都是修禪定的前行(前方便)，或準備工作，敬不如是，根本無法正式修定。關于「棄五蓋」、「行五行」，及修定的種種前方便及正行，可參考龍樹菩薩的《大智度論》中有關禪定的部分，及智者大師的《天台六妙法門》、《靜坐數息法要》，以及《阿含經》之禪定部分。(亦可參考拙著《禪之甘露》)
在此有個大問題：既然修禪定須先離欲(尤其是淫欲)，否則會落魔道，那麼在家人怎麼辦呢？在家人若有配偶，如何能修禪定？
首先，此處所說的「修定」，是指「正修」，或正式修定，那多半指有如閉關，專修禪定，整天修行，以靜坐為主。至于一般人，每天打坐半個小時、幾十分鍾，乃至一小時左右，都不能稱為「修定」，只能說是「靜坐」；因為在短短的幾十分鍾內，心都還沒有完全安靜下來；即使坐到一小時左右，其心也才開始漸漸進入狀況。所以，那都還不能稱作「修定」，因此也只屬于玩票性質，而非「專業」修定(專修禪定)，故一般而言，那樣的打坐，即使不先離欲，亦不甚妨事，除非是特別貪淫或淫蕩、花天酒地之人、或宿業極重之人，否則應該不會有什麼嚴重的狀況(魔障)出現——因為你那樣玩票式地坐一坐，根本不太可能得定，諸魔不用多此一舉來阻擾你。(意即：你還不夠資格令天魔來擾你；你若不如法，或許偶而附近或過境的小神小鬼來捉弄你一下，如是而已；真正的魔障則還談不上。)順便提到，常聽到有在家人，平常只稍微坐個幾十分鍾，或個把鍾頭，他開口閉口便說「我入定的時候。」請注意，「入定」這一詞，千萬別亂說，只坐幾十分鍾，是絕對絕對不可能入定的；若亂說，即有犯「大妄語」之虞——未證說證。須知：「得初禪」又可說是「證初禪」，這是一種「證境」。又須知：已證初禪之人，他現身的身份地位，已經超出了欲界，已達色界初禪天(梵輔天)的境界，已是色界天王(大梵天)的眷屬，其在三界六道眾生中的地位已超過了六欲天，連帝釋天都還在他下面，至于兜率天、化樂天、他化自在天也一樣都在他下面；至于四天王天的四大天王，則更不用說了；至若欲界諸神祗，如關公、哪吒、地神、天龍八部等等都一樣，皆遠在已證色界初禪的佛法行人之下。所以不要小看色界初禪，簡言之，那是已超出欲界的一切人、天等的境界與地位。因此，絕勿亂說你已經「得定」、「入定」，乃至于得「輕安」等，以免胡里胡涂犯了大妄語而不自知。
問：「那麼，在家人如果有心正修禪定，但又有眷屬，怎麼辦？」
答：那你只有效法維摩詰居士：「示有妻子，常修梵行。」梵行就是不行淫欲，連與配偶的「正淫」都不作，與出家人一樣。不過關于行梵行，須非常注意，須知：在家而能行梵行，須有很大福報，因為你自己不樂行淫，而且配偶也正與你同心、同行，這樣才可以修離欲行(行梵行)。因為敦倫是兩人間的事，故在家人修梵行，也必須兩人同心配合才好，千萬不可勉強，必須你的配偶與你同心，歡喜行之才行：若稍有一點勉強、或不歡喜，乃至抱怨，都可能引發家庭的風波，乃至婚姻生變——學佛本為解決生老病死的大問題，結果學了佛，這些問題沒有能解決，又造成家庭大問題，令很多人受害、受苦，如是則更不是學佛的本旨；因此，于行梵行，千萬不可一頭熱、一意孤行，致成大錯，造成人生的一大遺憾，又令不信佛之人得到毀謗佛法的把柄，非常不適宜。因此學佛須知：「有多少因緣，便修多少行」，不可太過勉強，弄巧成拙。
【「必使婬機身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」】
【注釋】
「必使婬機身心俱斷」：「機」，動機。必須要令婬欲之動機，亦即淫念，于身心中皆悉斷除，都不存在。
「斷性亦無」：「斷性」，能斷之性。也要令能斷之性亦無，也就是說，所斷皆盡，斷無可斷，故能斷亦寂。亦即《圓覺經》所說之「兩木相因，灰飛煙滅」。
「斯可希冀」：「斯」，此，方。「希冀」，希望，期望。這才可以希望得證菩提。
「波旬」：梵名，音譯為波卑夜，波旬系訛譯。義為殺者、惡者，為釋迦如來在世時的魔王之名，《太子瑞應本起經》中說：波旬即欲界第六天之天主；《大智度論》上說：魔王名為「自在天主」。以其常斷人之生命與善根慧命，擾亂修行，違逆于佛，其罪甚大，故波旬又名「極惡」。附及，如前注中說，亦有他經言魔天為介于色界梵天與欲界他化自在天之間的一天。
【義貫】
修佛道者，「必」須「使」其「淫」行之動「機」于「身」與「心」之中「俱」皆「斷」除，乃至斷無可斷，連能「斷」之「性亦無」，如此，「于佛」無上「菩提斯可希冀」 成就。
「如我此說」 者，方「名為佛說」；若「不如此說，即」 是魔王「波旬說」。
【詮論】
此段最後這句話：「如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說」，這實在是有如斬釘截鐵一般地確定，更無異說。又，佛在諸經中之措辭，很少有這麼嚴峻的；因為這事攸關重大，故如來特意以此極決斷、苦切之語誨敕眾生。故知，若有違于如來說者，不僅是遠于聖教，甚且是與魔相應、為魔所趁或為魔所用，成魔伴黨，成就魔說，其罪甚重。是故于此斷斷莫違于佛之教誡。
最後，如此淫禪之邪說，為何有人會喜歡？蓋以其心邪，故聞如是邪說，便想：既可成佛，又可「快樂」，何樂不為？
第二節　斷殺心清淨明晦
【「阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。
汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎；彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。」】
【注釋】
「其心不殺」：即使在心中亦不起殺念，更何況會發動身業去行殺事？
「則不隨其生死相續」：「其」，指殺心，則不隨殺心而墮于生死相續。
「如不斷殺，必落神道」：「神道」，即鬼神道，以鬼與神系同道，唯神福報大，鬼福報小。而鬼神皆貪「血食」祭祀，故其殺不斷。
「上品之人為大力鬼」：「大力鬼」即天行羅剎，《楞嚴正脈》云：「今人間尊奉，稱帝、稱天者，多是此類也。」不但稱「帝」、稱「天」，亦多有稱「君」、稱「王」者。此上品之人，以其禪智勝于殺業，神通較大，福德亦勝，便成為大力之鬼。
「中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等」：中品者，其所修禪智與所造之殺業相等，其神通與福德則比上品者為低，故成為飛行夜叉、及諸鬼帥，如山林鬼神、城隍等。
「下品當為地行羅剎」：下品者，則其所造殺業勝于所修之禪智，故其神通既微，福德亦劣，因而成為地行羅剎，如大海邊之羅剎鬼國。
「各各自謂成無上道」：連這些鬼神也自稱已得無上道，未得謂得，未證說證。如有些人，為鬼神所附身，其鬼神對此人有時宣稱說：「我是觀世音菩薩來降你身。」有時說：「我是阿彌陀佛顯聖于你」等，不一而足。
【義貫】
「阿難，又諸世界」 中之「六道眾生，其心」 中若「不」起「殺」念， 「則不」會「隨其」殺心而墮「生死相續」流轉不斷。
「汝修三昧」之目的，「本」是為了「出」六道「塵勞」，然而若「殺心不除」，則「塵」勞必「不可出；縱」 使現「有多」世「智」，甚至相似「禪定現前，如不斷殺」 心、殺業，「必落」于鬼「神道」中；成就「上品」禪定「之人」即成「為大力鬼」；成就「中品」禪定與殺業之人「則為飛行夜叉」 及「諸鬼帥等」；成就「下品」禪定之人「當為地行羅剎。彼諸鬼神亦」 擁「有徒眾，各各自」 妄「謂」已「成無上道」。
【詮論】
《楞嚴正脈》說：世間有心邪之人，想要積福而求來世成神道(作神)，而不知那其實是墮到惡趣，且鄰接于地獄道，易墮難升，故其發心實是愚癡；而且這神鬼道必須是帶殺修禪者(習禪而不戒殺)才會墮于此道，並非只是殺生便可生于神鬼道；若只是殺生而無修定，則是直墮地獄道。
【「我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸溼，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。
汝等當知，是食肉人縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？」】
【注釋】
「自言食肉得菩提路」：欲習禪者既不可帶殺而修禪，亦不可食肉而修禪，以食肉即同助殺、教殺。《楞伽經》云：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。」故知食肉與殺生皆是殺業，習禪者斷不可為。而今末法之中，世衰道微，邪說橫行，竟有說：「酒肉穿腸過，佛在心頭坐」者，真是鬼話連篇！又，前說之某教派，不但淫禪，也與世人一樣吃肉：有人問：「×師，你為何吃肉？」輒答：「不防，我吃前先念咒淨一淨就行了。」或曰：「我雖吃它，但我吃它時都念咒超度它，所以我吃它就是超度它，也是有緣，也是它的福氣！」這又是某教派自欺欺人的妄語！
「五淨肉」：即所謂：不見殺、不聞殺、不疑為我而殺、自死、鳥殘(即鷹鷂等所食之殘余)。佛于聲聞教中通常說三淨肉(即前三種：見、聞、疑)，有時亦說五淨肉，即加後二種(自死、鳥殘)；然此皆是佛見聲聞人不發大悲，行不究竟，故作此權說，為漸攝引入于大乘。至于大乘了義經中，皆不許食眾生肉。《楞伽經》中即說：「一切肉皆不淨，更何況有三淨、五淨！」《大涅槃經》云：「善男子，從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想，夫食肉者，斷大悲種。」又，《楞伽經》云：「大慧，我有時說遮五種肉，或制十種，今于此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。」又云：「大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。」由此可知，佛于了義經中，皆不聽許食眾生肉。
「此肉皆我神力化生，本無命根」：「命根」，識、煖(xuān)、息三者，連持色心，以為命根。佛世時之五淨肉，皆是如來一時權便所化，故佛涅槃後，絕不聽許食肉。
「地多蒸溼，加以沙石，草菜不生」：某教派人食肉，多答：「我們那地方，地多高山，氣候寒冷，沒有蔬菜。」可是他們到了他國，例如美國或台灣，還是照樣吃肉，就不知要如何解釋了。
「奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子」：《楞嚴正脈》云：「此可見凡佛許食肉者，皆佛在權便漸引慈化耳，及滅後，即實奪命之肉，可更食哉？而深經廢權不許者，皆將示實，極護末法之誤墮也。有志者務從實，而不可引權自欺矣。」「釋子」，釋門中之出家弟子。
「似三摩地」：「似」，相似。相似三摩地，即于外表非常相像，但確實不是真的。長水子璇說：這是鬼神定，「亦能令人知過去，未來事，與善定相似」，故名相似三摩地。
【義貫】
「我滅度後」，于「末法之中，多此」 種「鬼神，熾盛」于「世間」，皆「自言食肉」可證「得菩提路。阿難，我」 今雖「令比丘食五淨肉」，然「此」等「肉皆」是「我神力」之所「化生」，其中「本無」有情之「命根」。由于「汝婆羅門」所處之「地多蒸溼，加以沙石」，故「草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何」 于「如來滅度之後，食眾生肉」 之人，仍自「名為釋子」！
「汝等當知，是」 等「食肉」之「人，縱得心開」，所得者亦不過是相「似三摩地」，終非真實三昧，「皆」成「大羅剎」鬼，「報」盡壽「終必沉」淪于「生死苦海」，永墮鬼道，故此等人「非」是「佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食」今猶「未已」，命債難了，「云何」可說「是人」能「得」解脫而「出三界？」
【詮論】
關于三淨肉、五淨肉，《大般涅槃經》卷四云：「迦葉問云：『云何如來先許比丘食三淨肉？』佛言：『隨事漸制故耳。復有七中、九種。』」長水云：「今言五者，隨經增減，以意配數。佛以方便權許令食，非究竟說。」誠然斯言！莫說三淨肉、五淨肉是權說，即使以法而言，整個聲聞乘，乃至人天五乘，皆是化城權說，非究竟說；為佛大悲引攝，成熟眾生，漸入真實之法故。
【「汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，于歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？」】
【注釋】
「修三摩地」：指首楞嚴三昧。
「若不斷殺修禪定者」：即帶殺修禪，包括食肉修定；而以為食肉完全無罪。
「自塞其耳」：比喻修「相似禪定」。
「高聲大叫」：比喻殺生、食肉。
「求人不聞」：比喻以殺生食肉而求出三界，實乃不可能之事。
「欲隱彌露」：「彌」越。同欲蓋彌彰。
「于歧路行」：「岐路」，小路。
「不蹋生草」：為護念草中眾生，以免誤傷之。
「況以手拔」：不拔草，為護鬼神村及依草而往之眾生，如蟲、鳥等。此草為其居處，亦即是其依報。為護眾生之依、正，故不隨意拔草。
「取諸眾生血肉充食」：「充」，當作。
【義貫】
「汝教世人」若欲「修」首楞嚴「三摩地」，于斷淫後，「次」應「斷殺生」及食眾生肉，「是名」為現在十方一切「如來」及過去「先佛世尊」修三摩地的「第二決定」不可改易的「清淨」無染、智慧光「明」之訓「誨」。
「是故阿難。若不斷殺」 而「修禪定者」，即「譬如有人自塞其耳」，然後「高聲大叫」卻「求人不聞」其叫聲，「此等名為欲隱」 藏反而「彌露」(掩耳盜鈴，欲蓋彌彰)。「清淨比丘及諸菩薩，于歧路行」 時，為護眾生而「不蹋生草，況以手拔？」 連有情所依的無情器界，都以慈悲于眾生故，而不損毀，「云何」心生「大悲」之人，竟會「取諸眾生」的「血肉」之身來「充」作自己的「食」物？
【「若諸比丘不服東方絲、綿、絹、帛，及是此土，靴、履、裘、毳、乳、酪、醍醐，如是比丘，于世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百谷，足不離地。必使身心于諸眾生若身、身分，身心二涂，不服不食，我說是人真解脫者。」】
【注釋】
「綿」：同綿，新絮曰緜。又，精者曰緜，粗者曰絮(見《玉篇》及《康熙字典》)。
「絹」：厚而疏的絲織品。
「帛」：絲織品的總稱。
「靴」：長筒皮鞋。
「履」：短筒皮鞋。
「裘」：皮衣。
「毳」(cuì)：鳥獸的細毛。
「醍醐(tí hú)」：酥酪上一層的凝結物，為酪中之精華。
「不游三界」： 「游」，游蕩，不知所歸。
「服其身分」：「服」，服用，穿著或食用。「身分」身體之一部分，可亦指肢分。
「如人食其地中百谷，足不離地」：經中言，此娑婆世界初成之時，劫初之人從上界或他方世界來生此界，當時之人，以業清故身輕，身上有光，能夠飛行住來。後食此地之地味，及地中自然生出之粳米，身便變成粗重，不再能夠離地而飛。
「不服不食」：不穿它的皮或毛，亦不吃它的身肉骨血。
【義貫】
「若諸比丘不服東方」所產之「絲、綿、絹、帛」 等絲識品，「及是此土」 所產之長「靴」、短「履」、皮「裘」、細「毳」毛衣，及「乳、酪、醍醐，如是比丘，于」 此「世」間得「真」解「脫」，得「酬還宿」世之「債」務，「不」復「游」蕩于「三界。何以故？」 以人若「服其身」體之部「分，皆為」 與「彼」結了業「緣」，故不得脫。譬「如」劫初之「人」開始「食其地中」 所生之「百谷」，于是，「足」即「不」再能「離地」而飛行。修行之人，「必使」自己「身心，于諸眾生，若」 其「身」或「身分」，自于「身、心二途」(兩方面)，皆「不服」用、亦「不食」用，若能如是，「我說是人」即得「真」正「解脫」于世間 「者」。
【詮論】：
「絲、綿、絹、帛」等絲織品，因須煮殺極多生命，故佛弟子，不論在家出家，最好不要服用，有違慈悲故。偶見出家眾之紅祖衣或黃海青，系以絲織品為之，此實十分不當；又當今絲被極為流行，佛弟子亦應避免使用。
至于「乳、酪、醍醐」，此處雖一概遮止，但準諸經律則不無差別。藕益大師《楞嚴文句》中去：「若乳、酪、醍醐，大小並許，乃至《大涅槃經》仍復開聽。此經亦云：汝常二時眾中持缽，其間或遇乳、酪、醍醐，名為上味。後文壇場儀式又仍用此供享三寶，以其但分余潤，不害命故。今云『不服』，則是充類至盡之意，言能不服則彌善耳。」這一段文之大意是說：至于乳、酪、醍醐是大小乘都允許用的，乃至《大涅槃經》也是聽許的。甚至本經中也說：你平常于二時中持缽去乞食了，再者，本經稍後講到設立壇場的儀式，仍然是用乳酪醍醐來供養三寶。這是因為乳之來源並不用傷害眾生之命的緣故。現在本章經文中說「不服」，則是徹底之意，也就是說：若能不用則更加好。然而如果用了，也沒犯戒。
至于「靴履裘毳」，藕益大師說「小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專為此而害命故。」大乘不全遮，是指皮靴、皮鞋不可穿，但羊毛衣可穿，至于連皮帶毛之衣，則不可；簡言之，若不害其命而得之毛，則可用。
【「如我此說，名為佛說;不如此說，即波旬說。」】
【義貫】
「如我此說」 者，即「名為佛說」；若「不如此說」，而違于此說者，「即」是魔王「波旬」之說。
第三節　斷盜心清淨明誨
【「阿難,又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。」
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈、中品妖魅、下品邪人諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。」】
【注釋】
「其心不偷」：心無偷念。偷心系以貪為本，故心若不貪得他人財物，方能斷偷心。
「如不斷偷，必落邪道」：「不斷偷」，即帶偷行禪，則必墮落于邪道之中。又，此處所謂「偷」，是指凡是得之不以道，或詐騙而得，或現邪通、邪智令人心生恐懼、憂慮而獻出財物等，都屬于偷盜所攝。若人有偷心(欺世盜名、詐財之心)，又以邪定為助，而發邪通，因而遂行其詃(juǎn：誘騙)世偷盜之意，則必墮邪道之中。
「上品精靈」： 《楞嚴文句》云：「盜日月之精氣而為神靈。」此謂，若帶偷修禪，則證上品禪定者，來世即墮為精靈，也就是俗語所謂的妖精。
「中品妖魅」：《楞嚴文句》云：「盜人精氣為妖魅鬼。」亦即《地藏經》中所說之噉精氣鬼。世人有貪婬、多淫者，因脫陽而死，即是由于自行不端，而為此等妖魅所趁，奪其精氣。
「下品邪人，諸魅所著」：「著」，附。帶偷禪之人，得下品定，即成為邪人，而為諸鬼魅所附著，變得瘋瘋癲癲，行事妖異。
「各各自謂成無上道」：連這些妖精鬼怪，都自說自己成無上道，雖則可笑，亦復可憐。
【義貫】
「阿難，又復」 諸「世界」中之「六道眾生，其心」 若「不」起「偷」念，「則不隨其」 偷心而墮「生死相續」不斷。
「汝修三昧」之目的，「本」是為了「出」六道「塵勞」煩惱，然而若「偷」盜之「心不除」，即使努力修定，則「塵」勞亦「不可出；縱」 使現「有多」世「智」，乃至相似「禪定現前」，但「如不斷偷」心，而帶偷修禪，「必落」于妖「邪」之「道」；若得「上品」相似定，即墮為「精靈」；若得「中品」相似定，即墮為「妖魅」；若得「下品」相似定，即墮為「邪人」，恆為「諸」妖「魅所」附「著。彼等群邪亦有」 甚多「徒眾，各各」 皆「自謂」已 「成無上道」。
【詮論】
至此，于三種清淨明誨中，若不斷淫心，則墮于魔道，為魔眷屬。若不斷殺心，則墮于鬼神道，為鬼眷屬。若不斷偷心，則墮于妖邪之道，為妖精靈怪之眷屬，果報甚重，可不懼乎？
【「我滅度後，末法之中多此妖邪，熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃(誘)惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄于殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘為小乘道，由是疑誤無量眾生墮無間獄。」】
【注釋】
「潛匿姦欺，稱善知識」：「潛」，潛蹤。「匿」匿詐。「奸」奸邪。「欺」，欺世盜名。「稱」妄稱。此言：私底下，暗行奸邪欺詐，而在表面上，堂而皇之地自稱是眾生的善知識。
「得上人法」：「上人」上德之人，內有德智，外有勝行，在凡夫人之上。故稱上人。換言之，即是證聖道之人。《大般若經》云：「一心行阿耨菩提，心不散亂，是名上人。」又，《十誦律》云：「人有四種：一粗人，二濁人，三中間人，四上人。」故「得上人法」，即是證得聖人之法，得道之謂。
「詃(誘)惑無識」：「詃」：《玉篇》：「詃，誘也，詐也。」「惑」，迷惑。「無識」，無智識之人，亦即愚人。謂以種種手法、謊言，誘騙沒有知識的人。
「恐令失心」：「恐」，恐嚇，嚇唬。「失心」，喪失本心。例如恐嚇人說：「全世界末日快到了！」或說快天災地變了，或說快世界大戰了——而其如是等恐嚇之目的，是要信徒求他設法拯救；而想得救的人，就須供獻其家財，或一大筆，或全部家產皆須奉獻，如在美國發起之「人民廟堂」，全體移民南美圭亞那，建立一與外界隔絕之社區；後其教主令全體服毒自殺。前兩年之「飛碟學會」，妄言某日為世界末日，上帝將來地球接其信徒上天堂，且審判其他不信的人；結果，上帝沒來，世界末日也沒到！這些真是所謂「妖言惑眾」，末法時期非常多——為何會有這麼多眾生如是愚癡，會去信受它呢？實是可悲，亦復可憐。
「所過之處，其家耗散」：「家」，家財，家產。《楞嚴正脈》云：這些妖邪之人，「主于取財，而妖言妖行，或現妖通，自言自在，詐稱得道知識，愚者不測，傾家奉之。」
「循方乞食，令其舍貪，成菩提道」：「循」順。「方」，方所。順著所在之方所，而行乞食。以此方便而得舍離貪愛之心。貪愛之心指內貪及外貪：外貪飲食、六塵、世界，內貪根身。以三界輪轉皆緣于貪，而貪愛依于無明；若能舍對三界之無明貪愛，方能成就菩提。故《圓覺經》云：「永斷無明，方成佛道。」
「不自熟食」：「熟」炊爨。不自己炊煮食物。
「寄于殘生，旅泊三界」：「寄」，寄居。「殘生」，殘余未了之報身。「旅」，旅行。「泊」，停泊。
「示一往還」：最後示現于天上人間一往還，亦即是「最後身」，從此不再輪迴。
「去已無返」：「去」，涅槃。示現涅槃之後，再不返于六道受生死。此指相上而言，即是入小乘之涅槃「化城」，然終將回小向大。
「云何賊人假我衣服，裨販如來」：「賊人」，盜賊之人。「假」，藉。「衣服」法衣，袈裟。「裨」，與「稗」同，小販。「裨販」即販賣。此云：為何賊心之人，實在並非如來弟子，卻假藉如來之法衣，披著如來所傳之袈裟，而出賣如來。出賣如來，指作出違佛所說之不如法行，破壞佛法，稱為販賣如來。經中記魔王波旬之言：我將于末法時期，于佛法中出家，著佛袈裟，持如來經典，而破壞佛法。可悲的是：末法之季共有萬年，現在才到最初之五百年而已，而這種亂相(種種「相似佛法」——舉凡種種佛法之「改革」以及俗化、外道化等皆是)，已經到處都是。
「造種種業，皆言佛法」：造種種惡業、不如法業，都說他所作的是佛法，就是「非法說法」：不是佛法之言行，而說是佛法。
「卻非出家具戒比丘為小乘道」：「卻」，反而。「非」，非斥，誹謗。反而誹謗出家具戒如法正行之比丘，說是行小乘，而妄自稱他自己的非法行是「大乘」。這就是末法時期非常普遍的現象：凡看到人持戒正行，就說人是「執著」，是行「小乘」；而對于他自己的破戒、犯戒卻說是「不執著」、「大乘的方便」。說持戒正行為小乘，與上一句相對，是「法說非法」：是正法的，他反而妄說是非法。
「由是疑誤無量眾生墮無間獄」：「由」，因此。「是」，此，指非法說法，法說非法，顛倒是非。「疑誤」，令人于正法起疑惑，而致誤導。此謂，由于這樣的非法說法，法說非法，而令眾生于法起疑惑，因而誤導眾生入邪途，來世墮于無間地獄，受無量苦。
【義貫】
「我滅度後,」 于「末法之中，多此妖邪」 之人，「熾盛」于「世間，潛匿」其「奸」邪「欺」詐之行(偷偷地遂行其奸欺)，詐「稱」自己已為得道之大「善知識，各自」 皆「謂已」已證「得上人」之聖「法」，欺世盜名，受人供養，進而「詃(誘)惑無」 智無「識」之人，故作「恐」怖之言論，佯為預言，以「令」其恐慌「失」其本「心」，其「所」經「過之處」，皆令「其」信徒之「家」財損「耗散」盡。
「我」于律中「教」諸「比丘」,于維生方面，須「循」順「方」所而「乞食」，養此身命以修道，勿蓄金錢財物，以此法而「令其舍」內外「貪」，舍無明貪愛已，得「成菩提道」。又，「諸比丘等，不自」 行炊爨「熟食，寄」居「于」此世間，以了「殘」余之「生」涯，于菩提道上暫時「旅」行停「泊」于「三界」之中，最後「示」現「一」度「往還」于天上人間，既「去已」後再「無返」回六道受生死。(如此皆是如來弟子如法、離貪之行)。「云何賊」心之「人，假」藉「我」正教之法「衣」及法「服」，披著袈裟而「裨販如來」，妄「造種種」惡「業」，而「皆」自「言」是「佛法」(此即非法說法)，「卻非」斥誹謗「出家具戒」正行之「比丘」謗彼「為」行「小乘道」，而妄稱他自己的非法為大乘道(此為法說非法)，「由是」顛倒是非故，而令眾生「疑」惑正法，「誤」導「無量眾生」造惡，來世皆「墮無間」地「獄」受無量苦。
【詮論】
關于「裨販如來」，這里所指的是種種不如法行、敗壞佛法、破壞正法、混淆邪正之行。這是最嚴重的「販賣如來「。另外，于物質上的販賣如來，例如販賣佛經、佛像(不論是畫的、雕刻的、鑄造的，都是)，也是屬于販賣如來之類。佛弟子最好不要作這種事，更不要以販賣佛經、佛像為生，果報都很重。至于香、燭、爐、供具、法器等，則無損。
【「若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷，我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是人于法已決定心。若不為此舍身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。」】
【注釋】
「其有比丘」：「其」若。
「能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節」：這些是表示能損棄諸有為相，于此有為幻化正報之軀，不再貪戀；正報既然能舍，依報則更加能舍。
「我說是人無始宿債一時酬畢」：「宿債」，宿世之盜債。以此舍身之行，則令無始以來所造業無量的盜業之債，都能一次還清。「酬」，償，還。因為眾生無始以來不知造作了多少盜業之罪，積欠無量，故欲疾速償清，實在不易，因此只有在如來像前，承佛威神之力，舍少分身分，而能一時無量宿債俱償。
「長揖世間」：「揖」，拱手作禮，告辭及問訊之禮儀。「長揖」，永辭。由于沒有世債，故能離系，永辭世間生死輪迴。
「永脫諸漏」：即是得解脫身。
「雖未即明無上覺路」：「明無上覺路」，即是得證圓通，亦即得法身。蓋二乘為只得解脫身，不得法身，唯如來及大菩薩方得法身。
「是人于法已決定心」：「法」：指法身。此人雖得解脫身，未得法身，但于法身亦已決定、當得無疑。
「若不為此舍身微因」：如果不是用這樣的方法，舍少部分之身以償宿債之微因，求取懺悔滅罪。
「縱成無為，必還生人，酬其宿債」：即使成就了無為道(證聖道)，因為還有債務未清，必定還要再來人間受生，以償還宿世之盜債。
「如我馬麥」：《興起經》云：「昔舍衛國，毗蘭邑，阿耆達王請釋迦佛及五百比丘至王宮，三月供齋，時有魔惑王心，入宮耽荒五欲，供六日而止。又值邑內飢饉，乞食不得。時有馬師，將每日餵馬麥分量減少一半，其余一半用來供佛及僧，至第九十日，王方醒悟，求佛懺悔。舍利弗即問此因緣。佛說：「過去毗婆尸佛時，有王請佛及僧，佛僧食已，為病比丘請一分食。比丘持此食歸欲奉病比丘，過梵志山，梵志聞食香，即詬罵曰：『此髡(kūn一種剃去頭髮的刑罰)頭沙門，應食馬麥，何與甘饌？』梵志所教之五百童子亦應合作如是說。爾時梵志者，今我身是，五百童子者，今五百羅漢是。」這中是詬罵，就不免要受報，更何況盜人財物，則更須酬償宿債。然而同時須知：化佛非由業生，法佛更超諸根量，只是如來起于大悲，欲令眾生離于妄造諸業，枉受果報，故大權示現，令速離妄。
【義貫】
「若我滅後，其有比丘發心決定修」 首楞嚴「三摩提」，為誠示捐棄諸有為相，而「能于如來形像之前，深然一燈」以供佛，或「燒一指節，及于身上爇一香炷」，以此舍身貪愛之行，「我說是人無始」 以來所造「宿」世盜「債」，皆能「一時酬」償完「畢，長揖」 辭離「世間，永脫諸漏」，得解脫身，「雖」然尚「未即明無上覺路」，得圓通門，證得法身，然「是人于法」 身「已」得「決定心」，必得無疑。「若不」是「為此舍」少分「身」酬債之「微因」，以求懺悔滅罪，「縱」然「成」就「無為」道，「必」定「還」來「生人」間，以「酬」還「其宿債」(以宿債未盡故。)「如我」及五百羅漢食「馬麥」之事，「正等無異」。
【詮論】
于佛像前燒指、身燃一燈等事，雖然發心很殊勝，但要行此行，最好得有經驗之善知識，在場指導，否則很容易有後遺症，如潰爛、發炎不止，及神經抽痛不愈等。好有一比，譬如受大戒時燃「戒記」(俗稱「戒疤」，不妥，且不莊嚴)，最好也是依傳統的正確方法，才不會出紕漏。
【「汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
是故阿難。若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫終無平復。」】
【注釋】
「若不斷偷，修禪定者」：若不斷偷心，帶偷心而修禪。
「譬如有人水灌漏卮」：「卮」，卮之俗字，圓器也。「漏卮」，破漏之圓器，比喻帶偷之心。「水」比喻定慧。將定慧之水注入帶偷之心，望其成就圓通(平滿)，一邊灌、一邊漏，縱使經塵沙劫數，也灌不滿。
【義貫】
「汝教世人」若欲「修」首楞嚴「三摩地」，須于斷淫、殺之「後」又「斷偷盜」之心，「是名」十方現在「如來」及過去「先佛世尊」 敕修三摩地之「第三」項「決定」不可改易、「清淨」無染、光「明」之教「誨」。
「是故阿難，若不斷偷」 心而帶偷「修禪定者」，即「譬如有人」以「水」去「灌」注破「漏」的「卮」(圓器)，而「欲求其」水能灌「滿」，然而由于是漏器，隨灌隨漏，因此「縱」使「經」歷「塵」沙「劫」數，亦「終無」令水「平復」于器口(灌滿)之時。
【「若諸比丘，衣缽之余，分寸不蓄，乞食余分，施餓眾生。于大集會，合掌禮眾。有人捶詈，同于稱讚。必使身心二俱捐舍；身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說回為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」】
【注釋】
「衣缽之余，分寸不蓄」:「衣缽」，指三衣一缽。「之余」，以外。「分寸」，一點點。「不蓄」，不儲藏、積蓄。此言，除三衣一缽外，不儲蓄余物，以修不貪，這是律中所說的「止持」。
「乞食余分，施餓眾生」:乞食所得的余分，須布施給飢餓之眾生，特指餓鬼神、金翅鳥、羅剎、鬼子母等，亦即是「出食」。這是修不慳，是律中所說的「作持」。
「于大集會，合掌禮眾」:「大集會」，講經說法之大會。「合掌禮眾」，以斷慢心；以觀真如平等，眾生即佛，無能說所說，非度所度，故慢心斷，平等一真，故禮此一真。
「有人捶詈，同于稱讚」：這是修斷嗔心，以觀怨親一相，榮辱一性，自心所現。
「必使身心，二俱捐舍」：承上句，「身」，是指身所受之捶打。「心」，是指心所受之詈罵。必須使身心二種受都能棄舍，如是方得斷我法二執，這是修斷癡心。
「身肉骨血與眾生共」：這是總合以上之修斷，而達此結果：轉貪、嗔、癡、慢為不貪，不嗔、不癡、不慢，因而成就同體大悲之慈、悲、喜、舍。是故視此身肉骨血本與法界眾生共一體，故皆可舍；雖舍，亦無所舍，因而究竟斷除偷盜之心(偷盜者，貪取他人之物，為我所用)，成就離貪、嗔、癡、慢，復得清淨本心。
「不將如來不了義說回為己解，以誤初學」：「不了義說」，即是佛于權乘中，一時方便引攝之說，如佛一時于《阿含經》中說：「蓄物可以資身進道。」又《薩婆多論》云：「許百物各可蓄一，但禁余二者。」亦即，這一百物中，每種可存一個，但不能存兩個(可一不可二)。「迴」，迴護。「解」，辯解。此謂，不可拿佛一時，權便的不了義之說，來為自己的貪愛、多蓄物質之過辯解，護已之短，因而誤導了初學之人。
【義貫】
「若諸比丘」，除三「衣」一「缽之余」外物，一「分」一「寸」都「不」積「蓄」(如是而修不貪)，並于「乞食」所得的「余分」，布「施」給饑「餓」之「眾生」(如是而修不慳)。且「于」講經說法之「大集會」中，能下心「合掌禮眾」(如是而修不慢)。若遇「有人捶」打「詈」罵，觀「同于稱讚」(如是而修不嗔)，「必使」于「身、心二」 種受「俱」能「捐」棄「舍」離(如是而修不癡，離我法二執)，此幻化之「身肉骨血」皆可「與」法界「眾生共」(如是而成就同體大悲，慈、悲、喜、舍——究竟斷貪，斷偷)。絕「不將如來」一時權乘中之「不了義說，回」 護「為己」之貪取過犯辯「解，以」此而「誤」導「初學」。若能如是究竟離內外一切貪取，而修圓通，「佛印是人」 可「得真」實「三昧」。
「如我」此「所說」者，「名為佛說」；若「不如此說」，而違于此說，「即」是魔「波旬說」。
【詮論】
綜上所說，若不斷淫心而習禪(帶婬修禪)，便會落入魔道。若不斷殺心而習禪(帶殺修禪)，即落入鬼神道。若不斷偷心而習禪(帶偷修禪)，則墮入邪道(妖魅)。茲表列于後：
帶婬修禪→落入魔道
帶殺修禪→落入鬼道
帶偷修禪→落入妖精(邪道)
又，淫、殺、盜、妄四者，在戒經中稱為四重禁，或簡稱「四重」，又稱四波羅夷。四重禁者，「重」之為言，重大罪過之義。「禁」者，諸佛所禁制。凡佛弟子皆不可破毀此四戒，故稱四重禁。波羅夷為梵語之譯音，義為墮、棄、殺頭。若犯此四戒，則必墮地獄，故稱「墮罪」。若犯此四戒，則是人永棄于佛法邊外，故稱「棄罪」。若犯此四戒，則法身慧命永斷，不可復續，如人被殺頭，頭斷之後，不可能再接上去(不可續)，其生命亦斷，不可續，故犯此四戒稱為「殺頭罪」，不可救。故從律中梵文之義，須知此四根本戒是絕對犯不得的。
然而于律中，不論是小乘律、大乘律、或菩薩戒，此四重禁的持犯之相都說須同時具「因、緣、方便、是法成就」四者，方才結犯，或結重。(「結犯」，即判有犯。「結重」，判犯了重罪。)那是依毗奈耶(戒經)而言。至于本經，則是依更高的標準，因為本經最終的目的，並非只在持戒，而是要依于持戒清淨、進而修定，最終則志在圓通三昧，故其持犯之標準不只看在表相的「戒相」上無犯即可，而是連違犯之「心」亦不得有，亦即，不能有殺心、盜心、淫心、妄語心，因為修靜慮是「增上心學」，若心中有淫、殺、盜、妄之心念，即擾亂、混穢定心，無法成就佛定。又，若有淫、殺、盜、妄之心，則連梵天都不得生，更何況成就出世間上上之首楞嚴大定。是故欲修大定，須先除此四障；此四障既除，乃得心地清淨光明，故稱此為「四種清淨明誨」。換言之，這四種清淨明誨也就是修大定的「先決條件」——如果連這四個條件都不具備，則連修大定的資格都沒有。因此，有志于修楞嚴大定者，對此須善了知。
又，淫、殺、盜、妄四者，其犯行表面上看來，雖各有其因，如殺是由于嗔心，淫是由于貪心，盜主要也是由于貪心，妄語由于愚癡或慢心。然而于最終的分析下，這四者究竟都是由貪而來：淫由貪正報，盜由貪依報，殺由貪得所殺眾生之皮、肉、骨、血，乃至他人之土地、人民、眷屬、財寶。妄語，由于貪名、貪利、貪虛榮、恭敬、供養。又，殺表面上雖出自嗔或嫉，但嗔是由于貪而不得，因而生嗔；嫉妒亦然，由于貪受不得而起嫉恨。是故，淫、殺、盜、妄四者的動機之根源，皆是由于貪。而貪之根源，即是無明，眾生以依于無明而起貪愛，復依于貪愛而造業淫、殺、盜、妄等種種惡業。故若欲斷此四心(淫心、殺心、盜心、妄語心)，須斷其根本：貪心。欲斷貪心，則須了無明。欲了無明，即須覺悟真如清淨本心。若覺本心，即知這一切身心世界、若內若外，皆是無常幻化，皆自心所現，不可取著，如夢中物，如空中華，無能取，所取。如是覺悟，即內外一切放下，于世間愚夫之四行——淫、殺、盜、妄——不以為榮、不復取著，如是愚癡無明、自害害人之心究竟不生，即合諸佛如來之清淨明誨，故是人乃堪修首楞嚴三摩地，終成圓通。
第四節　 斷大妄語心清淨明誨
【「阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。」】
【注釋】
「三行已圓」：由不殺、不盜、不淫、而令「慈行、舍行、梵行」三種行皆得圓滿。
「大妄語」：大妄語為妄稱證果、證通、得道、開悟等；小妄語為發言不實。
「成愛見魔」：「愛見」，為事、理二惑；愛為事惑，見為理惑。又，由見有眾生，或見有的得，而起愛之煩惱，稱為愛見。在此為指愛魔與見魔。「愛魔」為貪得名、利等而作大妄語，未證說證。「見魔」為依于邪見，謂自己已等佛、齊聖。
「失如來種」：喪失如來種性，而成魔種性。溫陵戒環法師于《楞嚴經要解》中說「既已成魔，自不覺知，生同醉夢，死從淪溺，以眾生本有如來藏心，為成佛之種，今為愛見二魔所劫，故曰失如來種也。」
【義貫】
「阿難，如是世界六道眾生，雖則身心」 二方面皆「無殺、盜、淫」 之心與行，且慈、舍、梵「三行」具「已圓」滿，然「若」犯「大妄語，即」 于「三摩地」仍「不得清淨」，反「成」為「愛、見」二「魔」之眷屬，喪「失如來種」性，成魔種性。
【詮論】
邇來常聞人言所謂的「方便妄語」，其義為：學佛的人，在某種情境下，若打了妄語，就說他作了一個「方便妄語」，因此而自以為無罪，或無過犯，因為那是為了「一時方便」之故。須知，這是末法亂世中，戒律上的「怪胎」，律中並無「方便妄語」一詞，更未有言妄語可因自稱是「方便妄語」，而得無犯，成為開緣。又，若「方便妄語」可得成立而無犯，那麼是否也可成立「方便殺生」、「方便偷盜」、「方便邪淫」、「方便飲酒」等等？又，妄語而稱「方便」者，最多可能只是到地獄的方便，因為犯此行者，除了本罪(妄語)外，又加上「非法說法」一罪，混淆是非，毀壞正法。正行有智之佛弟子，勿隨順此等愚妄之謬說。
【「所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩；求彼禮懺，貪其供養。
是一顛迦，消(銷)滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。」】
【注釋】
「未得謂得」：「謂」，說，自稱。此謂，沒有得菩提、道果，而自妄稱已得。
「未證言證」：沒有證到涅槃、禪定、三昧、神通等，而妄言已證。
「或求世間尊勝第一」：有的雖不敢妄自僭取聖位，自稱已得菩提或涅槃等佛之果位、修證，但為了求得他人供養，而妄稱自己已成為世人中最尊勝的。
「謂前人言」：「前人」，現前之人。此即當面對人說。
「十地、地前諸位菩薩」：或妄稱自己是十地中之菩薩，如說：「我是三地菩薩」，或說五地、七地乃至第十地菩薩。「地前」，指十住、十行、十迴向的三賢位。如說：「我是三住菩薩」等。
「求彼禮懺」：「求」，要求。要求他人向自己禮拜、懺悔業障。因為要禮懺，則必須準備供養。
「貪其供養」：這些人之所以要大妄語，乃至因此要人向他恭敬、禮拜，其實都是為了取得別人的供養。故大妄語可說只是手段，其目的則是為了得「名」；而得「名」是為了得恭敬；得恭敬的最終目的是為了得供養。所以一切的大妄語，說穿了，還是為了名利。故須知，若遇有人向你表明或暗示他是幾果聖人、幾地菩薩——小心！他是看準你的荷包！(你如果信了，你就心甘情願地把荷包打開——還覺得自己很幸運哩！)
「一顛迦」：梵文，又譯為「一闡提」，義為信不具，斷善根之人。
「銷滅佛種」：消滅自身之佛種，即永斷善根。
「多羅木」：又譯為貝多羅樹，其葉可用來寫經，稱為貝葉。
「永殞善根」：「殞」，殞滅。
「無復知見」：「知見」，正知見。不會再有正知見。
「不成三昧」：此輩大妄語人，縱修禪定，偶成少禪智，也只會助成其魔業，不可能成就真正三昧。
【義貫】
大妄語人為貪名利，其所作者，如「所謂未得」菩提而「謂」已「得，未證」 涅槃而「言」已「證」，位等大覺。「或」退而求其次，為「求」供養，而妄稱已得「世間尊勝第一」，如「謂」現「前」之「人言，我今已」 證「得須陀洹果」(初果)，可稱已得「斯陀含果」(二果)，或稱已得「阿那含果」(三果)，或稱已得「阿羅漢道」，或稱已得「辟支佛乘」(緣覺道)，或稱已得「十地」中某地、或稱已得「地前」三賢位(住、行、向)「諸」正「位菩薩」之果證。因而要「求彼」人向自己「禮」拜「懺」悔業障，凡此誑詐，皆是為了「貪其」財物「供養」。
此種大妄語人乃「是一顛迦」，人(斷善根者)，其惡業已「消(銷)滅」 自身之「佛種，如人以刀」 砍「斷多羅木」，此樹即不活，(此人亦如是，以大妄語刀，斷其佛種，法身慧命永遠斷滅。)故「佛記是」大妄語「人，永」久「殞」滅一切「善根，無復」 有正「知見」，唯有邪知邪見，「沈」淪「三」途「苦海」，縱修禪智，只助其魔業，決定「不」能「成」就真實「三昧」。
【詮論】
此段中言：「謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢……。」十多年前，筆者剛出家，時在紐約，有一居士及其同修(配偶)，皆是從台灣來的留學生，已得博士學位。彼人于台灣時就讀第一流大學，且曾為該大學佛學社之社長。那時他回台省親，返美後興沖沖地跟我講：他找到寶了！——他找到一個大修行的人！他說：彼人現在台灣很轟動，尤其是在大學學府中之一般年輕學佛的人中，非常受擁戴。他說、彼人創立了「××禪」，且說他已證得初果須陀洹，並說，他能在短期內，教導、訓練他人，令他開悟、也證得須陀洹(初果)；聽說他已「印證」了幾個「弟子」已得初果(這些人亦是在家眾)。當時我聽了，就在心中暗自預測：這個「大修行人」大概很快就會升到二果、三果、乃至四果。果然，不幸被我料中，過不多久，就聽到此人接連往上升，終于爬到四果。光陰荏苒，十多年後，聽到佛教界有位名教授去訪問他的時候，問他：「聽說你為弟子印證得果——說他們已證得初果、二果、三果、四果等，有沒有這回事？」他答說：「我那是因中說果。」好個「因中說果」！其實是狡猾之辭！(「因中說果」之意為：他們目前心中雖只有「因」，不過將來一定會成就那個果；我由于見其因，而知其果，因而提前說出那個果，如是而已。)又問：「聽說你自稱已得阿羅漢果，有沒有這回事？」他回答：「以前的不說，我現在自認是『法眼淨菩薩道行者』。」您看！又改變了，現在不敢認了！(為何不敢認？因為訪問他的人是內行人，大學名教授，且差不多等于是他在佛學上的老師——他向他學過佛法；因此知道此番矇混不過，故而改口。)
以上所說之例，那還算是好的；更多的情形是：有些人自封為佛、活佛、上師、無上師、法王，甚至說他是那一尊佛或菩薩再來、或某佛、菩薩的化身。而濁世眾生常愚癡無目，信受不疑。
【「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉：或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、姦、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言：我真菩薩、真阿羅漢；洩佛密因，輕言末學；唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語？
汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。」】
【注釋】
「敕諸菩薩及阿羅漢」：「敕」，令。「阿羅漢」，在此為指「權阿羅漢」，即示現之阿羅漢，非「實法阿羅漢」，以實法阿羅漢無始以來不起大悲，為求自度而取有余涅槃。
「應身生彼末法之中」：「應身」，即應化身。三乘聖人依佛教敕，以應化身而生于末法之世，為了挽救末法、扶持正教，摧破邪宗而救濟眾生，免受邪師邪法所惑，誤入歧途，枉受沉淪。
「作種種形」：現作種種身形，即隨類化身。
「度諸輪轉」：「輪轉」，受輪轉生死之眾生。
「白衣居士」：「白衣」，俗人之別稱，以印度的婆羅門及俗人，多穿鮮白的衣服，而釋門弟子則服染衣、緇衣、或壞色衣。
「姦、偷、屠、販，與其同事」：姦淫(奸即淫之義，非強姦義)、偷盜、屠宰、以及販夫走卒等，菩薩化身，在表面上與彼示同其事；以示同其事，故得以接近他，獲得其信任，且才聽得進其勸化之言。
「稱讚佛乘，令其身心入三摩地」：這才是菩薩示現與彼同事的真正目的：為了稱揚讚歎如來究竟之教：一佛乘，並伺機教授，令其身心離殺盜淫諸惡業，身心清淨，因而得入三摩地。因此，請注意，菩薩示現與行惡業或賤業之眾生同事，並不是真的要跟著他一起為惡，陪著他一起沉淪、墮落——正巧相反！是為了拉拔他向上，免致墮落、沉淪，更進而拉拔他，令棄惡修善、歸敬佛法，乃至修行無上法，見性開悟。末法時期有一些愚癡心邪之人，曲解佛意，以為陪著別人一起造惡、犯戒、破戒、毀如來法，即是在修大菩薩的「同事攝」，因此令自他破戒、破法，而自稱大乘、自謂行菩薩道。如是邪妄之人，行于非法，且非法說法，當墮無間地獄。
「終不自言：我真菩薩、真阿羅漢」：這些菩薩等應化身，終不會自己說自己是真正的菩薩、阿羅漢；亦即不會洩露自己真正的身分。
「洩佛密因，輕言末學」：「密因」，密付之因。此謂，洩漏了佛密付于他之因，將佛的密囑，輕易地告知未學之人。「末學」指未得聖道之人。
「惟除命終，陰有遺付」：「惟」，但，只有。「命終」，示現舍報身。「陰」，暗中。「遺付」，遺言付囑。唯一的例外是：除了他馬上就要舍報身的那一刻，他暗中有遺言交代；是故即使就要舍報了，也不會公開在大眾中宣布其真實身份，而是私下有所指點。是故聖人示現世間，若住世時則不泄漏，一旦被洩漏了，即不再住世。
【義貫】
「我滅度」之「後，敕」令「諸菩薩及」權「阿羅漢」，以「應」化「身」而「生」于「彼末法之中」，以護正法、摧邪宗，現「作種種」身「形」，而「度」化「諸」受「輪轉」之有情，令出生死。彼等「或」示現「作沙門」、或現作「白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至」 示現為「淫女、寡婦」各種人等，其所作行業甚至是「奸」淫、「偷」盜、「屠」宰、稗「販」等種種低賤、不正之業，菩薩皆表面上示現「與其同事」，以便親近、相機度化，「稱」揚「讚」嘆一「佛乘」究竟之法，「令其」信受正法「身心」遠離惡、不淨行、三業清淨、得「入三摩地」。然此等應化之三乘賢聖，「終不自言」 說：「我」是「真菩薩」、或我是「真阿羅漢」，因而「洩」漏了「佛密」敕之「因」，將如來之密囑「輕言」于「末學」之人；「唯除」即將「命終」，示現舍報，而「陰有遺」言「付」囑(暗中留下遺言)，亦仍不公開為之。「云何是」等著愛見魔之「人」，未證說證，非聖言聖，「惑亂」末世「眾生，」而「成大妄語」？
「汝教世人」，若欲「修」習首楞嚴「三摩地」，當于斷淫、殺、盜之「後復斷除諸大妄語，是名」 現在十方「如來」及過去「先佛世尊」 所共教敕修習三摩地前行之「第四」項「決定」不可改易「清淨」無垢、智慧光「明」之教「誨」。
【詮論】
由此段經文可知，不但未證說證是大妄語，即使說自己是某某菩薩「化身」、某某佛化身，或「再來」，亦是大妄語。因此在戒經中說：不但不能自說，甚至連他人問說：「法師，聽說您已證三果(或已出三界、或已「生死自在」，或已登八地，或有神通)，是嗎？」等問題，即使沒有肯定、明白地回答說：「是的。」而只頷首(點頭)、或微笑、或默然(默認)，或瞬目等用以暗示，令對方「領解」作肯定的答復，或有意令對方「誤解」作肯定的答復，皆是于大妄語戒有犯！更進而言之，乃至若于此等問題，不明白地當場加以否認，亦是有犯。甚至即使聽弟子們傳言、議論等事(「聽說我們師父有他心通。」)，為師者在旁聽到此言，若不加以否認、制止如是傳言，即是有犯。
再者，不但別人疑已證聖，不加否認，即是有犯，甚至也不能隨便說某人已證道證果、或妄下定論說某人為「大菩薩再來」，或某人是文殊的化身、觀音的化身等等；乃至若聽到這些傳聞，亦不可再去傳與他人，否則即屬妄語！曾經有人在講經時公開宣示他的老師(一位八十多歲的老居士)「已經生死自在了」，而且一定可以活到九十多歲以上。不幸，老先生不久就往生了。為佛弟子不應隨便宣說他人有任何果證(包括「生死自在」)——即使你是在說別人，也是犯大妄語！你既然能知、能見別人「已生死自在」，這表示甚麼呢？這暗示著：你的修行比他高，或至少你與他一般高，才能知道他修證的境界。所以，當你「讚他」的同時，即是在「自讚」，是故這之中即具有兩重大妄語：一者妄說他人所證，二者暗示自己所證——不可不懼！
再者，為何如來教敕即使真是菩薩及阿羅漢等的化身，也不可說？為什麼？因為如果說了，便有幾種後果：
一、眾生都競相來膜拜、供養，于是便于工作與各、利扯上關系。
二、你若是真菩薩化身，而有人或外道不信或嫉妒，說你是假冒的，乃至說你是魔的化身，豈不令他造大罪？
三、若你是真菩薩，而作如是宣說，但別人想作妄語，自稱他也是真菩薩，如何能禁止他說？又如何能分辨真偽？因此，此例一開，便無窮無盡。
因此，為杜絕此弊，佛即教敕一律不可洩漏。是故：「洩即不住世，住世即不可洩」。準上而言，即可知此鐵則：「真者不言，言者不真」。依此亦可知某教派肆言其領導人若非文殊、普賢，即彌陀、觀音等之化身；乃至有一派人對外宣稱其緇素二眾皆已成佛，且于其名上冠「佛」字；另有一派宣稱其派下數十人皆已證初地以上菩薩果位。凡此林林總總，依正教而言，都大有問題，智者請詳。
【「是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，于四威儀一切行中尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅；況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事；我印是人成就菩薩無上知覺。
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」】
【注釋】
「如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處」：將人的干糞刻成旃檀的形像；其外表雖是旃檀，但其本質仍是人糞，所以希望在這「具旃檀外表」的糞像，能發出旃檀的香味，那是絕對不可能的：因為材料不對，故產品也不會對——因不正則果不正。這比喻以大妄語心去修三昧，而欲其成就圓通，那是不可能的事：以大妄語心去修定，即使表面有幾分形似(如以人糞作旃檀形)，也不可能成就真正三味、圓通。
「直心道場」：「直」，質直無偽、無諂。《華嚴經》云：「菩提妙法樹，生于直心地。」《維摩詰經》云：「直心是菩薩道場。」
「譬如窮人妄號帝王，自取誅滅」：「窮人」，窮露之人。在古代，胡亂說自己是帝王，那是造反、殺頭的罪。不但自己會被殺(誅)，甚至會滅族。
「況復法王，如何妄竊」：連世間的帝王之號都不能隨便說，更何況十法界的法王之聖號，怎能竊取、僭越呢？莫說法王或帝王，即使連世間的學位，如博士、碩士、學士等，若非真有其學歷，怎可妄言自己是博士等呢？世間學問上的學位都不能妄自稱謂，更何況出世間的聖賢修證之位，如何容許妄自竊取以誑人？
「如噬臍人，欲誰成就」：「噬」咬。譬如有人想要咬自己的肚臍，怎能夠咬得到？(俗語所謂：「噬臍莫及」，誠其然也。)「欲誰成就」，大妄語人，既已銷滅佛種，還能期望誰可以成就無上圓通呢？
「心如直弦」：比喻無有諂曲虛假。
「一切真實」：「一切」指三業。此謂，三業皆真實無妄。
「成就菩薩無上知覺」：即成就圓通所需的真正因地之心，亦即無上菩提本。
【義貫】
「是故阿難，若不斷其大妄語」 而修定「者」，譬「如」雕「刻人糞」成「為栴檀」之「形」」像，而「欲」于此糞像中「求」得旃檀之「香氣，無有是處」；若人以大妄語心來修定、欲求圓通，亦復如是。「我教」敕諸「比丘」須以「直心」而立「道場」，無有虛妄，「于四威儀一切行中尚無虛假，云何」 妄言「自稱」證「得上人法」？這「譬如」有「窮」露之「人，妄」自「號」為「帝王」，只有「自取誅」殺「滅」絕；世間帝王之號尚不可妄自僭取，「況復法王」聖號乃十法界同尊，「如何」凡夫之人而可「妄竊」而居？若于「因地」修行時即「不真」實，其「果」地即「招紆曲」之結局，以此大妄語之惡而欲「求佛菩提」，即「如」欲「噬」已「臍」之「人」，終不可及，行大妄語者「欲誰」能「成就」圓通？
「若諸比丘」其「心如直弦」，無在諂曲虛假，其三業「一切真實」無偽，是人則能「入三摩地永無魔事」 來障；「我印」可「是人」當「成就菩薩」所證「無上知覺」圓通之本。
「如我」此「所說」者，「名為佛說」；若「不如此說」，而違于此說，「即」是魔「波旬說」。