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title: 《<華嚴五教止觀>講義》釋「生即無生門」之四
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《講義》釋「生即無生門」之四

釋華梵 著

(續釋：第二、生即無生門)

【又問曰：既二種名相皆是妄識，經云何有獨影像？有帶質影像？答言：帶質者，亦是獨影。心緣方相是比量境，故不是現量，故今說別。以共眼識不共故，說別也。】

依法相宗之教義，將所緣之對境，依其性質，可類別為性境、獨影境、帶質境三種，下面分別解釋如下：

一、性境：指真實之境，此境自守其性，並不隨心，即指具有真實體性與作用，由實種子所生起之境，包括第八識之相分(種子、五根、器世間)、前五識及五俱(與前五識之任一者同時生起)意識之相分等。此境有三種不隨心，即：

１、性不隨，謂其能緣之見分通于善、不善、無記三性，所緣之相分境，唯無記性，不隨能緣之性通于三性。

２、種不隨，謂見分從自見分種生，相分從自相分種生，不隨能緣之種子而生。

３、系不隨，「系」指界地系，謂所緣境之界地不隨能緣之心，如欲界系之五識、八識及五俱意識緣自界之五塵時，相分與能緣雖為欲界系，而所緣之五塵非隨能緣而成欲界系。

二、獨影境：「獨」者，簡別于本質；「影」為影像，即相分。謂依能緣之心之妄分別而變起之境，別無本質，僅為影像，如第六意識之妄分別變出之龜毛、兔角、空華等，全屬幻影。此境有三種隨心：即：

１、性隨心，謂境與能緣之心同一性。

２、種隨心，謂境與能緣之心由同一種子而生。

３、系隨心，謂境與能緣之心同一界系。

三、帶質境：「帶質」即兼帶本質。謂能緣之心緣所緣之境，其相分有所依之本質，而不得境之自相，此境系由心、境二者之力合成，居于性境與獨影境之間，如第七識緣第八識見分之相分，及第六識追想過去之形像者。此境有三種通情本(「情」為能緣之見分，「本」，為本質)，即：

１、性通情本，謂如第七識之見分緣第八之見分時，所變之相分無別種生，一半與本質同種生，一半與能緣之見分同種生，若從本質生者，為無覆無記性，若隨能緣之見分生者，則為有覆無記性，其性不定。

２、界通情本，又稱系通情本。謂此相分之界地通于本質與見分之界地系而不定。

３、種通情本，謂此相分之種子亦隨本質與見分而不定。

今此文中論及的是三類境中的後二境。其中獨影境即今文中所說之「獨影像」，而帶質境即今文中所說之「帶質影像」。

通過上面的解釋，我們可知道帶質影像不同于獨影像，獨影像者，純系第六意識妄想分別，不借外緣，其心中所起影像，猶如空華、龜毛、兔角，不帶實質，所以第六識緣過去五識影像而起自心像，謂之「獨影像」，因為過去五識影像，不帶質故。第六識緣現前五識影像而起自心像，謂之帶質影像。

迷人聽聞上面關于「獨行(意識)、不獨行(意識)」的回答後，越加疑惑，故進一步問道：「既然過去現前二種名相，皆是妄識所現。何以經云有獨影像與帶質影像呢？」

此處意謂，獨行意識是基于過去影像、或是虛無影像分別，即是獨影像；而不獨行意識與五識俱起，所緣乃現境，應當是帶質影像啊，既是帶質影像，應該是兼有實體的，不應該是純虛妄的啊？

針對迷人的問題，智人回答道：「帶質影像者亦是獨影像。因為心緣(枕之)方相，是比量境故，不是現量故。今一分為二的來解釋，不過是基于共眼識、不共眼識而言的，其中共眼識者，說名帶質影像；不共眼識者，說名獨影像。並不是說獨影像是虛妄的，而帶質影像是有實質的。尅實而言，總之心外無法，一切萬法唯是一念無明心妄動而幻現，故帶質影像者，實亦是獨影像，皆由無明妄想分別而生。」

「比量」者，乃唯識所說三量(現量、比量、非量)中之第二量。「比」即比類推理、推論，謂以第六意識比類推理量度知有諸境，如遠見煙，知彼有火；牆外見角，知有牛過。又推而廣之，見生則知有死，見成則知有壞，即深一層的比類推理量度了。

比量又分為自比量與他比量，「自比量」是論者為自已獲得正確的認識，用過往的經驗觀念而比類推理，此比類推理作用表示于心中；「他比量」是使他人獲得正確的認識而比類推理，表示于語言。

【又問：分別何故不同？答曰：分別有顯了、有憶持，二種不同。是故有托質影、有不托質影，分別不同故也。】

迷人又問：「為什麼說是基于一分為二來解釋，而有不同的呢？具體有何不同啊？」

智人答：「分別有顯了、憶持二種不同，顯了者是現量境，憶持者是比量境；顯了者是帶質影像，憶持者是獨影像；是故有托質影，有不托質影之分別也。」

文義易見，故不再贅言。

【迷人又問曰：我唯見二種名相，汝智者見何法？答曰：智人唯見色法，不見名相。此簡名竟。】

迷人接著問：「我唯見二種名相，汝智者見何法呢？」

智人答云：「智人唯見色法，不見名相。」

方便而言，「色法」有廣、狹之分，其中廣義之色，為一切物質存在之總稱；而狹義之色，則專指眼根所取之對境。茲就廣、狹二義分述如下：

一、色為物質存在之總稱。即五蘊中之色蘊，五位中之色法(與心法相對)。乃質礙(占有一定空間)，且會變壞者。

經論中對于色有諸種分法，據《俱舍論》卷一載，色包含五根(眼耳鼻舌身)、五境(色聲香味觸)、無表色等十一種。

唯識宗分色為五根、五境、法處所攝色等十一種。其中，法處所攝色是意識之對境，包括極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色等。

于此諸色法中，又依其一一色法之性質可分為三類，即：１、可見有對色，２、不可見有對色，３、不可見無對色。其中：

１、可見有對色，指狹義之色，即是眼根所對之色塵、色境，可見有對。此又分為三種：

Ａ、顯色，謂青、黃、赤、白、云、煙、塵、霧、影、光、明、暗等十二種。

Ｂ、形色，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正等八種。

Ｃ、表色，謂吾人行、住、坐、臥、取、舍、屈、伸等種種動作形態，顯然可表示于外，而令人目見者。

蓋此皆于五根、五境等色蘊中，特指眼根所取之境，故稱為色。

２、不可見有對色，謂耳、鼻、舌、身四根，對聲、香、味、觸四塵，雖不可見而有對。

３、不可見無對色者，謂意根對法塵，既不可見，又復無對。

另尚有其他分類法，略述如下：

１、分為內色(五根)與外色(五境)。

２、分為細色(無表色，或指色界之色)與粗色(由極微所成之色，或指欲界之色)。

３、分為定果色(由定所生之色)與業果色(由業所造之色)。

二、色為眼根所取之對境。對于聲、香等而言，色乃專指眼根所識別之對象，如青、黃等質礙之境，為五境之一，六境之一，十二處之一，十八界之一，又作色境、色處、色界。據《瑜伽師地論》卷一載，色大別有三種，即上面「可見有對色」中所分別之顯、形、表三色。

若尅實而言，一切「色法」亦皆緣起如幻，性本空寂，雖分別而實無分別。凡夫不如實知，執為實有，故于無分別之色法而妄生邪執分別耳。

通過上面這樣簡別辨析名相，我們就將名相解釋清楚完畢了。