--- title: 略談三法印 description: "我們知道，任何機關，在發出的公文上，必須蓋上一顆印。為什麼要這樣做呢?這樣做的原因，就是要使公文的接受者，在思想上明白此件公文，委實是由某機關發出來的，可信任的，是真的，而不是偽造的。因此印，就是憑證，就是藉以檢驗公文真偽的一個憑證。" --- 明真法師 一 我們知道，任何機關，在發出的公文上，必須蓋上一顆印。為什麼要這樣做呢?這樣做的原因，就是要使公文的接受者，在思想上明白此件公文，委實是由某機關發出來的，可信任的，是真的，而不是偽造的。因此印，就是憑證，就是藉以檢驗公文真偽的一個憑證。 佛陀在法四依中，第一條昭示我們弟子的，就是要「依法不依人」。法，就是「法印」。一切的印，是用金屬、水晶或者木質刻制的，可用以示人的。佛法中所說的法印，是用什麼材料刻制的呢?是不是也可能舉以示人呢?這，可以說：法印，就是佛法里最基本的原則，它也不是什麼材料刻制的，而也是可能用語文刻制出來，舉以示人的。一切佛法，必須貫串著、圍繞著這個基本的原則。我們可能應用這基本的原則，去檢驗一切經論。凡適合于這基本原則的，就承認它是佛法；違反這基本原則的，就不承認它是佛法。這基本原則，也具有印的作用。所以叫它法印。依法不依人，就是說不論什麼人所說的，只要它契合法印，我們就應該喜歡信受，依教奉行，不然，我們就可反對它或者置之不理。僅僅憑著這一點，我們就能體會佛陀是酷愛真理的，實事求是的，決不願意他的弟子為形式所束縛，單純把他當作偶像崇拜的。想想吧，僅僅就憑著這一點，佛陀的精神是多麼偉大，而給與我們弟子的教育又是多麼深刻。 二 《大智度論》卷二十二內： 「問：何等是佛法印?答曰：佛法印有三種，一者一切有為法念念生滅皆無常，二者一切法無我，三者寂靜涅槃。」 《成實論》內亦說： 「一切無我，諸法無常，寂靜涅槃，此三法印，一切論者所不能壞。」 《玄義卷》八內說： 「釋論云：諸小乘經，若有無常、無我、涅槃三印，師是佛說，修之得道；無三法印即魔說。」因之我們通常都尊重「諸行無常」、 「諸法無我」、 「涅槃寂靜」這三個基本原則為佛法印。雖然一向多以三法印是屬于小乘的，一實相印是屬于大乘的；但如尅實而論，三法印是應該通大小乘的。為什麼要尊重這三個基本原則為佛法印呢?主要就是因為這三個基本原則，是符合客觀事實的，反映宇宙真理的。我們佛弟子必須掌握了這三個基本原則，才能通達佛法，才能使自己在實踐行為方面有個正確的方向。現在我想就自己對這三個基本原則所體會的意義來簡單地談一下。 三 諸行無常，行，是與「往」相對的。諸，具有「概括」的意味。 《中論·觀行品》內說： 「諸行名五蘊」。諸行，就是表示五蘊都是剎那遷流，新新不住的。無常，就是說沒有常住不變的性質。因為五蘊諸行，都是剎那遷流，新新不住的；所以五蘊都是無常，而不是常住的。眾生習性，都愛戀追求永久性(常住)的東西，驟聞「諸行無常」一語，未免悲觀失望，頹然自喪。但這決不是佛陀拈示「無常」的意趣。因為客觀的存在和主觀的精神活動，實際都是遷流的變化的，絕對不是什麼凝固滯塞不變的東西。我們的生活就應該適應這種變，掌握這種變，決不能停滯凝縮在某一階段上而超趄不前。慈悲的佛陀把客觀的實際情況——諸行無常尖銳地向我們揭示出來了，我們就應該體會一切地獄是可能摧毀的，一切天堂是可能創造的，我們可能改變自己的命運，我們也可能聯合世界上的眾生，根據我們自己的願望，創造自由、幸福、無限美好的極樂世界。無常這一概念，糾正了我們「常見」，把人生世界看成靜止不變的錯誤思想；同時也不是要我們陷落在「斷見」的坑內，因為人生世界是不斷地變化的，永久地變化的。追索變的原因，掌握變的規律，使人生世界不斷地向著自由、幸福、美好的前景轉變，這才是佛陀的真正意圖吧? 四 諸法無我，法字的含義，比行字還要寬。行字雖能概括五蘊——宇宙間的一切物質和精神，但非生滅非變化的「理」，卻還不能攝人行字的范疇以內；而法字，在佛教里來說，是一個至大無外的名詞。它不但能概括一切有生滅變化的事物，就是無生滅變化的理，也能含攝。諸法無我，就是我們無論從有為的事和無為的理，去考察研究，都沒有眾生所執的「自我」可得。把「我」與社會割裂，作為思想感情的核心，這幾乎是一切生物的通性，等到人類社會私有財產制度建立以後，這種執著更加堅固，而所謂自私自利的心情也就更加凶猛了。既然在無盡的事物中特別劃出一個「我」來作為思想行動的核心，遇事都以「自我」的利益為出發點，甚至禍國殃民，傷天害理，亦可勇猛直前，悍然不顧；那末，所謂這個「自我」，就應該有它的特徵，應該有以異于其他事物的地方；假定實際還不只是這麼一回事，那些堅持自我利益，不願損害一切人的，就未免庸人自擾，太無意味了。佛陀是主張「諸法無我」的，一百二十萬分不願意眾生擴大自我的利益而損害一切人的，極端希望眾生能以個人的利益與社會利益相結合，而過著一種互相幫助，互相尊敬的和諧生活的!因此佛陀在世的時候，曾用過各種方式方法，啟發眾生，教眾生觀察所執的「自我」，畢竟是一種什麼真實的情況?譬如說：眾生多是妄執色蘊(肉體)為我的，假定這色蘊可能繼續存活一百二十年，又假定這個可能存活一百二十年的眾生，在每一年的生日，拍攝一張照片，作為紀念，在慶祝一百二十大壽的時候，把拍攝的一百二十張照片全部陳列出來，敢保證在這一百二十張相片里，絕對找不出兩張同樣的相片。如果所執的色蘊真實是「我」，想想看：還是這一百二十個不同形態的色蘊都是我呢?還是只有內在某一種色蘊才是我呢?如說全是的，那末，這位先生，就應該有一百二十個我了；如說只有內中某一個才是的，那末，敢保在事實上，還是會說不通。不過，否定肉體非我，在印度當時的學術、宗教界，絕大部分都有這種傾向，但他們雖不執肉體為我，卻執離開肉體，別有一「常」、 「一」、 「主宰」的東西，作為他們精神上的自我。這更是為佛陀破斥的。為什麼?因為佛陀諦觀客觀存在的事物，都是緣生的，當體性空的，常、一、主宰作用，只是個人主觀上的幻想，在客觀上找不著的。既然客觀上無實自我，你卻硬要增添一個上去，這就是違反事實；即使你能身有百口，口有百舌，俱能巧妙辯解，在嚴正的事實面前，你還是只有低頭認輸的份兒，不能騙哄過去的。只有徹底了解了佛陀「諸法無我」的實義，把自我和廣大的眾生相結合，從大死內大活轉來，才能證得最圓滿最真實的真理。不然，就只是生死沉淪中的一個眾生，永遠都得不到解脫聖果。 五 涅槃寂靜，涅槃，為印度語的音譯，義是「寂靜」。涅槃寂靜，若用佛教的術語來說：應是「華梵雙舉」了。現在我們應該注意的，就什麼是涅槃?我認為：涅槃就是理，就是所說的「諸行無常」、 「諸法無我」的真理。因為這光燦燦的真理上，沒有眾生主觀所執的「見」 「我見」的迷惑，無惑，即沒有貪嗔癡慢的業；無業，也就沒有所謂「三苦」 「八苦」了；以說這真理是寂靜的。小乘把生死與涅槃分立，認為必須了脫生死才能證得涅槃，這里盤是懸在現實的日常生活以外的；因此佛陀指小乘所證得的涅槃，是不徹底的，是「偏空」，是「化城」，是為「三味酒」所迷醉了。不夠稱為佛陀的「真子」。只有大乘行者透過「諸行無法」 「諸法無我」的觀智，了知理非事外，生死性空當體即是涅槃。不于涅槃外覓生死，也不于生死外覓涅槃。如大乘《入楞伽經》卷二內說： 「非于生死外有涅槃，非于涅槃外有生死；生死涅槃，無相違相。」 《中論·觀涅槃品》內說： 「涅槃與世間，亦無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。」這是多麼明沏顯豁的指示，佛菩薩真個將自己的心掏出來餵在我們的口內了。我們作佛弟子的也只有不折不扣地遵照佛陀的指示，在現實的日常生活中，透過「諸行無常」 「諸法無我」的大智，與廣大人民一道從事「莊嚴國土」、 「利樂真情」的清淨行業，才能酬報佛菩薩的深恩，才能使佛法光明久住世間，也才能使自己獲得真正的寂靜安樂!我們的結論是：法法原本是無常的，法法原本是無我的；因此法法當體也就是涅槃寂靜，假設我們妄將涅槃神秘化，必須撥開現實的日常生活，而別有所趨求，那真是自討煩惱，也就正中了六祖所呵責的「離世佛菩提，恰如求兔角」了。 六 諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，這三個基本原則，是佛法里的正印，也是我們作佛弟子的思想行為的指導，我們是應該嚴肅認真研究的。但三法印的精神，貫穿大小乘的佛典，意趣深廣，有逾大海，我現在所體會的，可能還夠不上一個浮泡；我倒很希望當代善知識能作更全面更深刻的發揮；尤其是我有顛倒錯誤的地方，更希望能給予指正，免致瞎人慧眼。 (原載《弘化月刊》一九五六年第六期·總第一百八十一期)