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title: 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺卷第七
description: "【阿難汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門求菩薩道。要先持此四種"
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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺　卷第七

【阿難汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門求菩薩道。要先持此四種

律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。】

阿難！汝問攝心入三摩地，我今先說四種決定。此四種決定，即律儀根本。持此四種律儀，自不能生一切枝葉。一切枝葉，即心三——貪瞋癡。口四——妄語惡口綺語兩舌。四種律儀清淨，則心三口四生必無因。

【阿難如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。若有

宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒

。斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心咒。】

如是淫、殺、盜、妄等戒不犯，心尚不攀緣色香味觸諸塵，一切魔事如何發生

？

但有一輩宿習業障深重眾生，另有神咒加持。應一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心咒。

無見頂相無為心佛者，明此是如來不共之法也。

【且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚

愛心永脫成阿羅漢。彼尚淫女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等

在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風有何艱險。】

先讚神咒功德神力，後責在會聲聞起修。

塵揚于順風者，易清淨也。

【若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門

以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後著新淨衣

然香閒居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界建立道場。求于十方

現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難如是末世清淨比丘。若比

丘尼白衣檀越。心滅貪淫持佛淨戒。于道場中發菩薩願。出入澡浴六時

行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令其開悟。】

若有末世欲坐道場。

此處之道場，系指修道場所言。當選擇清淨戒者第一沙門為師，否則戒律儀必不成就。

戒成已後，著新淨衣然香閒居下，言如法修行。

【阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟自知修證無學道成。末

法修行建立道場云何結界。合佛世尊清淨軌則。】

阿難為末世眾生，請示建立道場結界方法。

【佛告阿難若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。

此牛唯飲雪山清水其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山其

牛臭穢不堪涂地。別于平原穿去地皮五尺已下。取其黃土。和上栴檀沉

水蘇合。薰陸金白膠青木。零陵甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉。

合土成泥以涂場地。方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。

華中安。中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方

圍繞花。鏡外建立十六蓮華。十六香爐間花舖設。莊嚴香爐純燒沉水

無令見火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅並諸沙糖油餅乳糜。酥合蜜姜

純酥純蜜。及諸子飲食葡萄石蜜種種上妙等食于蓮華外各各十六圍繞

華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜取蜜半升用酥三合。壇

前別安一小火爐。以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛熾。投是酥蜜

于炎爐內。燒令煙盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華。于壇室中。四壁敷

設十方如來。及諸菩薩所有形像。應于當陽張盧舍那。釋迦彌勒阿彌

陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。並藍

地迦諸軍茶利。與毗俱知四天王等頻那夜迦。張于門側左右安置。又取

八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其形影重重相涉。】

栴檀、沉水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香等，十種香也。

兜樓婆香，此方所無。

盧舍那。又譯盧遮那，為毗盧遮那之略稱。天台以毗盧舍那為法身佛，盧舍那為報身佛，釋迦牟尼為化身佛。所謂清淨法身毗盧舍那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。

華嚴則以為盧舍那系毗盧舍那的略稱，皆為報佛之稱號。這是因為法佛無生無滅，報佛有生無滅，契合法身之故也。

阿，譯曰不動，系東方佛。

諸大變化，觀音形像。千手千眼，三十二應觀世音也。及金剛藏菩薩，安其左右。

帝釋梵王，為有力外護。烏芻瑟摩，為火頭金剛。藍地迦，即青面金剛。軍荼利，亦金剛之屬。毗俱知(胝)，毗俱胝菩薩。頻那夜迦，鬼神名。圓瑛大師云，頻那即豬頭使者，夜伽即象鼻使者。

【于初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩及阿羅漢。恆于六時誦繞

壇至心行道。一時常行一百八遍。。第二七中一向專心。發菩薩願心無

間斷。我毗奈耶先有願教第三七中于十二時。一向持佛般怛羅咒至第四

七日十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂即于道場修三摩地。能令如

是末世修學。身心明淨猶如璃。】

此明三七行道。初七敬禮三寶，十方如來佛寶也，諸大菩薩阿羅漢，僧寶也。六時誦咒法寶也。二七發願，三七持佛般怛囉咒。

第四七日，應為第七日。

【阿難若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是

道場多不成就。】

比丘之本受戒師，及同會十比丘中，若有一人持戒不清淨者，道場多不成就。

【從三七後端坐安居。經一百日有利根者。不起于座得須陀洹。縱其身心

聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛足而白

佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心

雖明了力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力尚

未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。

承佛密音身意解脫。于時會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來秘密章句。】

利根者百日成果。縱聖果不成，亦必自知成佛。

阿難及大眾，請佛宣說神咒。

【爾時世尊從肉髻中湧百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。

頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恆河沙金剛密跡。擎山持杵遍

虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣

說神咒。】

肉髻即無見頂相，欲宣神咒，先現瑞相，表不共余乘。

【南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命

一切如來應正等覺二)娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛三)勃地薩哆吠弊

(歸命菩薩毗哪反四)娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知五)

薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人六)娜牟嚧雞阿

囉喝哆喃(歸命羅漢等眾七)娜牟蘇嚕哆半那喃(八)娜牟塞羯唎(二

合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿陀含眾九)娜牟盧三藐

伽哆喃(敬禮過去未來十)娜牟三藐囉(二合)底半那(去)喃(十

一)娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等十二)娜牟微悉陀

耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮咒仙十三)娜牟悉陀微地也

(二合)陀囉史喃(敬禮持咒成就仙人十四)舍波(去)拿揭囉訶娑

訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善十五)娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)

(歸命梵天十六)娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋十七)娜

牟婆伽帝(歸命世尊十八)嚕陀囉(二合引)耶(大自在天十九)烏

摩底(天後)娑醯夜耶(及眷屬等二十)娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(

世尊二十一)那囉延拿耶(地祇眾二十二)半遮摩訶沒陀囉(大印二十

三)娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊二十四)娜牟婆伽(上呼)筏

帝摩訶迦囉耶(大黑天神二十五)底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城

二十六)毗陀囉皤拿迦囉耶(破壞二十七)阿底目多迦尸摩舍那縛悉

(尸陀林中二十八)摩怛唎(二合)伽拿(鬼神眾二十九)娜牟塞訖唎

多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族三十一)娜

牟頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等三十二)娜牟筏折囉俱囉

(半音用同下)耶(歸命金剛族三十三)娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族三

十四)娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族三十五)娜牟婆伽筏帝(三十

六)地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)囉(二合)訶囉拿囉(引)

闍耶(大猛將各持器仗入三十八)怛他揭多耶(如來三十九)娜牟婆伽

筏帝(四十)阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛四十一)怛他揭多耶

(四十二)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺四十三)娜牟婆伽筏帝(

四十四)阿芻鞞也(阿如來四十五)怛他揭多耶(四十六)阿羅訶帝

三藐三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十八)毗沙闍俱嚕(二合)

吠璃唎耶(藥師如來四十九)囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王五

十)怛他揭多耶(五十一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)娜牟婆伽

筏帝(五十三)三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王五十四)怛他

揭多耶(五十五)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏

帝(五十七)舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛五十八)怛他揭多耶

(五十九)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十

一)囉怛那俱蘇摩(寶花六十二)都囉(引)闍耶(寶幢王如來六十

三)怛他揭多耶(六十四)阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五

)娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)薩怛他揭都烏瑟

尼衫(如來佛頂六十七)悉怛多(引)怛(二合華蓋六十八)娜牟

阿波(引)囉支單(半音敬禮是辰勝六十九)羅登(登甑反)擬(擬

異反)囉(七十)薩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰七十

一)波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)(能斷他

七十二)阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入二合)駐(橫死七十三)波唎

怛囉耶(引)那揭唎(救取七十四)薩畔陀那悁乞叉那迦唎(一切縛

禁解脫七十五)薩突瑟吒(二合除一切惡七十六上)突莎般那縛囉

尼(惡夢七十七)者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神七十八)揭囉訶

娑訶娑囉(引)喃(七十九)微陀防娑(引)那羯哩(打破八十)阿瑟

吒設底喃(去聲呼八十一呼皆同)諾剎怛囉喃(八十二)囉(二合

)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)摩訶揭囉訶

喃(辰八十四)微陀防(二合)薩那羯哩(打破八十五)薩舍都嚕(

二合)囉尼(除一切惡八十六)巨(去)囉喃(八十七)突室乏(

二合)那難遮那舍尼(除嚴惡八十八)毗沙設薩怛囉(器仗八十九)

阿祁尼(火九十)烏陀迦囉尼(水九十一)阿波(引)囉視多具囉(苻

能勝嚴九十二)摩訶跋囉戰拿(大力瞋怒九十三)摩訶提哆(火天九十

四)摩訶帝闍(大滅九十五)摩訶稅尾(二合)多(太白九十六)什伐

(二合)囉(光焰九十七)摩訶跋囉(大力九十八)半茶囉(引)悉

(白拂九十九)阿唎耶多囉(聖者一百)毗哩(二合)俱知制毗闍

耶(最勝菩薩百一)筏折囉(二合)摩禮底毗輸嚕多(摧碎金剛百二)

踏罔迦(降伏百三)跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士百四)摩

囉制縛(隨一逐百五)般囉室多(金剛神杵百六)跋折(時熱反上)囉

(二合)檀持(金剛神杵百七)毗舍羅摩遮(天神力士百八)扇多舍毗

提布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿百九)摩訶(引)稅尾

(二合)多(引太白星百十)阿哩耶多羅(百十一)摩訶(引)跋囉阿

波囉(百十二)跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖百十三)怛他(

天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女百十四)俱(盧紺反)唎(金

剛童子百十五)跋折囉訶薩哆者(二合金剛手百十六)微地也(大明

藏百十七)干遮那摩(引)唎迦(四天王太子百十八)俱蘇婆喝囉怛囉

怛那(百十九)毗嚕遮耶那俱唎耶(百二十)韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼

(二合)沙(佛頂百二十一)毗折藍婆摩邏遮(羅剎神女百二十二)跋

折囉(二合)迦那迦(金剛使者百二十三)囉(二合)婆咾(去)遮

那(蓮花神眾百二十四)跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山百二十五)

稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合百二十六)舍施囉(二合)

婆翳帝夷帝(如是等百二十七)母(引)陀囉(二合)尼揭拿(眾印可

百二十八)娑吠囉乞懺(二合一切護我百二十九)俱囉飯(二合)都印

那麼麼(某乙稱名)那寫(誦者但至此語皆自稱名百三十)嗚吽(

二合)牟哩(二合)瑟揭(二合渠羯反皆同)拿(仙眾百三十一)囉

(二合)舍(引)薩多(善相百三十二)薩怛他揭都(一切如來百三十

三)烏瑟尼沙(百三十四)呼吽(二合)咄嚕吽(三合警誤百三十五)

瞻婆那(押領百三十六)呼吽(二合)咄嚕吽(三合百三十七)薩耽婆

那(鎮守百三十八)呼吽(二合)咄嚕吽(三合百三十九)婆囉微地也

三婆乞叉那囉(百四十)呼吽(二合)咄嚕吽(三合百四十一)薩婆部

瑟吒喃(百四十二)塞曇婆那羯囉(吃他百四十三)呼吽(二合)

咄嚕吽(三合百四十四)薩藥叉(勇猛百四十五)喝囉(引)剎娑揭

囉訶喃(百四十六)毗陀防娑那羯囉(打破百四十七)呼吽(二合)咄

嚕吽(三合百四十八)者都羅尸底喃(百四十九)揭囉訶娑囉喃(八萬

四千神王眾百五十)毗陀防娑那羯囉(百五十一)呼吽(二合)咄嚕吽

(三合百五十二)阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上百五十三)那佉(上

)沙怛囉喃(上百五十四)婆囉摩馱那伽囉(百五十五)呼吽(二合)

咄嚕吽(三合百五十六)囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護百五

十七)薄伽梵(佛百五十八)薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂百五十九)

囉登擬哩(百六十)摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神百六十一)娑訶薩囉

室曬(千頭神百六十二)俱胝舍多娑訶薩囉寧怛(百千眼神百六十三

)阿弊地也甚哩多那吒迦(百六十四)摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪

金剛百六十五)帝哩菩那(三世百六十六)曼茶囉(檀場百六十七)

嗚吽莎悉底(百六十八)薄婆都(與我平等百六十九)印麼麼(某乙

百七十)囉闍婆夜(王難百七十一)主囉婆夜(賊難百七十二)阿祇尼

婆夜(火難百七十三)烏陀迦婆夜(水難百七十四)吠沙婆夜(毒難百

七十五)舍薩多囉婆夜(刀仗難百七十六)波囉斲羯囉婆夜(兵難百七

十七)突叉婆夜(谷貴饑饉難百七十八)阿舍婆夜(電難百七十九

)阿迦囉沒(利吉反)駐婆夜(淹死難百八十)阿陀囉尼部彌劍波(

總持地動百八十一)伽波哆婆夜(險難百八十二)烏囉囉迦波多婆夜(

道路難百八十三)囉闍彈茶婆夜(王刑罰難百八十四)那(上)伽婆夜

(龍怖難百八十五)微地揄婆夜(閃電難百八十六)蘇跋尼婆夜(金

鳥難百八十七)藥叉揭囉訶(百八十八)羅剎娑揭囉訶(百八十九)

畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難百九十)毗舍(上)遮揭囉訶(廁神百

九十一)部多揭囉(二合)訶(神鬼眾百九十二)鳩盤茶揭囉訶(守宮

婦女鬼一百九十三)布單那揭囉(二合)訶(魄鬼百九十四)羯吒布單

那揭囉(二合)訶(奇魄鬼一百九十五)塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子

百九十六)阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼百九十七)烏檀摩陀揭

囉(二合)訶(熱鬼百九十八)車耶揭囉(二合)訶(影鬼百九十九)

梨婆底揭囉訶(陰謀鬼二百)闍底訶哩泥(食初產鬼二百一)羯囉婆訶

哩(食懷孕鬼二百二)嚧地囉訶哩泥(食血鬼二百三)芒娑訶哩泥(

食肉鬼二百四)計陀訶哩泥(食脂鬼二百五)摩闍訶哩(輕呼去聲)泥

(食髓鬼二百六)闍多訶哩泥(食氣鬼二百七)視吠哆訶哩泥(食壽命

鬼二百八)婆多訶哩泥(食風鬼二百九)皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食

不淨鬼二百一十)質多訶哩泥(食心鬼二百十一)帝衫薩毗衫(如是等

眾二百十二)薩揭囉訶喃(一切執祖鬼二百十三)毗地也(明藏二

百十四)嗔陀夜彌(斬伐罪者二百十五)枳囉夜彌(二百十六)波哩跋

囉斫迦羅(外道二百十七)訖哩(離枳反上)擔微地也(明藏二百十

八)嗔陀夜彌(二百十九)枳囉夜彌(捕罰二百二十)茶枳尼(孤魅鬼

二百二十一)訖哩擔微地也(明二百二十二)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二

百二十三)摩訶輸底夜(二百二十四)嚕陀囉(大自在天二百二十

五)訖哩耽微地也(明二百二十六)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七

)那囉耶拿耶(天神二百二十八)訖哩耽微地也(明二百二十九)嗔

陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)怛怛伽(上)嚕茶(金翅鳥王二百三十

一)訖哩耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)摩

訶迦羅(大黑天神二百三十四)摩怛囉伽拿訖哩(離枳反上)耽微地也

(二百三十五)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)迦波哩迦(髑髏外道

二百三十七)訖哩耽微地也(二百三十八)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三

十九)闍夜羯囉(二百四十)曼度羯囉(二百四十一)薩婆囉他娑達

(持一切物二百四十二)訖哩耽微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳囉夜

彌(二百四十四)者都(利吉反)薄祁(姊妹神女二百四十五)訖

哩耽微地也(二百四十六)嗔陀夜彌(二百四十七)枳囉夜彌(二百四

十八)憑(去)儀哩知(戰勝神並器仗二百四十九)難泥(外道)雞

首婆囉(孔雀王器仗二百五十)伽那底(毗那夜迦王二百五十一)娑

醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾二百五十二)訖哩耽微地也(二

百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳囉夜彌(二百五十五)那延那室

囉(引)婆拿(裸形外道二百五十六)訖哩(離吉反皆同)耽微地也(

二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳囉夜彌(二百五十九)阿囉訶

多(羅漢二百六十)訖哩耽微地也(二百六十一)嗔陀夜彌(二百六十

二)枳囉夜彌(二百六十三)微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼二百六

十四)訖哩耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六)枳囉夜彌

(二百六十七)跋折(時熱反)囉波(執金剛神二百六十八)跋折囉

婆(重呼)尼(二百六十九)具醯夜迦(密跡力士二百七十)地底(

總管二百七十一)訖哩耽微地也(二百七十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二

百七十三)囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護二百七十四)薄伽

梵(佛二百七十五)印那麼麼那寫(某乙寫二百七十六)婆伽梵薩怛

他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)悉怛多怛囉(華蓋二百七十八)南無

嗉(上)都(上)羝(頂禮二百七十九)阿悉多那(引)囉(引)囉迦

(白光分明二百八十)囉婆毗薩普吒(二百八十一)毗迦悉怛多(二

百八十二)底哩(二百八十三)什囉什囉(光焰二百八十四)陀

囉陀囉(二百八十五)頻陀囉頻陀囉(二百八十六)嗔陀嗔陀(二百八

十七)含吽含吽(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)泮吒泮吒(二百

九十)莎皤訶(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿牟伽耶泮(不空

大使二百九十三)阿囉底訶多泮(無障礙二百九十四)皤囉囉(二

合)陀泮(與願二百九十五)阿素囉毗陀囉皤迦泮(修羅破壞二百九十

六)薩皤提吠弊泮(一切天神二百九十七)薩皤那那伽弊泮(一切龍眾

二百九十八)薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神二百九十九)薩皤乾闥婆弊泮

(一切音樂神三百)薩皤阿素囉弊泮(三百一)薩皤揭嚕茶弊泮(三百

二)薩皤緊那羅弊泮(三百三)薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)薩皤囉剎

莎弊泮(三百五)薩皤摩努曬弊泮(三百六)薩皤阿摩努曬弊泮(三百

七)薩皤布單那弊泮(三百八)薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)薩皤突

蘭枳帝弊泮(一切難過三百十)薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難三

百十一)薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱三百十二)薩皤阿波薩麼弊泮

(一切外道出三百十三)薩婆奢羅皤拿弊泮(三百十四)薩底聇雞

弊泮(三百十五)薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡三百十六)薩皤微地也囉

誓遮黎弊泮(一切持博士等三百十七)闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八

)薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物博士三百十九)微地也遮唎曳弊泮(

三百二十)者咄囉南薄祁弊泮(四姊妹神女三百二十一)跋折囉俱摩

唎迦弊泮(金剛童子三百二十二)跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)

微地也囉(引)闍弊泮(王等三百二十四)摩訶囉登耆曬弊泮(三

百二十五)跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖三百二十六)囉登祁

囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)摩訶揭囉耶泮(大黑天神三百

二十八)摩訶摩怛哩(二合)伽拿耶泮(鬼眾三百二十九)娜牟塞揭哩

(二合)多耶泮(三百三十)毗瑟拿尾曳泮(毗紐天子三百三十一)皤

囉摩尼曳泮(梵王三百三十二)阿祁尼曳泮(火天三百三十三)摩訶

迦哩曳泮(大黑天女三百三十四)迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神三百三

十五)泥哩曳泮(帝釋三百三十六)遮文遲曳泮(怒神三百三十七)

嘮怛哩曳泮(瞋怒神三百三十八)迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)

迦波曳泮(三百四十)阿地目多迦尸麼舍那皤悉曳泮(三百四十

一)曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生三百四十二)突瑟吒質多(三百四

十三)澇持囉質多(三百四十四)烏闍訶囉(食精氣鬼三百四十五)揭

婆訶囉(食胎藏鬼三百四十六)嘮地囉訶囉(食血鬼三百四十七)芒莎

訶囉(食肉鬼三百四十八)摩社訶囉(食產鬼三百四十九)社多訶囉(

三百五十)視微多訶囉(食壽命鬼三百五十一)皤略耶訶囉(食祭鬼三

百五十二)健陀訶囉(食香鬼三百五十三)布瑟波訶囉(食花鬼三百五

十四)破囉訶囉(食五果子鬼三百五十五)薩寫訶囉(食五谷種子鬼三

百五十六)波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼三百五十七)嘮陀

羅質多(瞋心鬼三百五十八)陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)囉剎

娑揭囉訶(三百六十)閉曬多揭囉訶毗舍遮揭囉訶(三百六十一)部多

揭囉訶(神眾三百六十二)鳩盤茶揭囉訶(三百六十三)塞健陀揭囉訶

(三百六十四)烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)車夜揭囉訶(影鬼三百

六十六)阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐三百六十七)侘(坼阿反

上長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼三百六十八)婆底揭囉訶(

如狗惱小鬼三百六十九)闍弭迦揭囉訶(如烏鬼三百七十)舍俱尼揭囉

訶(如馬三百七十一)漫怛囉難提迦揭囉訶(如貓兒三百七十二)阿藍

皤揭囉訶(如蛇三百七十三)訶奴建度波尼揭囉訶(如雞三百七十四)

什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一

發三百七十五)帝哩帝藥迦(三日一發)折咄他迦(四日一發三百七

十六)底夜甚皤囉(常壯熱鬼三百七十七)毗沙摩什皤囉(壯熱三百

七十八)皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼三百七十九)室禮瑟彌迦(

痰飲三百八十)娑波底迦(痢病三百八十一)薩皤什皤囉(一切壯熱

三百八十二)室嚕喝囉底(頭痛三百八十三)阿羅陀皤帝(半頭痛三百

八十四)阿乞史嚧劍(飢不食鬼三百八十五)目佉嚧鉗(口痛三百八十

六)羯唎突嚧鉗(愁鬼三百八十七)羯囉訶輸藍(咽喉痛三百八十八)

羯拿輸藍(耳痛三百八十九)檀多輸藍(齒痛三百九十)頡哩馱耶輸藍

(心痛三百九十一)末摩輸藍(盧鉗反三百九十二)跋囉婆輸藍(肋

痛三百九十三)背哩瑟吒輸藍(背痛三百九十四)烏馱囉輸藍(盧鉗反

腹痛三百九十五)羶知輸藍(腰痛三百九十六)跛悉帝輸藍(裸骨痛三

百九十七)鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛三百九十八)常伽輸藍(腕痛三百

九十九)喝薩多輸藍(手痛四百)波陀輸藍(腳痛四百一)頞伽囉登

輸藍(四支節痛四百二)部多吠怛茶(起尸鬼四百三)茶枳(呼哽反上

)尼(魅鬼四百四)甚皤囉陀突盧建紐(四百五)吉知(蜘蛛)婆路多

(丁瘡四百六)吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡四百七

)輸沙多(引)囉娑那迦囉毗沙喻迦(上坎四百八)阿祁尼(火)烏陀

迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)阿迦囉蜜(二合)駐(橫死四百

十)怛部迦地哩囉吒毗失脂迦(蠍四百十一)薩囉波(蛇四百十二)

那俱囉(虎狼四百十三)僧(思孕反)伽(師子四百十四)吠也揭囉(

大蟲四百十五)怛乞叉(熊四百十六)怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝

衫(此等四百十七)薩毗衫薩毗衫(一切此說者四百十八)悉怛多怛

囉(花蓋四百十九)摩訶跋折嚕(大金剛藏四百二十)瑟尼衫摩訶囉

登祁藍(四百二十一)夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地四百二

十二)便怛拿毗(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明十二由旬結界

禁縛莫入四百二十三)帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得

入界四百二十四)波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼

四百二十五)怛地他(即說曰四百二十六)唵(四百二十七)阿那

毗舍提(四百二十八)鞞囉(四百二十九)跋折囉(四百三十)阿唎畔

陀(四百三十一)毗陀(四百三十二)跋折囉波尼泮(四百三十三)

呼吽(四百三十四)咄嚕吽(三合四百三十五)莎皤訶(四百三十六)

唵吽(四百三十七)毗嚕提(四百三十八)莎皤訶(四百三十九)

右此句總有四百三十九句】

此咒與宋元明本，翻譯有所不同。今日常課誦所用，皆取明譯本。茲附明譯本于後，以供參考。

【南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱胝瑟尼

釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦切)南無薩多南三藐三菩

陀俱知南(四)娑舍囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南

無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃

(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟(十一)南無悉陀

耶毗地耶陀囉離瑟(十二)舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南

無跋囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧

陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二

十)那囉野拿耶(二十一)盤遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多

耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般刺

那伽囉(二十六)毗陀囉波拿迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸

摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拿(三十)南無悉羯唎多耶(三十

一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱

囉耶(三十四)南無跋闍羅俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六

)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那

(三十九)波囉訶囉拿囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽

婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉

訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻

鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶

(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶(五十三)

般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六

)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉刺闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十

九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二

)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)

三藐三菩陀那(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)刺怛那雞都囉闍耶(

六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十

一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都

瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛(七十五)南無阿婆囉視耽(七十六)

般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉

訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般

唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟

吒(八十四)突悉乏般那伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)

羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒舍

帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿

瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四

)薩婆舍都嚧婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)

毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具

囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(二

)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉(四)阿唎耶多囉(五

)毘唎俱知(六)誓婆毗闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八)毗舍嚧多(九

)勃騰罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(一百十一)摩囉制婆般囉質多(

十二)跋闍囉檀持(十三)毗舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十

五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉

阿般囉(十九)跋闍囉商羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(一百二十一

)俱藍陀唎(二十二)跋闍囉喝薩多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦

(二十四)啒蘇母婆羯囉那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜

囉菟瑟尼釤(二十七)毗折藍婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆

(二十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(一百三十一)

剎奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拿(三十四)娑

鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麼麼寫(三十七。誦者至

此句稱弟子某甲受持)烏(三十八)唎瑟揭拿(三十九)般刺舍悉多

(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一)虎(四十二)都嚧雍(四

十三)瞻婆那(四十四)虎(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(

四十七)虎(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拿羯囉(

五十)虎(一百五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎婆(五十

三)揭囉訶若闍(五十四)毗騰崩薩那羯囉(五十五)虎(五十六)

都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九

)毗騰崩薩那囉(六十)虎(一百六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(

六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎

(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱

知娑訶薩泥帝(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒罌迦(一百七

十一)摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十

四)烏(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼

麼寫(七十八。至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九

)主囉跋夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)烏陀迦婆夜(八十二)

毗沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斲羯囉婆夜(八十五

)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八

十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)

剌闍壇茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三

)蘇波囉拿婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十

六)畢唎多揭囉訶(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九

十九)鳩盤茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉

訶(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶

(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八)揭婆

訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(二百十一)謎陀訶唎南

(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五

)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多

訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶南(二百二十一)毗陀

耶闍瞋陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二

十四)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔

(二十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸

般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十

二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拿訖唎擔(三十四)毗陀夜闍瞋陀夜彌

(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毗陀夜

闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拿訖唎擔

(四十)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎

迦訖唎擔(四十三)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)

闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀夜

闍瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆訖唎擔(五十

)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一)雞囉夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知

(五十三)難陀雞沙囉伽拿般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毗

陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拿訖唎擔

(五十八)毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎

擔毗陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)雞囉夜彌(六十二)毗多囉伽訖唎

擔(六十三)毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌跋闍囉波(六十

五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毗陀夜闍瞋陀

夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(二百七十

一)印兔那麼麼寫(七十二。至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩

怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉刺迦(七十六

)波囉婆悉普吒(七十七)毗迦薩怛多帝唎(七十八)甚佛囉什佛囉

(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)虎

(八十二)虎吽(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十

五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提

訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(二百九

十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮

(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒

補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突比訖瑟

帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩弊泮(三百

一)薩婆舍囉婆拿弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮

(四)薩婆毗陀耶囉誓遮弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆羅

他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆幣泮(九)跋

闍囉俱摩唎(十)毗陀夜囉誓弊泮(三百十一)摩訶波囉丁羊乂耆唎弊

泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦

囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拿(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟

拿婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿闍尼曳泮(二十)摩訶羯

唎曳泮(三百二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)

嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六

)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私曳泮

(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一)麼麼印兔那麼麼寫

(三十二。至此句依前稱弟子某人)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質

多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三

十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖

多訶囉(三百四十一)跋略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史

波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(

四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五

十)囉剎婆揭囉訶(三百五十一)閉多揭囉訶(五十二)毗舍遮揭囉

訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩盤茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭

囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播

薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(

三百六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉

難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六

十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隸帝藥迦(六

十九)者突托迦(七十)呢提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)薄底

迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隸瑟蜜迦(七十四)娑般帝迦(七

十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七

十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一

)揭囉訶揭藍(八十二)羯拿輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎

夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟

吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍

(三百九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(

九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖

跢茶(九十七)茶耆尼甚婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗

(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉婆那羯囉(四百一)毗沙喻

迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛斂

部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽

弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多怛囉(

四百十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突

陀舍喻闍那(十四)辮怛隸拿(十五)毗陀耶盤曇迦嚧彌(十六)帝殊

盤曇迦嚧彌(十七)般囉毗陀盤曇迦嚧彌(十八)跢姪他(十九)唵(

二十)阿那隸(四百二十一)毗舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十

三)磐陀槃陀(二十四)跋闍囉謗尼泮(二十五)虎都嚧甕泮(二

十六)莎婆訶(二十七)】

謹將神咒，分別介紹如上。以供參考。

【阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。

十方如來因此心。得成無上正遍知覺。十方如來執此心。降伏諸魔

制諸外道。十方如來乘此心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此心

。于微塵國轉大法輪。】

咒心者，謂此佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密神咒，乃咒中之精要。

此咒出生十方一切諸佛。諸佛因此咒心，能成無上菩提。十方如來執此咒心，能降伏諸魔外道。十方如來乘此咒心，能應現微塵國土。十方如來含此咒心 `，能于微塵國土轉大法輪。

【十方如來持此心。能于十方摩頂授記。自果未成亦于十方蒙佛授記。

十方如來依此心。能于十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾喑。

怨憎會苦愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難

王難獄難。風水火難飢渴貧窮應念銷散。十方如來隨此心。能于十方

事善知識。四威儀中供養如意。恆沙如來會中推為大法王子。十方如來

行此心。能于十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來

誦此心。成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此心。于滅度後

付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅。

從旦至暮音聲相連。字句中間亦不重疊。經恆沙劫終不能盡。亦說此

名如來頂。汝等有學未盡輪發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持

此而坐道場。令其身心遠諸魔事無有是處。】

十方如來持此咒心，自果若成，能為諸菩薩摩頂授記。若自果未成，亦于十方蒙諸佛摩頂授記。十方如來依此咒心，能于十方拔濟群苦。大小諸橫者，如藥師經言，九種橫死也。

十方如來隨此咒心，能于十方事善知識。

十方如來行此咒心，能于十方攝受親因。攝受親因者，攝受正法。同時攝受護念諸弟子，縱落小乘，聞秘密藏，亦不驚怖。

十方如來誦此咒心，成無上覺，入大涅槃。

十方如來傳此咒心，付佛法事，究竟住持。

總之，此咒功德宣說不盡。

【阿難若諸世界隨所國土。所有眾生隨國所生。樺皮貝葉紙素白疊。書寫

此咒貯于香囊。是人心惛未能誦憶或帶身上或書宅中。當知是人盡其生

年。一切諸毒所不能害。】

以下讚歎功德。

樺皮、貝葉、白疊()等，皆可書寫之物。白者，白色細毛布。以之書咒

，或佩帶身上，或書宅中，盡其生年，一切毒所不能害。

【阿難我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。若我

滅後末世眾生。有能自誦若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒水不

能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祇魔魅所有惡咒。皆

不能著心得正受。一切咀魘蠱毒藥。金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入

此人口成甘露味。一切惡星並諸鬼神磣毒心人。于如是人不能起惡。毘

那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領深恩常加守護。阿難當知。是咒常有八

萬四千那由他。恆河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而

為眷屬。設有眾生于散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨從彼諸

善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。

是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫。周遍了知得無疑惑。從第一劫乃

至後身生生不生。藥叉羅剎及富單那。迦吒富單那鳩盤茶。毘舍遮等併

諸餓鬼。有形無形有想無想。如是惡處。】

若佛滅後，有能誦若教他誦持神咒者，火不能燒，水不能溺，毒不能害。乃至天龍鬼神等，惡咒所不能著。心得正受，即得三昧也。一切咒咀(詛)魘蠱毒藥，金毒銀毒等，入口皆成甘露味。

一切惡星鬼神，磣毒心人，于如是人不能起惡。磣者雜也，心中雜毒之人也。

毗那夜迦，即頻那夜迦，惡鬼神也。

阿難當知下，言常有金剛藏王菩薩，及眷屬守護。設有眾生，散心誦念尚蒙守護，何況定心持誦。

從第一劫，乃至後身，生生不生，藥叉羅剎及富單那，迦吒富單那，鳩盤茶，毗舍遮等，并諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是惡處。

初住菩薩初發菩提心，經第一阿僧祇劫，圓滿十回向。自初地至第七地，經第二阿僧祇劫。自第八地至等覺，圓滿三阿僧祇劫。等覺轉身成妙覺，名最後身。若依小乘，等覺菩薩尚有百劫修三十二相，大乘則無。

藥叉，即夜叉，譯為捷疾鬼。

羅剎，譯為食人鬼。

富單那，譯為臭惡鬼。

迦吒富單那，譯為奇鬼惡鬼。

鳩盤茶，譯為甕形鬼。

毗舍遮，譯為啖精氣鬼。

【是善男子。若讀若誦若書若寫。若帶若藏諸色供養。劫劫不生貧窮下賤

不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。

由是得于恆河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德

如惡叉聚。同處薰修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者

令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨者速得清淨

。不持齋戒自成齋戒。阿難是善男子持此咒時。設犯禁戒于未受時。持

之後眾破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食啖五辛種種不淨。一

切諸佛菩薩金剛。天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住悉

同清淨。縱不作壇不入道場。亦不行道誦持此咒。還同入壇行道功德。

若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已如是重業。猶

如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更無毫髮。】

惡叉聚，惡叉聚，三一蒂，不相分離。

設犯禁戒，于未受時。

設犯禁戒，不慎而犯也。于未受時，于未受持此咒時，而犯戒也。持咒之後，過去破戒之罪一時銷滅。

依律比丘有四棄罪，比丘尼有八棄罪。以誦咒功德，悉得銷滅。

【阿難若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺

悔。若能讀誦書寫此咒身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業猶湯銷

雪。不久皆得悟無生忍。】

文顯易明。

【復次阿難若有女人。未生男女欲求生者。若能至心。憶念斯。或能身

上帶此悉怛多怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者速得長命。欲求

果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國

土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。

或複刀兵賊難諍。兼余一切厄難之地。寫此神安城四門。并諸支提

或脫闍上。令其國土所有眾生奉迎斯。禮拜恭敬一心供養。令其人民

各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。】

支提，此云可供養處。

脫闍，即尊勝幢。

此咒功德，能令災厄銷滅。

【阿難在在處處國土眾生隨有此。天龍歡喜風雨順時。五谷豐殷兆庶安

樂。亦複能鎮一切惡星。隨方變怪災障不起人無橫夭。杻械枷鎖不著其

身。晝夜安眠常無惡夢。阿難是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八

大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾

生種種災異。有此地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能

入。是故如來宣示此。于未來世保護初學。諸修行者入三摩提。身心

泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來橫宿殃。舊業陳債來相

惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所

受戒主逢清淨僧。持此心不生疑悔。是善男子于此父母所生之身。不

得心通。十方如來便為妄語。說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌

頂禮而白佛言。如佛所說我當誠心。保護如是修菩提者。】

由此可見，神咒功德無量。

無量百千金剛，佛前發願，保護誦持神咒修菩提者，不被魔侵。

【爾時梵王並天帝釋四天大王。亦于佛前同時頂禮而白佛言。審有如是修

學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。】

釋梵諸天，發願護持誦戒人。

【復有無量藥叉大將。諸羅剎王富單那王。鳩盤茶王毗舍遮王。頻那夜迦

諸大鬼王及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心

速得圓滿。】

藥叉大將，及諸大鬼王，發願保護持咒人。

【復有無量日月天子。風師雨師云師雷師並電伯等。年歲巡官諸星眷屬。

亦于會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場得無所畏。】

日月天子，風雨雷電諸神等，發願保護持咒人。

【復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祇。並風神王無色界天。

于如來前同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提永無魔事。】

山神海神等發願。

【爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中即從座起。頂

禮佛足而白佛言。世尊如我等輩。所修功業久成菩提。不取涅槃常隨此

。救護末世修三摩提正修行者。世尊如是修心求正定人。若在道場及

余經行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾常當隨從侍此人。縱令魔王大

自在天。求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼發心樂

修禪者。世尊如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其

首猶如微塵。恆令此人所作如願。】

金剛藏王菩薩，發願不取涅槃，護持咒人。

【阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為多聞。于諸漏心未求

出離。蒙佛慈誨得正薰修。身心快然獲大饒益。世尊如是修證佛三摩提

未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。詣何方

所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已五體投地。大眾一心佇佛慈

音瞪瞻仰。】

世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃。云何名乾慧之地，四十四心，至何漸次得修行目，詣何方所名入地中，云何名為等覺菩薩。

阿難既聞佛言，從第一劫至最後身，生生世世不生藥叉羅剎乃至有形無形有想無想如是惡處。乃請問于佛，未至究竟涅槃以前，在修行路上，自乾慧地開始，歷四十四心，而不落入有形無形，有想無想如是等惡處。能夠登入十地，乃至證最後身的等覺位。登地菩薩則分證法性身，可分證成佛矣。

乾慧地，通教約三乘論十地而言。自凡夫而聲聞，自聲聞而緣覺，自緣覺而菩薩，乃至于佛地。以阿難系聲聞乘人，所以自乾慧地問起。

茲略介紹三乘十地。一、乾慧地，二、性地，三、八人地，四、見地，五、薄地，六、離欲地，七、已辦地，八、支地，九、菩薩地，十、佛地。

乾慧地，于聲聞法中，行人修五停心觀，總相念，別相念，既停亂心，復發觀慧。然雖有智慧，未得定水。所謂智慧雖尊，非定莫深。雖得事觀，未會理性，故名乾慧。

乾慧、性、八人、見道、薄、離欲、已辦，屬聲聞乘法；支地屬緣覺乘法；菩薩、佛屬大乘法。故名三乘十地。此系通教所論，今此經中，佛以圓教答，所以依今經意，乾慧地在信位前。

四十四心，系十信，十住，十行，十迴向，煖頂忍世第一法四種加行。然後入地，則分證法身。乃至等覺菩薩位，成妙覺，究竟涅槃。

【爾時世尊讚阿難言善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。

修三摩提求大乘者。從于凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽

當為汝說。阿難大眾合掌刳心默然受教。】

阿難請法，佛先讚後說。

【佛言阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生因生

有滅。生滅名妄滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃二轉依號。】

妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。

妙性者，無性為性，性而無性。無性為性者，真如隨緣成萬法也。性而無性者

，萬法無性是真如也。一即一切，一切即一。一切即一，一法不立謂之圓。一即一切，一法不舍謂之明。如是之法，無有分別，離諸名相。法界歷歷而其性不動，性本不動而成歷歷法界。故曰本來無有世界眾生。

然眾生迷惑，妄取于相。因相立名，分別相名，而成妄想。故楞伽五法，相、名、妄想、如如、正智。即取相名而成妄想，乃失如如正智。故因妄想而見有生，因生而見有滅。見生滅便名妄，如果滅其妄想便名真如。云何滅妄名真？除心不除法也。

是稱如來無上菩提，及大涅槃二轉依號。

依唯識轉依位分別有六。今簡單說二轉依號者，即轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃。非是煩惱外另有菩提，生死外另有涅槃。

【阿難汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒

因。顛倒不生斯則如來真三摩地。】

欲修真三摩地，證如來大涅槃，先當識知眾生、世界二顛倒因。

【阿難云何名為眾生顛倒。阿難由性明心性明圓故。因明發性性妄見生。

從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住

。建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復

真欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發

生生力發明。薰以成業同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛

倒。】

首言眾生顛倒。由性明心，性明圓故。

先明其正，後斥其倒。性明心者，真覺妙心也。真覺妙心，其明圓不二，無性隨緣，緣生無性。總十法界為一真法界，以緣生無性故。分一真法界為十法界，以無性隨緣故。

因明發性，性妄見生。

因明發性者，由于不如實知諸法生相非為實有，因而發其了別之業識性。業識取相起妄，于是「見」由之而生。以致從畢竟空，見究竟有。

此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。

「有」是能有，即見分也。由見分而取相分，相分即是所有。

非因所因者，見相二分，相因而有，相待而成，因見分而有相分，因相分而成見分。若無見分，則不成相分。若無相分，亦不成見分。

既然如此，若先有見分，見分中必無相分，既無相分，則見分云何而成？相反地若先有相分而無見分，則相分不得成立，道理亦復如是。

若見分相分一時俱有，俱有則不成相因相待。若不成相待，云何名見分？云何名相分？故二者虛妄，非因所因。能住與所住相，了無根本。能住與所住相者，能取與所取相也。

本此無住，建立世界及諸眾生。

于畢竟空中，虛妄建立世界及諸眾生也。所以迷本圓明一心，于是生諸虛妄。妄性無體，非有能依所依也。

將欲復真，欲真已非真真如性。非真求復，宛成非相。

真真如性者，一真法界性也。既是一真法界，則于佛未得，于生未失。未得未失，云何求復？若起心求復者，便是將心覓心，將佛求佛，反成虛妄了。故將欲求復其真，所求者已非真真如性。既非真真如性，卻求其恢復，則宛然成為非相了。

非生非住非心非法。

既然非真求復，宛成非相。故于有為中，生相非生，住相非住，心相非心，法相非法。于一真法界中，無如是等分別。如是等分別，皆虛妄無明也。

以如是虛妄無明而生分別，于是虛妄諸相展轉發生。由生力而執著，由執著而發明，卒至薰以成業。同業相感，成眾生類。因有相感業力的關系，乃相滅相生，由是故有眾生顛倒。

【阿難云何名為世界顛倒。是有所有分段妄生因此界立。非因所因無住所

住。遷流不住因此世成。三世四方。和合相涉變化眾生成十二類。是故

世界因動有聲因聲有色。因色有香因香有觸。因觸有味因味知法。六亂

妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變為一

旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無色有想

無想。若非有色若非無色。若非有想若非無想。】

次明世界顛倒。是有所有，分段妄生，因此界立。

是有，即有情正報。所有，即有情之依報，即世界是也。有情依正二報，業感所生，二皆虛妄。

分段妄生者，六道生死也。由有情依正二報之妄有，于是六道分段，妄有生死

。

界者界別也。因六道分段生死的關系，于是種種性相不同之界別，因之而立。

以于畢竟無，成究竟有，是有所有，乃至所立之一切界別，皆虛妄無實。故非因所因，無住所住。

然眾生不如實知諸法緣起，迷幻化為實有，妄見三世遷流不住，因此三世而成

。

三世與四方，和合相涉，變化眾生，三四成十二類。

是故世界因動有聲下，虛妄有六塵相也。由六塵惑亂妄想成業，十二區分由此輪轉。

聲香味觸者，六塵之略也。窮十二變為一旋復，旋復者，即輪迴也。謂輪迴相

，不出十二類生。十二類生者，即卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。

【阿難由因世界虛妄輪動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故

有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞。】

由世界虛妄輪迴動顛倒故，和合氣成飛沉亂想。飛沉亂想是其因，魚鳥龜蛇之類是其果。

羯邏藍，譯為凝滑。

【由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫亂想。如是故有胎

遏蒱曇流轉國土。人畜龍仙其類充塞。】

雜染輪迴欲顛倒成橫豎亂想，成人畜龍仙之類。

遏蒱曇，譯為皰。

【由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合軟成八萬四千覆亂想。如是故有濕

相蔽尸流轉國土。含蠢蠕動其類充塞。】

執著輪迴趣顛倒，和合軟(暖)成翻覆亂想，成含蠢蠕動之類。

濕相蔽尸，此云軟肉。

【由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化

相羯南流轉國土。轉蛻飛行其類充塞。】

變易輪迴假顛倒故，成新故亂想，乃有轉蛻飛行之類。新故亂想者，借新換舊也。

羯南，譯為硬肉。

【由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色

相羯南流轉國土。休咎精明其類充塞。】

留礙、障、和合著(著明也)等，皆現象之謂。以精耀亂想，成休咎精明之類

。休咎者，吉凶也。可為吉凶之徵兆也。圓瑛大師謂，在物如螢火蚌珠之類。長水則曰爝火。可能系墓間磷火之屬。

羯南同上解。

【由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無

色羯南流轉國土。空散銷沉其類充塞。】

銷散者，滅色歸空也。滅色執空，猶是空相，未離輪迴，故曰惑顛倒。和合暗成，陰隱亂想。「暗」即昧也，離色昧空，不知空仍是有，故成陰隱亂想。

空散銷沉，圓瑛大師謂為四空天之屬。

【由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想

相羯南流轉國土。神鬼精靈其類充塞。】

罔象者，無象也。諸法無相，迷而取其相以成妄想，故曰罔象輪回。如是罔象輪迴，皆影顛倒也。影顛倒者，虛偽不實也。假憶想取相而成，為潛結亂想。如是乃有，神鬼精靈之類。

【由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無

想羯南流轉國土。精神化為土木金石其類充塞。】

此言無想一類。當知佛說無想者，乃心無所住也，不取于相也，如如不動也。非如愚鈍輪迴，枯槁亂想，化精神為如土木金石。

【由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非

有色相成色羯南流轉國土。諸水母等以蝦為目其類充塞。】

此言非有色一類。諸法實相無相，本非有色相，然借相待相因而假現色相，故曰非有色。

相待輪迴，偽顛倒故。

諸法相待而有，實系畢竟空，然而愚者執為實有。例如甲待乙而有，若無乙則無甲。乙待甲而有，若無甲則無乙。如是情形，實是畢竟空，而愚者執著實有甲乙

。

假設實有甲乙，應有三種情形，第一種情形先有甲，第二種情形先有乙，第三種情形甲乙同時俱有。

若先有甲，則有甲時當是無乙，既然無乙便不成相待，不成相待云何有甲？甲既不成，當亦無乙。

若先有乙，則有乙時當是無甲，既然無甲便不成相待，不成相待云何有乙？乙既不成，當亦無甲。

若甲乙同時俱有，同時俱有便不成相待，不成相待，云何有甲？云何有乙？故相待之法，純屬虛妄，即畢竟空，愚者執為實有。以虛妄故，乃成輪迴，系偽顛倒

，系因依亂想。

諸水母等，以蝦為目。明其類也。

【由因世界相引輪迴性顛倒故。和合成八萬四千呼召亂想。由是故有非

無色相無色羯南流轉國土。咀厭生其類充塞。】

此明非無色。諸法緣起即是性空，故云非有色。諸法性空即是緣起，故云非無色。經云色不異空，色即是空，非有色也。空不異色，空即是色，非無色也。

前文云相待，今云相引。相待者，相奪也。例如待乙而有甲，無乙則無甲，是乙奪甲。待甲而有乙，無甲則無乙，是甲奪乙。

今云相引，是相助相成也。甲本是無，然由乙助成而有甲。乙本是無，由甲助成而有乙。如是緣起方成，不歸斷滅。

愚者不如實知緣起性空，執著定有色。不如實知性空緣起，執著定無色，皆虛妄輪迴也。今非有色，非無色，仍是虛妄輪迴，因為一法界中，無如是分別。

今于性空緣起邊說，故和合成，呼召亂想。

咀厭生，明其類也。

咀，應為詛。厭者魘也，魘生也。如仙道乩壇之類。

【由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非

有想相成想羯南流轉國土。彼蒱盧等異質相成其類充塞。】

此明非有想一類。取相為想相，取空相則成非有想類，取不空相則成非無想類

。

合妄輪迴，罔顛倒故。

取著空相，而所取之空相，實屬有法，既屬有法，仍是虛妄，故曰合妄輪迴。

罔者無也，取著無相之顛倒也。回互亂想者，雖云非有想，卻仍是互相關連取著有相，故曰回互亂想。

蒱盧，蜾蠃也。此明其類。

【由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非

無想相無想羯南流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為

其子。子成父母皆遭其食其類充塞。是名眾生十二種類。】

此明非無想一類。取不空相，而成非無想也。

怨害者，即取著不空相也。取不空相，故有殺顛倒。食父母想，即怨害輪迴也。

土梟破鏡等，皆食父母之類也。

此十二類生，經義甚深，注疏諸家，多系猜佛意旨。今以愚劣之才，不敢妄申臆測，故謹因古德注疏略述之。