--- title: 修大方廣佛華嚴法界觀門直解 description: "唐杜順和尚，據佛祖統紀云系文殊師利化身。著五教止觀，十玄三觀等，始創華嚴宗，為華嚴初祖。" --- 緣起 唐杜順和尚，據佛祖統紀云系文殊師利化身。著五教止觀，十玄三觀等，始創華嚴宗，為華嚴初祖。 華嚴一宗，教理玄微，而乏于觀行方便，致令學者難階。曲高和寡，五傳以後，漸趨式微。因為華嚴宗旨，雖教演一乘，而行歸普賢行願。故自圭峰宗密以後，門人多歸向淨土。 惠空師建議研究華嚴法界觀門，我非常躊躇。如果不答應，他一定很失望。如果答應他的要求，實非我能力所及。我考慮很久才說：「研究二字，不敢用，因為 我們不夠資格。我們試著『修學』法界觀門吧。」 修學會是采研討方式，固可收集思廣益之效，但在氣勢上，乏連貫之感。為補其不足，于是寫此法界觀門直解。目的在將法界觀門，作一番明確介紹而已。 杜順和尚作華嚴一乘十玄門，而此法界觀門，便是十玄的觀行。于一真法界中，分出四種法界，而此四種法界，皆歸一真法界，是故乃顯一乘教法。四種法界者，理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界。今此觀門，僅立三觀。即理法界觀，理事無礙法界觀，事事無礙法界觀，未明事法界觀。因為事相差別非一，故不立觀。 杜順和尚雖立此觀門，然末法根鈍，解之尚且不易，遑論修行。故行者當仰體聖旨，四十華嚴有勝方便，普賢行願十大願王，即成佛圓因也。 釋智諭于西蓮淨苑 修大方廣佛華嚴法界觀門直解 修大方廣佛華嚴法界觀門直解卷上 唐終南山釋法順述釋　智　諭　解 緒言 今欲解修大方廣佛華嚴法界觀門，須先明一乘義。因為華嚴經，系別教一乘之法。所謂一乘法者，即圓教法也。 華嚴與法華此二部經，均為一乘教法，唯上根人可以領解。華嚴如日初出，唯照高山。法華譬猶日沒，還照高山。賢首宗立小始終頓圓五教，而圓教者，即華嚴 三昧也。天台宗立藏通別圓四教，不別立頓教，以頓教寓余教中，故不別立。而其所謂圓教者，即宗于法華也。 所以華嚴法華，同是一乘教法。不過華嚴唯教菩薩，余人與會，如聾如盲；而法華則開三顯一，德被余乘，故舍利弗聲聞弟子眾等，均能領解受記。佛于經中說，舍利弗！汝等當一心信解受持佛語，諸佛如來，言無虛妄，無有余乘，唯一佛乘。所以華嚴法華同是一乘教法，而華嚴屬別教一乘，法華屬同教一乘。 本來一乘大乘，義無分別。因為一者無二，大者無外，無二無外，義應無分。然大乘若對二乘，則應有別。所以欲解一乘教法，不應以三乘義釋。因為三乘教系隨宜方便，而一乘教唯一真實。三乘教循乎次第，一乘教最極圓頓。三乘教但離常 斷二邊，一乘教離邊不住中。三乘教說法差別相，一乘教于一說無量，于無量說一。三乘教緣聚則有，緣散則無，一乘教法界圓通，緣無不契，故緣聚非有，緣散非無。故一乘教義雖說因果，而因果者不外自體相用而已。所以今解此觀門，應簡三乘義釋。 法界觀門系杜順和尚所述。然今日不見杜順原文，僅從澄觀大師的法界玄鏡，及宗密大師的注華嚴法界觀門中，略窺端倪。宗密受業于澄觀，故注華嚴法界觀門之資料，可能仍出于澄觀大師。亦可以說，我們今天解法界觀門，完全依憑于澄觀大師之所記也。 解題 【觀曰。修大方廣佛華嚴法界觀門。略有三重。終南山釋法順俗姓杜氏。】 以上這段經文，系法界玄鏡所記，故謂「觀曰」。即引據原文說，觀文曰。 修大方廣佛華嚴法界觀門，是其全題。修者，謂修持此觀也。華嚴教旨，博大精深，淺智者莫測涯底。而此真空觀，理事無礙觀，周遍含容觀，是入華嚴藏海觀行之門，故開端便著一「修」字。 然此三觀雖屬行門，仍嫌理深難入。細審三觀，解之尚且不易，況論修行？固 非上根人莫能辦也。倒是不如普賢行願十大願王，事近理明易于修行。賢首國師云：「華嚴宗旨，其義不一，究其了說，總因果二門。因即普賢行願，果即舍那業用。」 故欲入法界者，若覺此觀門理深莫得方便，奉勸諸君逕行普賢行願。普賢行願，即入法界之圓因。盧舍那無邊業用，即普賢行之滿果。 大方廣佛華嚴六字，總明所證之法與能證之人。大方廣即所證之法，佛華嚴即能證之人。今言大方廣佛華嚴，明所依之經也。此法界觀門，系依大方廣佛華嚴經而起修。不過題中，將「經」字省略。 大方廣即明法界，換句話說，修法界觀者，即欲證入此大方廣也。大者包含為 義，言其體無所不包，無所不是。即諸佛眾生之心體，十方法界唯是一心。如是心體，等同虛空。雖然體無形相，而橫遍豎窮，遍一切處，遍一切時。雖然無形無相，而非是無。雖然橫遍豎窮，而非是有，故曰非色非非色。因為法界非是斷滅，雖無形相而其體不虛。是以大者，用名法體，亦曰體大。 方者以軌范為功，即正理軌物。正理軌物者，一切諸法，唯心所現。一切諸相，唯是心相。心外更無別法，萬象森羅，唯一心之所印，故又曰相大。 廣者業用無盡，不可思議。清淨心體，能生無量功德。三世諸佛，無非一心所造。體極用周，便是一真法界。故又曰用大。 大者法性，一體真常，包遍一切眾生國土三世無余。由體起用，差別無量，事相各各不同，是謂方廣。故大者理也，方廣者事也。理假事顯，事由理成。故大方廣三者無礙，是為一真法界。修此法界觀，即欲入此一真法界也。 佛華嚴三字，表能證之人。能證之人，修此法界觀門，便能證入大方廣一真法界。 佛是究竟果人，修菩薩萬行，因圓果滿，便名為佛。唯佛一人，徹證一真法界。故能證之人，在因地修行時，名為菩薩。一旦修至過儘德滿，便名曰佛。 所以「佛華」二字，系因果雙舉，並稱能證之人。何以故？「華」者以喻立名，以華有成果之義，用譬諸佛因地。所以華者用喻菩薩萬行，如華披敷，終必成就 佛果。無因不成果，無果不名因，因果具足，方能證入一真法界。故先明所證之法曰大方廣，繼明能證之人曰佛華嚴。 「嚴」之一字，能通證法之人，達于所證之法，故曰嚴。換句話說，菩薩修行，漸漸莊嚴其功德。一旦功德圓滿，便名成佛，佛徹證一真法界。故能證所證，全靠「嚴」字貫通。此是大方廣佛華嚴之義。 故嚴有二重義，一﹑華為因系能嚴，佛為果系所嚴，此是單約人因果而言。謂嚴菩薩以成佛，即單約「佛華嚴」而說。二﹑華為因系能嚴，大方廣為果系所嚴。此是人法並舉，成其人而嚴其法也。系總「大方廣佛華嚴」而說。 大者體等虛空，無欠無余，一法不立，一法不舍，是佛法身德。方者過無不盡 ，德無不圓，德相圓明，是佛解脫德。廣者智極而用周，隨宜而設化，是佛般若德。故大方廣者，即佛三德。大方廣為法，而佛以法為身，故唯佛徹證大方廣也。 法界觀門，華嚴經名法界，法華經名實相，此二名異而實一。約法界言，一真法界出四種法界，一﹑事法界，二﹑理法界，三﹑理事無礙法界，四﹑事事無礙法界。 今立觀門，僅約理法界，理事無礙法界，事事無礙法界而言。因為事法界，事相差別無量，難以具陳，故不立觀。僅于理事無礙門中，略明其總相。 依理法界，立真空觀。依理事無礙法界，立理事無礙觀。依事事無礙法界，立周遍含容觀。觀者觀行也。 「門」有能通義。以此三觀行，能通向大方廣一真法界之極果，故曰觀門。 略有三重者，即真空觀，理事無礙觀，周遍含容觀。 最後明述此觀文之人。述此觀文者，系唐朝法順法師。法師俗姓杜，故又稱杜順。佛祖統紀云、系文殊菩薩化身。杜順有弟子謁五台，抵山麓，見一老人告曰，文殊今往終南山，杜順和尚是也。 杜順十八歲出家，依聖僧道珍受學定法。凡世間聾啞諸病，遇之則愈。能驅園中諸蟲，調惡性馬。德及異類，所不可測。 唐太宗患疾，請師除之。師曰，聖德御宇，微恙奚憂。但頒大赦，聖躬自安。上從之。疾遂瘳。因賜號帝心尊者。 師游歷郡國，皆勸念阿彌陀佛。並作五悔文，讚詠淨土。路逢神樹鬼廟，即焚燬之。 正觀十四年十一月十五日，坐亡于南郊義善寺。雙烏入房，異香留室。築塔供肉身于樊川北原。(見佛祖統紀卷第二十九) 杜順大師著法界觀門一卷，有清涼國師作玄鏡，及宗密大師作注，均如前述。然清涼初受天台之教，宗密去聖尤遠，故有人對彼等之注疏，頗有異言。 解觀文 真空觀 【觀曰。真空觀第一。理事無礙觀第二。周遍含容觀第三。】 先列法界觀之三名，第一真空觀，第二理事無礙觀，第三周遍含容觀。 真空觀者，觀理法界。理性空寂，無形無相一體無分，不可住不可得。若起觀者，應是心無所住。不住于色則色空，不住于空則空空，不住能所則能所空。總而 言之，心無所住，便是真空觀也。千萬莫把空當作境，當作心所而觀。 真空者，離三種空。一﹑非斷滅空。非斷滅空者，非是滅色求空也。有一般人認為，滅色為空。滅色為空者，便是斷滅空。真空者，非是斷滅空也。 二﹑真空者，非是離色空。離色空者，是色外求空。有一般人聞說空，便執色外有空，色、空二法對立。當知真空非是色外立空。 三﹑真空者，其空非是有。有一般人認為有空可得，空是有法。如果有空可得，其空應是有，何得謂空？故真空非是有法。真空者，無有空相可得。以上三種空，皆是把空當作境界，只是心所法，非是真空。 理事無礙觀者，觀理事無礙法界。理性無相，全以事顯。事相無體，全以理成。是故無理外之事，亦無事外之理。理成事則事現，事成理則理存。故互成則理事兩全。全理成事，則事全是理，事全是理，則理奪事，理奪事則事亡。全事存理，則理全是事，理全是事，則事奪理，事奪理則理虛。故互奪則兩亡。然互奪正是互成，互成正是互奪。理成事時，正是事奪理。事成理時，正是理奪事。故互成不礙互奪，互奪不礙互成，是以理事無礙。 周遍含容觀者，觀事事無礙法界。事相雖然差別不一，但一一事相，皆因緣所起。事屬因緣，皆無自性。既無自性，所以一理無分。例如多波是一水，一水原不相礙。既然多波皆是一水，一水無礙，故一一波亦無礙。所以事相雖有差別，卻是 一理無分。以理融事，自然事事無礙。故曰塵塵剎剎盡圓融也。 此是觀于法界，出此三觀。「界」有理事之別，約事而言，界有分義，謂事有無盡差別之分限；約理而言，界有性義，謂無盡事法同一理性。然差別即無差別，以事相雖多，而理性是一故；無差別即差別，以同一理性，緣起多相故。所以理事無礙，事事無礙，同一真空。性空緣起，空即無量；緣起性空，無量即空。互攝互入，重重無盡。 【觀曰。第一真空觀法。于中略作四句十門。一會色歸空觀。二明空即色觀。三空色無礙觀。四泯絕無寄觀。】 第一真空觀法。于真空觀中，開出四句十門。四句者：一﹑會色歸空觀，二﹑ 明空即色觀，三﹑空色無礙觀，四﹑泯絕無寄觀。 十門者，第一會色歸空觀有四門。第二明空即色觀有四門。加上第三、四兩句，共為十門。此四句十門，都是說明真空觀的。以下便分別解釋。 【觀曰。就初門中為四。一色不即空。以即空故。何以故。以色不即斷空故。不是空也。以色舉體是真空也。故云以即空故。良由即是真空故非斷空也。是故言由是空故不是空也。】 于第一句會色歸空觀中，有其四門。第一便是色不即空，以即空故。 勝鬘經云，有三種眾生，于如來藏非其境界。一、墮身見眾生，此是凡夫外道 于五陰身心而見有我。二、顛倒眾生，此是二乘人。二乘人雖斷人我執，但對法身常樂我淨卻起顛倒。執為無常苦無我不淨。三、空亂意眾生，此是地前菩薩。雖習空觀，然為空所惑，不識佛性，為空所縛。云何為空所縛？于空理生三種執。第一執滅色為空，第二執色外有空，第三執空是有法，于是執空成過。今色不即空，以即空故，便是揀擇此三種空執。謂真空者，不是滅色之空，第一門揀擇之。真空者不是色外有空，第三門揀擇之。真空者不是有法，第二門揀擇之。至于第四門，便是直明真空。 何以故下，觀文自作解釋。以色不即斷空故，不是空也。 謂不是滅色而後謂之空。如果是滅色空者，此空便是斷滅。以色不是斷滅空，故曰不是空也。因為色是因緣色，既然色是因緣所現假相，故色無自性。色無自性，故當體即空。色當體空故，所以說以即空故。 良由色舉體即是真空，不是滅色的斷滅空。是故觀文中言，色不即是斷滅空，而當體即是真空也。 我們可以知道，所謂真空者，是因為色法緣生，緣生故無性，無性故空。非是色滅以後，名之為空也。若人如是知者，便知色當體即空，非待滅後方空。如是觀者，是名真空觀。 【觀曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黃之相。非是真空之理故云不即空。然青黃無體。莫不皆空故云即空。良以青黃無體之空非即青 黃。故云不即空也。】 前一門中，說明非是色滅為空。便有人計著，色法便是空。色法是有，如果計著色即是空，那麼空便是有法了。今破曰空不如色一樣是有法，同時色亦不是有法。因為色相是因緣和合的假相，假相無有實性，無實性故空。所以這是破執空為有法者。 何以故？因為青黃等色相，皆是因緣假相，非是真空之理，故色不即空。 有人見有「青黃」等字樣，便謂這是揀非形色而為顯色，其實不然。所謂青黃之相者，是說明一切色相皆是假相，假相非真空之理也。旨在明假相無性，無性方 為真空。故曰色不即空，以即空故。 所以觀文接著說，然青黃無體，莫不皆空，故曰即空。所謂青黃無體，即青黃無性。 良以青黃無體之真空，非即青黃假相之有法，故云不即空也。 總而言之，第二門中，揀擇執空為有者。所以我們修真空觀時，不可把真空當作境界觀。如果有空的境界，那個境界便是有法，便是心所法，而非真空。那麼應該怎樣修真空觀呢？修真空觀者，應是心無所住。不住一切法，則一切法皆空。不住于空，則空亦空。不住于「不住」，則「不住」亦空。此之謂畢竟空，此之謂真空。 有人謂修習空觀，觀其境空空洞洞的甚麼都沒有。其不知這便是有境界相，這 便是心所法。這種境界，便是不空。此第二門色不即空，以即空故，便是破這種空。謂空不是境界也，不是心所也。 【觀曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中無色故不即空。會色無體故是即空。良由會色歸空。空中必無有色。是故由色空故色非空也。上三句以法揀情訖。】 此第三門觀文，說明真空揀非色外之空。既不是滅色之空，因為空中無色，所以沒有滅色之空。亦不是離色之空，因為色法性空無體，不可離故。 觀文曰，空中無色，故曰色不即空。若會色法無性無體，當下即是真空，故曰以即空故。 良由會色歸空以下，是重作說明。若人會到色法即空，皆因緣假相，無實體性，便知空中必無色了。因為色本空故。既然色法本無，當然無有色外之空。而是色本身即空也。既然色本身即空，所以非是色外有空也。 上三句以法揀情訖。揀情者，揀非三種空惑。三種空惑者，一﹑揀滅色空，二﹑揀離色空，三﹑揀空是有。第一門中色不即空，以即空故，揀非滅色空。第二門中色不即空，以即空故，揀空非是有。第三門中色不即空，以即空故，揀非離色空。以上三門，以真空法，揀擇情執空惑竟。 以法揀情訖者，是表示以上三句揀擇情執，已告一段落。要學人起真空觀時，不可有這三種錯誤。指出錯誤以後，以下第四門，便直顯真空之理。 【觀曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不異真空。以諸色法必無性故。是故色即是空。如色空既爾。一切法亦然思之。】 色即是空者，是直顯真空。說明不是色滅空，不是離色空，亦非空是有。而是色無性即空，空隨緣即色。無性故能隨緣，隨緣定是無性。故色即是空，空即是色。 何以故？凡是色法，必不異真空。因為諸色法，必然緣起無性，無性故空。所以色即是空。 色依空而現，空因色而明。猶波依水而現，水因波而明。無波而非水，無水不現波。故全水以成波，全波以為水。約其相成義，則水與波兩全。全水是波，則波奪水。波奪水則見波不見水。全波是水，則水奪波，水奪波則有水而無波。故約其 相奪義，則二相俱亡。 色與空亦復如是。相成則兩門俱顯，相奪則兩門俱隱。色顯則空隱，空顯則色隱。故顯時正是隱時，隱時正是顯時。以相奪故，方有相成。以相成故，必然相奪。是以智者觀空而常色，觀色而常空。色無自性，舉體全空。空無自體，舉體全色。色空無二，圓融一際，不生不滅，非一非異，曰色即是空。 如色空既爾，一切法亦然，思之。 如色無性，空無體，相成則並有，相奪則兩亡，其余一切法亦是如此。思之者，以此類推也。 其余一切法者，如理事、因果、境智、體用、違順、感應等，亦是相成則並有，相奪則兩亡。 【觀曰。第二明空即色觀。于中亦作四門。】 第一真空觀中，有四句十門。初句有四門，初句者，會色歸空觀。會色歸空觀中，前三門是色不即空，以即空故，第四門是色即是空。今初句四門，解釋完畢。以下解釋第二句四門。第二句是明空即色觀，明空即色觀中，亦有四門，第一空不即色，以空即色故。第二空不即色，以空即色故。第三空不即色，以空即色故。第四空即是色。 乍看前三句與「色不即空，以即空故。」只是文字相翻。其實文字雖然略同，但釋義卻有別。 第一門明斷空不能現色。換句話說，不是壞色之空也。第二門明假相不是真空，而真空理不是假相。第三門明真空為所依之體，非能依之相。色為能依之相，非所依之體。第四門正顯法理。 【觀曰。一空不即色。以空即色故。何以故。斷空不即是色。故云非色。真空必不異色。故云即色。要由真空即色。故令斷空不即色也。】 空不即色，以空即色故。因為斷滅空是滅色之空，故云空不即色。真空非是滅色之空，而是空即不空，空而恆色，故曰空即色故。 云何真空即色，斷空不即色？真空即色者，空是因緣空，色是因緣色。斷空不即色者，空是定性空，色是定性色。以決定性故，所以斷空不即是色。 色是因緣色，因緣之法則無自性，無自性故，所以即色而空。空是因緣空，故空無自性，以無自性故，所以即空而恆色。 空依色起，色依空成，二者性依他起。依他故無性，無性故圓成。互攝則雙亡，互入則兩成。空攝色，則全空而非色。色攝空，則全色而非空。空入色，則全空成色。色入空，則全色成空。所以觀文說，要由真空即色，故令斷空不即色。 【觀曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空理非青黃故。云空不即色。然非青黃之真空。必不異青黃故。是故言空即色。要由不異青黃故。不即青黃故言空即色不即色也。】 空不即色，以空即色故。何以故？因為真空不可得，非是有法，所以真空之理無相，非是青黃之相。故曰空不即色。 然而青黃等色相，皆是幻現假有。假有無性，無性即是真空，故言空即是色。 要由青黃等色相無性，故真空不異青黃等色也。此揀真空非為定性實有，非如青黃色相之假有，故曰空不即色。色法無性即是真空，故曰以空即色。 【觀曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是所依非能依故。不即色也。必與能依作所依故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依故即是色。是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法揀情訖。】 何以故？空是所依，非能依故，不即色也。 空是色法所依之體，色是由空所起之相。猶如水是波所依的體，波是由水所起 的相。經云畢竟空建立一切法，一切法皆歸畢竟空。畢竟空便是所依，一切法便是能依。由于所依不是能依故，所以空不即色。 然所依必與能依作所依故，于是說空即色也。對能依方有所依，若無能依，不得名為所依。能依所依，相依而起，無有先後分別。猶水之與波，有波方能見水，無波則水不可見。故水全是波，是以空即是色也。 良由空是色之所依，故曰空不即色。非是所依外另有能依之色，故曰空即是色。所以觀文言，由空不即色故，說空即是色也。 以上三門，以法揀擇情執竟，以下直顯法理。 【觀曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不異色。以是法無我理非斷滅 故。是故空即是色。如空色既爾。一切法皆然思之。】 空即是色者，直顯法理。前已揀別情執之誤，今直顯法理之正。 何以故？凡是真空必不異色，以是法無我理，非斷滅故。 我們已經知道，真空者是因緣空，因緣空者無有自性，無有自性謂之真空。故真空者，無所有，不可得。 真空無性，無性者隨緣而不礙色相宛然。色相宛然隨緣而現，隨緣無性真空湛然。所以萬相無性是真空，真空無性現萬法，故空即是色。 非斷滅故，真空非是斷滅空。因為斷滅空是定性空，定性空不能隨緣，所以不得謂空即是色。 以諸法以無性為性故，是故空即是色。空與色緣起無性，互攝互入依他而起。當知一切法亦復緣起無性，互攝互入依他而起。據理以推，當不難了解。 此是第二句四門，解釋完畢。第二句者，明空即色觀。于中開四門解釋空即色。第一至第三門，皆揀情執。第四門直明空即色之法理。 【觀曰。第三色空無礙觀者。謂色舉體不異空。全是盡色之空故。即色不盡而空現。空舉體不異色。全是盡空之色故。即空即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙為一味法。思之可見。】 第三色空無礙觀，算來這是四句中的第三句，十門中的第九門。前二句已分別說明色即是空，空即是色。此第三句雙明色空無礙。 色空無礙者，是取其相成義，以明真空法理。下面第四句泯絕無寄觀，是取其互泯義，以明真空法理。真空者，即第一義空。真空觀者，即中道第一義觀。色空無礙觀者，是觀俗諦中道。泯絕無寄觀者，是觀真諦中道。于色即空，空即色二句中，是方便觀。今無礙泯絕二句中，是真實觀。 現在來看觀文。色空無礙觀者，謂色舉體不異空，全是盡色之空故，即色不盡而空現。…… 例如波與水無礙，色相譬如波，空理譬如水。波者舉體不異水，換句話說，波全是水。水全是盡波之水，無波而非水也。故不壞波相，而水性全體顯露。故曰空全是盡色之空，色不盡而空現。 水性不可見，舉體全由波現。故觀文曰，空舉體不異色。因為色全是盡空之色，猶波全是盡水之波。 水由波現，波由水成。二者互入互成，起必依他。色空之法亦復如是，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。色空無礙，舉體全收，性相雖別，而圓融一際。故即空即色而空不隱。猶如即水即波，而水不隱。 是故菩薩見色即知是空，觀空不壞于色。不壞法相，而達性空。雖達性空，而不壞法相。如是一切法無障無礙，為一味法。一味法者，諸法實相也。諸法一相，所謂無相。無相者，實相也。 實相者，即真空義。然而實相無相，云何起觀？以無住心契無相法，便名真空觀也。 【觀曰。第四泯絕無寄觀者。謂此所觀真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。以生心動念。即乖法體失正念故。】 茲先總明以上四句，然後再解釋此第四泯絕無寄觀。 總說會色歸空觀，明空即色觀，空色無礙觀，泯絕無寄觀，都是在明真空觀。于中如約二諦言(二諦者，真諦俗諦)，色是俗諦，空是真諦。第一句會色歸空，是說明俗諦即是真諦。第二句明空即色，是說明真諦即是俗諦。第三句色空無礙， 明二諦圓融。第四句泯絕無寄，明于畢竟空中，言亡慮絕，無二諦之分別。 三諦者，空(真諦)，假(俗諦)，中道第一義諦，見于仁王般若。如約三諦言，第一句會色歸空，是顯真諦。第二句明空即色，是顯俗諦。第三句色空無礙，是顯俗諦中。第四句泯絕無寄，是顯真諦中。 若約空假中三觀言，第一句會色歸空觀，即是空觀。第二句明空即色觀，即是假觀。第三句色空無礙觀，即是觀俗諦中道。第四泯絕無寄觀，即是觀真諦中道。 以如是等諦、觀，說明真空觀法。導行人以方便會歸真實。于真實中，言語道斷，心行處滅，故歸于泯絕無寄。然言語道斷亦斷，心行處滅亦滅，故雖至理無言 ，不礙以言顯理。至理無言，則說而無說。不礙以言顯理，則無說而說。若人會得其意，便知佛所說言教，在明無言之理。非是立言語文字相也。若人執著言語文字相，此人不知會色歸空義。若人執著無言語文字相，此人不知明空即色義。 會色歸空有四門，前三門皆曰色不即空，以即空故，此是明色不異空；第四門明色即是空。明空即色亦有四門，前三門皆曰空不即色，以空即色故，此是明空不異色；第四門明空即是色。第三句色空無礙，在明色空不異便成色空無礙。今第四句泯絕無寄，在明色空相即，即成互奪。以互奪故，成真空義。故知真空觀與般若思想同源。不過般若從因上明空，今此法界觀門，從果上明空。但無論因上明或果 上明，真空者即是無所有，無所住，不可得義。 由于這種道理，我們亦可明白心經之義。心經說色不異空，是明俗諦不異真諦。空不異色，是明真諦不異俗諦。色即是空，是顯真諦中道。空即是色，是顯俗諦中道。 現在解釋觀文。泯絕無寄觀者，謂此所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受。 真空理體，離諸分別，一法不可得，不可得亦不可得。直是一絲不掛，一塵不染，不取于相，如如不動。乃至言色言空，皆是方便。唯有無住心契無相法，假名真空觀。 故不可言即色不即色。即色者，于第二句明空即色觀中前三門言，以空即色故，及第四門言，空即是色。不即色者，前三門均言空不即色。這是說第二句中所言即色不即色，皆是方便示導，而非真空義。反顯泯絕無寄，方是真空。 亦不可言即空不即空。此是說明第一句會色歸空觀，亦是方便示導，而非真空義。所謂即空者，會色歸空觀中前三門，均言色即空故，及第四門，直言色即是空。所謂不即空者，前三門均言色不即空。 因為于真空中，色與非色，空與非空，均不可得，故無即不即之分別。言即不即者，皆方便示導而已。真空之理，亡言絕慮，無如是分別。 一切法皆不可。言真空之理，乃諸法實相，分別而無分別，一法不立也。不可亦不可者，言真空之理，一切無礙，實相諸法，無分別而分別，一法不舍也。 若論諸法實相，則萬相紛然而體性空寂。若論實相諸法，則體性空寂萬相紛然。這便是真空無礙之深義。 此真空者言語道斷，心行處滅，故此語亦不受。因為若受此語，便是心住有法，非真空觀了。如此迥絕無寄，心無所住也。非言所及，非解所到，是謂行境。行境者，即修真空觀，心智所契之空境也。 何以故？以生心動念，即乖法體，失正念故。 生心動念者，有住生心也。稍有住生心，便與真空法體相違。故曰即乖法體。 失正念者，心若有住，便被境所轉，即失正念。 故正念者心無所住也。心無所住，泯絕無寄，便與真空法體冥合，是謂行境也。 【觀曰。又前四句中。初二句八門皆揀情顯解。第三句一門解終趣行。此第四句一門正成行體。若不洞明前解。無以躡成此行。若不解此行法絕于前解無以成其正解。若守解不舍。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕也。】 真空是其法體，體必具用，用不離體。無礙是體起之大用，今由體起用，故有以下理事無礙，及周遍含容二觀。周遍含容觀者，即事事無礙觀也。 今結論真空觀。初二句八門者，即會色歸空一句，其四門者，色不即空，以即空故三門，及色即是空，共四門。第二句者，明空即色觀，其四門者，空不即色，以空即色故共三門，及第四門空即是色。此二句八門，皆是前三門揀情執，第四門顯法理，故曰顯解。是知真空觀一句，乃顯理體也。 由體起用，乃有以下二句。第三句空色無礙觀，是解終趣行，即所謂慧解立行者是。 既然法理真空，空則無礙，無礙則不礙于行。故曰空色無礙觀，以趣于行也。 至于第四句泯絕無寄觀，即正成行體。正成行體者，心無所住也。然此無住正行，是從會色歸空觀，明空即色觀，空色無礙觀而來。故曰若不洞明前解，無以躡 成此行。 若不解此行法(似應為若不成此行法)，絕于前解，無以成其正解。 謂必須慧解成行，行起解絕，方能成就佛道也。 若守解不舍，無以入茲正行。是故行由解成，行起解絕也。 結論為，慧解以立行，行起而解絕。 是故正行雖由慧解而成，但行起必須解絕。如果守解不舍，便不能入于正行了 理事無礙觀 【觀曰。理事無礙觀第二。但理事鎔融存亡逆順通有十門。】 前言色言空，旨在明真空理體。今依體起用而見于行，故說理事無礙觀。理者無性，事者隨緣。菩薩行化，無性能隨緣，隨緣不失性。無性者成乎大智，隨緣者成乎大悲。菩薩之行，一切無住。以悲導智，則不住涅槃而普度十方。以智導悲，則不住生死而法身湛然。欲明菩薩如是行故，說此理事無礙觀也。 但理事鎔融，存亡逆順通有十門。 茲先將十門列出，然後再隨文解釋。十門者，一﹑理遍于事門，二﹑事遍于理門，三﹑依理成事門，四﹑事能顯理門，五﹑以理奪事門，六﹑事能隱理門，七﹑真理即事門，八﹑事法即理門，九﹑真理非事門，十﹑事法非理門。 現在隨文解釋。鎔者銷鎔為一也，融者融和為一也。雖分十門，而一義無礙。以理融此十門，十門者二而不二，以十門之事望理，不二而二，成其理事無礙之義。 「存」者略言第九第十兩門。第九真理非事門，是存其理也。第十事法非理門，是存其事也。「亡」者，略言第七第八門。第七真理即事門，是廢理而同事，故亡其理也。第八事法即理門，是廢事而同理，故亡其事也。 「逆」者，略言第五第六兩門。第五以理奪事門，是理逆于事。第六事能隱理門，是事逆于理。「順」者，第三第四兩門。第三依理成事門，是理順于事。第四 事能顯理門，是事順于理。 故第一理遍于事門，是理與事鎔融。第二事遍于理門，是事與理鎔融。相遍即是鎔融，二而不二，于是總成理事無礙，乃有以下八門。故觀文曰，理事鎔融存亡逆順通有十門。 今此理事無礙觀，是觀中道也。中道之義，微妙無跡，能觀之智廓然無住。如是智境冥合，如如不動，不動如如，乃理事無礙也。 【觀曰。一理遍于事門。謂能遍之理性無分限。所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍非是分遍。何以故。以彼真理不可分故。是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足。】 今此十門，解釋理事無礙。十門可分為五對，五對皆是先以理約事，後以事約理。理者性空無有分別，事者緣起分位差別。理約事，則分位差別而體性無二。事約理，則體性無二不礙分位差別。 何為五對呢？第一對是理事相遍，即一二兩門。理遍于事，事遍于理。以理約事則一切差別事相，不礙理性無分。以事約理則同一理性，不礙事相差別。 第二對是理事相成，即三四兩門。第三門者，依理成事，第四門者事能顯理。此一對者，全理成事，全事顯理。 第三對是理事相奪，即第五第六兩門。以相成故，方是相奪。本來一即一切，一切即一，理事無礙。然理奪事則理顯事隱，事奪理則事顯理隱。 第四對是理事相即，即第七第八兩門。第七門真理即事，第八門事法即理。以理事相即，故成無礙也。 第五對是理事相非，即第九第十兩門。第九門真理非事，第十門事法非理。真理者實也，事法者假也。以實非假，故曰真理非事。以假非實，故曰事法非理。 以上為了使大家對此十門略具認識，故作此分析。以下便解釋第一門，理遍于事。 理遍于事門，以理性空寂，橫遍豎窮，一相無相，無有分限。緣起事相雖然萬差，而無不被一理所攝。 猶如大海中波，波相任緣，雖形萬差，而無不被一水所攝。故曰能遍之理，性無分限。所遍之事，分位差別。雖然事相差別，卻被一理所攝。 一理無分，所以于一一事中，理性全遍，而非分遍。因為真理是一，無有分限，是故一則遍于一切。猶如水性無分，遍一切波。 所以一一纖塵，皆攝無邊真理，無不圓滿具足。因為纖塵所具之理，即無邊不可分之真理。理既不可分，故一一塵所具之理，無不圓滿具足。 【觀曰。二事遍于理門。謂能遍之事是有分限。所遍之理要無分限。此有分限之事。于無分限之理。全同非分同。何以故。以事無體還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵。一切法亦然思之。】 今先解釋事遍于理門，然後再合說理事相遍的道理。 事遍于理者，事為能遍，理為所遍。但是能遍之事相，是有分限有差別的。所遍之理，是無分限無差別的。有分限差別之事，遍于無分限差別之理，卻是全同非分同。于此我們會疑問，有差別遍于無差別，云何能全同而非部分同呢？如果差別全同于無分別，除非差別本身即無分別。 不錯，正是如此。因為一切事相皆因緣所起，因緣生法，即無體性。既無體性，自然便無分限差別。故觀文曰，以事無體，還如理故。理性空寂，一切事相因緣幻現假有，無有體性還複空寂，所以差別事相，全同于無分別理性。是全同而非分同。 是故一塵不壞，而遍法界也。如一塵，一切法亦然，思之。 既然一塵緣生無體，所現皆是假相，當然無體之法，不礙遍于十方。同時十方法界，全在一塵假相，因為一塵體空，全同十方虛空。是故不壞一塵假相，而遍法界也。因為一塵體空，全同十法界也。 一塵是假相體空，一切法亦皆假相體空。故一切法不壞其假相，亦全遍法界也。 所以十方法界，收攝在一微塵。于一塵中，能現十方法界。以理事互遍全同故。 【觀曰。此全遍超情難見。非世喻能況。】 此下雙明理事互遍。理是一，事是一切。理遍事則一即一切，空即無量。事遍 理則一切即一，無量即空。其法甚深，難喻難見，非世喻所能比況。先說明世喻難以為比，然後方舉大海譬喻。暗示雖舉大海之喻，不過近似而已。 【觀曰。如全大海在一波中而海非小。如一小波匝于大海而波非大。同時全遍于諸波而海非異。俱時各匝于大海而波非一。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍于諸波。一波全匝大海時。波亦各全匝。互不相礙思之。】 譬如全體大海在一波中，而海非小。又如一小波匝于大海，而波非大。 此是言大小互遍無礙。因為大小事相皆假，無有定性。故小無定性則不礙于大，大無定性則不礙于小。猶如水性是一，隨緣而起波。波相雖小，全是一水之所成。是故水不礙波，波不礙水。全水現波，全波是水。水性是一，故波亦不二。水隨緣而成波，波性空而為水。性空任緣而不大，緣起性空而非小。故曰全大海在一波中，而海非小。一小波匝于大海，而波非大。 同時全遍于諸波而海非異，俱時各匝于大海而波非一。 這是言一異互遍無礙。同時大海是一而全遍于諸波，而海非異。一水起萬波，而一水不異。猶如一金隨緣造萬相，而金性不異。諸波俱時各匝于大海，而波非一。諸波雖是一水所成，而不失諸波之假相。猶萬相雖是一金所造，而萬相不失也。 真諦不壞俗諦，故不二而二。俗諦不壞真諦，故二而不二。色受想行識是異，空是一。色即空故非異，空即色故非一。 又大海全遍一波時，不妨舉體全遍諸波。一波全匝大海時，諸波亦各全匝，互不相礙，思之。 水性是一，水性全遍一波時，不礙水性全遍諸波。因為一一波，同一水性故。猶如虛空遍東方時，不礙虛空舉體全遍東西南北四維上下，因為十方是同一虛空故。這是說理性全遍一事時，不礙理性舉體全遍一切事。因為理性空寂無分，隨緣能成一事，當亦能隨緣成一切事。 一波全是水性時，不礙一切波各各全是水性。正如一事是假，全是空性，當然 不礙事事是假，全是空性。故觀文曰一波全匝大海時，諸波亦各全匝大海，互不相礙。 【觀曰。問理既全體遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說為全體遍于一塵。又一塵全匝于理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍于理性。既成矛盾。義極相違。】 以下問答解釋，問中但以法問。 設有問曰，既然理性全體遍在一塵，為何不小呢？既然不小，何得謂全體在于一塵？再者一塵全匝于理性，何得謂一塵不大？如果一塵不隨理性而大，何得謂全遍于理性？像這種矛盾的理論，義極相違，是不可以成立的。 當知這種疑問之產生，是執著理性、塵相，大、小，皆是定性有法，于是產生 隔礙的觀念。其實理者無性之理，塵相、大、小，亦是緣起無性。以無性故，互遍無礙。是以理不礙塵，塵不礙理，大不礙小，小不礙大。因為理性是空，塵大小等相亦皆空故。 【觀曰。答理事相望各非一異。故得全收而不壞本位。先理望事有其四句。一真理與事非異故。真理全體在一事中。二真理與事非一故。理性恆無邊際。三以非一即是非異故。無邊理性全在一塵。四以非異即是非一故。一塵理性無有分限。】 以下回答所問。問中以大小相難，答中以一異作答。因為大小之見，由于一異之見。見一則謂大，見異則謂小。故今以一異回答，即是答大小之問。 大小一異等事相，皆是隨緣而幻現。以無性無體故，幻相方成。塵相無體，不礙遍于十方。故小非定小，能遍十方，雖遍十方而不壞塵相，故不大。以一塵幻現，非大小故。同理大非定大，以大無體故。既然大非定大，不礙在一微塵。雖然在一微塵而不礙其大，以無性無體，非大小故。 所以大小各無性無體，無有定性，一塵遍十方而不大，十方在一塵而不小。當知小時正大，芥子納于須彌。大時正小，海水入于毛孔。以其各自無性，故互遍無礙。 當知法相本空，無有大小。眾生見有大小等相，皆是妄心遍計。若能了達塵相無相，則緣慮自息煩惱不生。如是清淨心性，名為菩提。 答曰，理事相望，各非一異，故得全收而不壞本位。 理事相望者，理望于事，事望于理，各非一異。理一而非一，事異而非異，因為理事各無自性。以各無自性故，方得互相全收。互相全收者，依他起也。以依他起故，是以不壞本位。不壞本位者，事入理而不大，理遍事而不小。此是總明，以下分別解釋。 先分別解釋理望于事，理望于事有四句。茲為容易明了起見，先舉譬喻，然後以譬喻解釋觀文。 海水譬如理，波譬如事。水不可自見，以波而見。波無以自成，因水而成。故波全是水，水全是波。 水無分限，故非異。波相差別，故非一。以水之與波而例理事，乃有四句。 一﹑真理與事非異故，真理全體在一事中。猶如水之與波各無自性，故真理與事無異。真理一際無分，一事之理當然亦一際無分。故真理全體在一事中。猶如海水全體，于一波中現。因為海水無分故，一體故。 二﹑真理與事非一故，理性恆無邊際。猶如水性一體無分恆無邊際，而波波差異不同。以無性無分別之理性，與千差萬別之事相不同，故真理與事非一。再者，猶如波全是水，波者只是假相。水是實而波是假，實不同于假，故真理與事非一。 三、以非一即是非異故，無邊理性全在一塵。因為無性之理，非是緣起之假相，故理事非一。既是緣起假相，當無自性。事相既無自性，而無性便是理，則事理非異。故曰非一即是非異。 非一者如幻事相，非異者無性之理。如幻事相即是無性，無性即是非異之理。是故無邊理性，全在于一塵。猶如無際之水性，全在一波，以水無分別故。又如無邊虛空，全在目前之虛空中。因十方虛空，與目前虛空，無分別故，一法界故。 四﹑以非異即是非一故，一塵理性無有分限。上文說明非一之如幻事相無有自性，無性即是非異之真理。當知以無性故，則如幻事相方成。所以說因為非異之理性即是非一之事相故，故于一塵中，可見無邊法性。 修大方廣佛華嚴法界觀門直解卷下 【觀曰。次以事望理亦有四句者。一事法與理非異故。一塵全匝于理性。二事法與理非一故。不壞于一塵。三以非一即非異故。一小塵匝無邊真理。四以非異即非一故。匝無邊理而塵不大。思之。】 前理望事門，便是答理既全體遍一塵，何故非小之問。今事望理門，便是答一塵全匝于理性，何故非大之問。 四句中仍是以一異回答。我們已經知道，所謂一者，系言無性之理。所謂異者，系言如幻事相。而如幻即是無性，無性方成幻相。二者依他無實，悉畢竟空，故不應生大小之見。智者當知，一切法皆悉如此，皆是依他起，而無實體，故于一切 法不應生執著見。 一﹑事法與理非異故，一塵全匝于理性。事法如幻，理者無性，如幻不異無性，故曰事法與理非異。因為事與理是一故，所以一塵事相全遍于理性。猶如一點虛空全遍十方，因為一點虛空與十方虛空，一體無分故。 二﹑事法與理非一故，不壞于一塵。塵相是假，真理是實，假與實不同，故曰事法與理非一。然相假無性，無性即是理實，所以假相不可壞，以假相無性故。是知不壞假相，當體即是理實，故觀文說，以事理真假非一故，所以不壞一塵假相。 三﹑以非一即非異故，一小塵匝無邊真理。非一者如幻塵相，非異者無性理體。如幻塵相，即無性理體，故曰非一即非異。換句話說，因為塵即理故，所以一小塵遍于無邊真理。 四﹑以非異即非一故，匝無邊理而塵不大。以非異(無性之理)，即非一(如幻之事相)，所以一塵遍于無邊之理而塵不大。何故不大？因為塵相如幻故。 【觀曰。問無邊理性全遍一塵時。外諸事處。為有理性。為無理性。若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全體遍一切事。義甚相違。】 前觀文曾舉喻曰：「又大海全遍一波時。不妨舉體全遍于諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙。」今針對此喻難問。 大海者喻理性，波者用喻于塵。難問曰如果無邊理性，全遍于一塵時，那麼一塵以外諸事處，是有理性呢？還是無理性呢？如果塵外還有理性，則理性非是全體遍于一塵。如果塵外更無理性，則理性非是全遍一切事處。所以汝所說的道理，是自相違的。 【觀曰。答以一理性融故。多事無礙故。故得全在內而全在外。無障無礙。是故各有四句。】 以上難問，是未識真空絕相之體。真空是法界全體，無礙是緣起大用。以真空體，起無礙用，豈有內外有無之分？故此人設問，是自落于定性有法也。 答曰以一理性融故，多事無礙故，故得全在內而全在外，無障無礙。 真空理體無性故融，多事之相是假，故而無礙，以無性理契無相事，原本是一，故無內外有無之分。下文以各有四句解答。以真空理性融故，標出理四句。以多事相假無礙故，標出事四句。 【觀曰。先就理四句者。一以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外即在內。二全體在一塵中時。不礙全體在余事處。是故在內即在外。三以無二之性。各全在一切中故。是故亦在內亦在外。四以無二之性非一切故。是故非內非外。前三句明與一切法非異。此之一句明與一切法非一。良為非一非異故。內外無礙。】 今就理四句者，即回答前文所問「無邊理性全在一塵時，外諸事處，為有理性，為無理性？」 于就理四句中之第二句：「二全體在一塵中時，不礙全體在余事處」，便是回答以上問題，今出四句，因為有其余三句相助，其理益明也。 一﹑以理性全體在一切事中時，不礙全體在一塵處，是故在外即在內。 一塵言內，余一切事處言外。因為余一切事，在一塵之外也。 理性等同虛空，所以遍一切處。無有一塵，不被理性所攝。是故理性遍一切時，不礙全體在一塵處。因為理無分限，事無體畔，是故在外即在內。 既然在外即在內，當然在內亦即在外。所以第二句正答所問。 二﹑全體在一塵中時，不礙全體在余事處，是故在內即在外。 與上一句同樣道理，因為理無分限，事無體畔，故在內即在外。何故事無體畔？以事相如幻故，事相假故，事相無相故，事相空故。 三﹑以無二之性，各全在一切中故，是故亦在內亦在外。 虛空無二，故理性亦無二，因為理性等虛空故。一塵所具理性無二，一切塵所具理性亦皆無二。故無二之理性，亦在內亦在外。 四﹑以無二之性非一切故，是故非內非外。 因為理性無二是實，一切事相如幻是假，以實非假故，故曰無二之性非一切事相。又，理性等虛空不可得，事相如幻亦不可得，故曰無二之性非一切事相。所以非內亦非外，因為不可得法無內無外，無遍無不遍故。 以理四句，總答「無邊理性全遍一塵時，外諸事處，為有理性，為無理性？」之問。 最後結論無礙之理。前三句在說明理性與一切事法非異。第四句在說明，理性與一切法事法非一。因為理性與事法，皆不可得故。 因為理事非一非異故，所以內外無礙。其義不相違也。 【觀曰。次就事四句者。一一事全匝于理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切事法各匝于理時。不礙一塵亦全匝。是故在外即在內。三以諸事法同時各匝故。是故全在內亦全在外。無有障礙。四以諸事法各不壞故。彼此相望非內亦非外。思之。】 前文中並無此問，茲欲翻覆說明相遍之理，故出約事望理四句。 今事望理四句，仍以一事為內，多事為外。于十門中，分為五對，已如前述。此是第一對理事相遍門，故有事望理四句。總而言之，以真空絕相體故，乃有理事相遍也。 一﹑一事全匝于理時，不礙一切事法亦全匝，是故在內即在外。 因為事虛，全是理現。猶如波相是虛，不障水性全現。波虛無相，現全是水。一波如此，一切波皆如此。故曰一事全匝于理時，不礙一切事法亦全匝于理。是故在內即在外。 二﹑一切事法各匝于理時，不礙一塵亦全匝，是故在外即在內。 同樣道理，猶如波虛無相，令水性全現。今事相虛故，令理性全現。是以一切事法各匝于理時，不礙一塵事相，亦全匝于理。所以在外即在內。 三﹑以諸事法同時各匝故，是故全在內亦全在外。 此是言一空一切空。一切事相是空，各各不礙理性全現。是故全在內，亦全在 外。一切無有障礙。事相皆空，不障理性全現也。 四﹑以諸事法各不壞故，彼此相望，非內亦非外。思之。 此是言一假一切假。一切事相，幻現假有，是故各不可壞。以各各假有故，所以彼此相望，非內亦非外。雖云彼此相望，然一塵是假，故不得言在內。一切塵是假，故不得謂在外。 以上理事相遍一對，解釋完畢。 若總明理事相遍者，因為一即一切，一切即一也。理無性為一，事緣起為一切。無性故能隨緣，隨緣故是無性。無性隨緣，理望事也。隨緣無性，事望理也。故 理事相遍者，因為一即一切，一切即一。乃至理事無礙者，亦是一即一切，一切即一也。 【觀曰。三依理成事門。謂事無別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波攬水以成動。水望于波能成立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之】 依理成事門，與下第四事能顯理門，共成理事相成一對。其所以相成者，是因為理事各無自性。理無性故隨緣成事，事無性故全體成理。即所謂真如隨緣成萬法，萬法無性是真如。 依理成事門，謂事無別體，要因真理而得成立。因為事相緣起無性，故無別體。相盡理顯，故全以真理而得成立。此是理成事也。所以文中解釋曰，因為事法， 以諸緣起，皆無自性故。由無性理，事方得成。緣起無性，即此無性，便是理體。 如波以下，舉譬喻明之。如波之動相，攬水方得成立。水望于波，能成立故。以水望波，水能成波也。以水例理，以波例事，言理能成事也。 依如來藏得有諸法，當知亦爾，思之。 如來藏者，約佛性言，如如佛性攝盡一切眾生，則名如來藏眾生。佛性被煩惱所隱覆，則名眾生藏如來。如來藏眾生，名為涅槃，成一切淨法。眾生藏如來，名為生死，成一切染法。故曰依如來藏，得有一切染淨諸法。勝鬘經云，依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃。即此意也。 當知依理成事，亦復如是。思之。 【觀曰。四事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理。實以事虛故。(則事虛而理實。以事虛故。)全事中之理挺然露現。如由波相虛令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。】 此與上第三門，同是理事相成。所謂事能顯理者，由于事全以理而成故，所以事相虛幻，而理性真實。故知事全是理也。不過理不可見，因事而見。吾人見事，即是見理，故曰事能顯理。故觀文曰，以事虛故，全事中之理，挺然露現。因為事無自性，體全是理故。 譬如波全是水，無水則無波。故由波相虛，令水體露現。當知事能顯理的道理，亦是如此。 【觀曰。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆盡。唯一真理平等顯現。似離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存已壞波令盡。】 此與第六門，屬理事相奪一對。理事相奪，與前理事相成，有著密切關系。因為前第三門故，方成此理奪事門。前第三門依理成事，則事全是理。既然事全是理，所以理奪于事。 謂事既攬理成，則無事而非理。于是事相皆盡，不礙真理平等露現。因為離開真理以外，別無片事可得。 譬如波全是水，所以水奪波令盡。則是水存，而壞波令盡。理奪事亦復如是。 【觀曰。六事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違于理。遂令 事顯。理不顯也。如水成波動顯靜隱。經云法身流轉五道名曰眾生。故眾生現時法身不現也。】 此是事奪理，與第四門有關。第四門事能顯理，因為理不可見，因事而見。事有形相，理無形相。無形之理，全以有形之事而顯。眾生只能見其事相，不見其理性，故曰事能隱理。 真理隨緣成諸事相，然此事法既違于理(因為事假理實，假違于實故。)于是令事顯，理不顯也。 譬如水成波相，波動而水靜。眾生只見其動波，不見于靜水，是波能隱水也。事能隱理，亦復如是。 經云以下，引經為證。法身不動，六道常轉。雖然六道常轉，而法身不動。法 身者，隨緣無性也，故一切眾生本來寂滅。六道者，無性隨緣也，故影現六道。佛知一切眾生常六道常法身，一切眾生本來是佛。佛知一切眾生常法身常六道，法身不顯而名眾生。故經云法身流轉五道名曰眾生。凡夫之人，只見眾生相，不見法身。故曰眾生現時，法身不現也。文中所言五道者，即六道也。于六道中，略阿修羅道不言，故曰五道。 【觀曰。七真理即事門。謂凡是真理必非事外。以是法無我理故。事必依理。理虛無體故。是故此理舉體皆事方為真理。如水即波無動。而非濕故即水是波。思之。】 第七真理即事門，與第八事法即理門，乃理事相即一對。雖然事能隱理而理不 亡，理能奪事而事非無。理事之間，只是體用關系而已。全體起用，全用歸體，體外無用，用外無體。全體起用，故一即一切，是理即事。全用歸體，故一切即一，乃事即理。 事法緣起無性是用即體，然理體湛然，不礙事相宛然是用。理者無性隨緣是體即用，故事相紛陳，不礙理性湛然。是故有此理事相即一對。 謂凡是真理，必非事外，以是法無我理故。 真理無性，故曰以是法無我理故。無我者，無自性也。法無自性，即是真理。真理無性則不可見，必依事顯，故曰真理必非事外。如果理在事外，便成斷滅空。 事必依理。理虛無體故，是故此理舉體皆事，方為真理。 事必依理，是說明真理即事也。理虛無體故不可見，必依事而顯其理，所以此理舉體皆事，方為真理。否則便成斷滅空。 最後以譬喻說明。如水即波，無動而非濕故，即水是波。思之。 以水即波，明理即事也。因為水性濕，而波相動，故無動而非濕。波全是水故，所以即水是波也。此是說明，水即波而不失水，波即水而不失波。正因為彼此不失故，方成彼此相即義。 【觀曰。八事法即理門。謂緣起事法必無自性。無自性故舉體即真。故說眾生即如不待滅也。如波動相舉體即水。故無異相也。】 事法即理門，與上同理可知。 謂事法緣起必無自性，無自性故即是真理。故曰無自性故，舉體即真。 故說眾生即如，不待滅也。 所謂如者，不二不異也。不二不異者，不生不滅也。謂眾生本來不生不滅即是涅槃，不待滅後方入涅槃也。 好象波之動相，舉體即水，而水靜未嘗動，不待波澄然後靜也。故僧肇大師說，江河競注而不流。故波相雖動，其實與水未嘗有異相也。 當知事法隨緣無有自性，即是真理。真理無性方能隨緣，即是事相。故理即事，事即理也。 以上第七門說明，法身隨緣名眾生，第八門說明眾生如如是法身。眾生法身，不過一體異名而已。眾生流轉六道而非有，法身空寂妙湛而不無。理即事雖空而不斷，事即理雖有而不常。非有不無，不斷不常，隱顯自在，即是理事相即義。 【觀曰。九真理非事門。謂即事之理而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以動濕異故。】 此下是理事相非一對。理事相非者，謂性實而相假也。性實者不變，相假者隨緣。不變隨緣，無分別而分別。隨緣不變，則分別而無分別。 真理非事門。謂即事之理，而非是事。以真妄異故，實非虛故，所依非能依故。 理性是真，而事相是妄；理性是實，而事相是假；事無體依理而有，故事是能依理是所依。所以真理非事。雖然真理即事，不礙真理非事。正因為理非事故，方有理即事之義。若理事無分別，焉有相即之義？ 譬如水與波，水真而波妄，水實而波虛，水是所依而波是能依，水性濕而波相動。故水非是波。 【觀曰。十事法非理門。謂全理之事。事恆非理性相異故。能依非所依故。是故舉體全理。而事相宛然。如全水之波。波恆非水。以動義非濕故。】 以上第九門，顯理真、實、所依。第十門顯事妄、虛、能依。因為事是理影現而出故。 謂全理之事，事恆非理。因為理與事，是性相異故。事是能依，依理而有。而理性者，為事所依。是故事相雖舉體全是理性，然而事的假相，卻是宛然存在的。 例如波之與水，波的假相，當不是水性。因為波相是動的，而水性卻是濕的，動非濕故。 【觀曰。此上十義同一緣起。約理望事。則有成有壞。有即有離。事望于理。有顯有隱。有一有異。逆順自在無障無礙。同時頓起深思令觀明現。是謂理事圓融無礙觀。】 此上十義，同一緣起。以上十門，同是法界緣起。法界為體，緣起為用。一即一切，一切即一，是法界一大緣起，以法界緣起故，說此理事無礙十門。 約理望事，則有成有壞，有即有離。 約理望事有成者，是第三依理成事門。有壞者，是第五以理奪事門。有即者，是第七真理即事門。有離者，是第九真理非事門。 事望于理，有顯有隱，有一有異。 事望于理有顯者，第四事能顯理門。有隱者，第六事能隱理門。有一者，第八事法即理門。有異者，第十事法非理門。 逆順自在，無障無礙。 第三門理成于事，第七門理即于事，是理順于事。第四門事能顯理，第八門事法即理，是事順于理。第五門理奪事，第九門理非事，是理逆于事。第六門事能隱 理，第十門事法非理，是事逆于理。 然理事相遍，一大緣起。成時正壞，壞時正成；實時正離，離時正即；顯以隱而顯，隱以顯而隱；一是異之一，異是一之異。總是一大緣起，一切無礙，故曰逆順自在，無障無礙。 同時頓起，深思令觀明現，是謂理事圓融無礙觀。 如是十門，理事無礙，對鏡現影，無先無後，故曰同時頓起。應須深思，令此理事圓融無礙觀明現也。 以上五對之中，一﹑理事互遍，二﹑理事相成，三﹑理事相奪，四﹑理事相即等四門，明理事不離。最後理事相非一對，明理事不即。不即不離，不即為二，不離為不二，不二而二，二而不二，方成法界緣起相。 如是十門，總成理事圓融無礙。理事圓融無礙者，是真空妙有，妙有真空義。真空不礙妙有，故空即不空。不空之空，乃離無邊空，故冥契中道。妙有不礙真空，故有即不有。非有之有，乃離有邊有，亦冥契中道。真空者，空而不空，不空而空。妙有者，有而非有，非有而有。如是方成理事圓融無礙也。 周遍含容觀 【觀曰。周遍含容觀第三。】 此法界觀門有三，即一、真空觀，二、理事無礙觀，三、周遍含容觀。周遍含容觀者，即事事無礙觀。今是第三，周遍含容觀。 【觀曰。事如理融遍攝無礙。交參自在。略辯十門。】 諸法無性，隨緣而現事相。事隨緣現，一理無性。事相差別，皆是相礙。然而事隨緣起，皆無自性。無自性故，實是二而不二。二而不二曰「如」，故曰事如。 事如便是無性，無性方成事如。無性為性便是理，故理以無性為性。理性無性便是不二，一切法同一理性，故不二者，即一切法，是以不二而二。二而不二事如理，不二而二理融事。徹底來講，事如正是理融，理融方有事如。 以理融事，事則無礙，一事如此，事事皆如此，故曰事事無礙。總而言之，無論理事無礙，或者事事無礙，其所以無礙者，是因為理體真空故。 以理融事，而真空之理，無法不收，無法不攝。理性真空無礙，既然遍收一切法，遍攝一切法，故曰遍攝無礙，又曰周遍含容。 交參自在。言理事互攝互入，互遍自在也。交參自在者，一切無礙也。言事時 ，則理達事表，言理時，則事徹理源。理不礙事，事不礙理，終至事事無礙。以下以十門明周遍含容觀。雖說十門，而此十門亦皆交參自在也。 【觀曰。一理如事門。謂事法既虛。相無不盡。理性真實體無不現。是則事無別事。即全理為事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理。】 一﹑理如事門。 此理如事門，及事如理門，與理事無礙觀中，理事相遍一對略同。此理事相如，亦是總成以下八門。由理事相如故，展轉出以下八門。 理事相如，不二不異，不二不異則無礙，理不礙事，事不礙理。故事事無礙，系從理事無礙觀中，引申而出。 理如事則不礙事現，事如理則不礙理存。二者俱存，卻不礙如如不二。于是一如一，一切如一，一如一切，一切如一切。于是成事事無礙觀。 觀文曰，一﹑理如事門，謂事法既虛，相無不盡。理性真實，體無不現。 事法虛者，謂一切相假也。事法隨緣幻現，無有自性，故其相假。假相即是無相，故相無不盡。而相假即是無性，無性之性即是真理，故曰理性真實。相假不障真理，故全體真理，體無不現。不壞假相，而真理全體露現也。經云，若見諸相非相，即見如來。便是說若不被假相所障，即見真實也。 正因為理不異事故，所以事亦不異理。是則事無別事，即全理為事。換句話說 ，理外無事，事外無理。理不自顯藉事而顯，事不自成由理而成。猶如水不自顯藉波而顯，波不自成由水而成。 是故菩薩雖復看事，即是觀理。然說此事為不即理。 菩薩如實知全理即事，全事即理，故見事即是見理。凡夫聞空便執空，見有便執有。菩薩不爾，菩薩聞空知是有，見有知是空。故菩薩看事，即是觀理。 然說此事為不即理。 何故事不即理呢？因為事假理真，假不即真故。然而相假即是無相，無相即是實相。故不壞假相，而達性空，此如實知見也。若執假相為真實，便是顛倒見。故曰此事為不即理。 【觀曰。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵亦如理性。全在一切法中如一微塵。一切事法亦爾。】 二﹑事如理門。 由于不壞假相，即是理實，當知一一假相，便是全體真理。 事如理者，謂諸事法與理不異也。因為不壞假相，即是理實，理不在事外故。理性圓遍一切，既然事不異理，故一塵事相，普遍法界。一塵事相，假相無相，故不礙全遍十方法界。 所以法界全體遍諸法時，此一微塵事相，亦如理性，全在一切法中。法界無界 ，即理性也。此理性全遍一切法時，此一塵亦如理性一樣，全遍一切法。因為塵相是假，假相無相，當體即是理性，故亦全遍一切法。 猶如波相是假，實無波相，以波全是水故。所以水遍一切波時，此一波亦全遍一切波。因為波不異水故。 如一微塵，一切事法亦爾。 正如一塵相是假，全體如理。一切事相亦復如是，不異于理。故一切事相，亦各各遍一切法。此則事事無礙之理也。 【觀曰。三事含理事無礙門。謂諸事法與理非一故。存本一事而能廣容。如一微塵其相不大。而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界。是故俱在一塵中現如一塵一切法亦爾。此事理融通非一非異故。總有四句。 一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由思之。】 此事含理事無礙門，是從上文理事互如門，引申而來。根據理事互如的原則，導歸周遍含容。 理是性空，事是隨緣。理是一相，所謂無相。事是一切相，所謂無不相。 性空無性故能隨緣，緣起無性還歸性空。故性空緣起，不二而二，二而不二。若無性空不成緣起，若壞緣起即壞性空。是故此法不壞不雜。不壞者存其事相也，不雜者理性純一也。是故事相二，而不異理性不二。理性不二，不異事相二。 一塵事相不異理性不二，同理可知塵塵事相皆不異理性不二。是故以理融事，則有四句，一者一塵含容一塵，二者一切塵含容一塵，三者一塵含容一切塵，四者一切塵各各含容一切塵。故根據理事互如的原則，可知一如一，一切如一，一如一切，一切如一切。一塵中見一切塵，一切塵皆入一塵。雖然各存其相，而互不相礙，是之謂周遍含容。 三﹑事含理事無礙門。 一塵含容一切塵，而一一塵皆含理事無礙，故事含盡一切理事無礙。 謂諸事法與理非一故，存本一事而能廣容。 緣起事相可見，性空無相不可見，故曰事法與理非一。性相理事不壞不雜故， 是以存其各各一事之相，而能廣容一切。不壞一塵之相，即能廣容一切塵也。 如一微塵其相不大，而能容攝無邊法界。 一微塵依緣而現，故無性無體。一塵無體，故不礙遍于十方。雖遍十方，而其相不大，因為塵無體，非大小故。其相不大，卻能容攝一切塵。故曰其相不大，而能容攝無邊法界。 由剎等諸法，既不離法界，是故俱在一塵中現。 剎者，國土也。一切剎土等諸法，皆不離法界。不離法界者，皆同一理性也。既然同一理性，而一塵含盡一切理事，是故剎土等諸法俱在一塵中現。于一塵中，能現無邊剎也。 如一塵，一切法亦爾。 于一塵含容理事無礙，當知一切事法，亦皆如是。所謂塵塵剎剎盡圓融也。 此事理融通，非一非異故，總有四句。 事理融通者，即事含理事無礙門也。事含理事無礙門，即非一非異也。非一非異有四句，即一﹑一中含容一，二﹑一切中含容一，三﹑一中含容一切，四﹑一切中含容一切。四句道理，已如上釋，可參閱前文。 各有所由。各各周遍含容也。周遍者，入一切也。含容者，攝一切也。一一諸法，各各入一切攝一切，乃成事事無礙。以下七門，皆不離周遍含容二義。 【觀曰。四通局無礙門。謂諸事法與理非一即非異。故令此事法不離一處 。即全遍十方一切塵內。由非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。】 四﹑通局無礙門。 事相緣起為二，二者局也。理性空寂為不二，不二者通也。二而不二，不二而二，故曰通局無礙。又可事假理真，是二也，事假無性即是理真，乃不二也。二而不二，不二而二，故曰通局無礙。 謂諸事法與理，非一即非異，故令此事法不離一處，即全遍十方。 以事約理言，事法是假，理性是真，二者似乎非一。然而事假即是無性，無性即是真理，二者又復非異。故諸事法與理，非一即是非異。換句話說，即是二而不 二也。 既然二而不二，故令此一事法不離本處，即全遍十方。因為事法假而無體，故能不壞假相，即全遍十方。 一切塵內，由非異即非一故，全遍十方，而不動一位。 一切塵內，同一理性，似是非異。然非異即是非一，因為理性是一，而不壞一切塵之假相故，所以非異即是非一。雖然理性是一，然不壞塵塵假相。所以一塵無體全遍十方，而十方無體收在一塵。故曰全遍十方，而不動一位。 即遠即近，即遍即住，無障無礙。 一塵無體，全遍十方，故近恆遠。十方無體，收在一塵，故遠恆近。故曰即遠即近。一塵十方者，即遍也。雖然遍十方，而不壞一塵假相，故曰即住。此所以即遠即近，即遍即住，無障無礙也。即遠即近，即遍即住，無障無礙者，總明通局無礙也。 【觀曰。五廣陜無礙門。謂諸事法與理非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界。而微塵不大。是則一塵之事。即廣即陜。即大即小。無障無礙。】 五﹑廣陜(陜為狹之誤)無礙門。此門與第三門略同。第三門謂事法與理非一，所以不壞其塵相，而能容攝無邊法界。所謂容攝無邊法界者，便是事與理非異也。今第五門，將事法與理非一非異並舉。 廣者，含容十方法界也。狹者，不壞一塵小相也。故廣狹無礙，亦即大小無礙。非一者，狹也。非異者，廣也。所以事法與理非一即非異故，一塵小相能廣容十方剎海。由非異即非一故，廣容十方法界，而塵相不大。 其理由則因為，小無體非是定性，故不壞小相而遍十方。大無定形，十方法界不異一塵。大以小而大，小以大而小。猶如目前虛空，終遍十方。十方虛空，不異目前。是名廣狹無礙門。 【觀曰。六遍容無礙門。謂此一塵望于一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中時。即復還攝彼一切法。全住自一中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此一塵。自遍他時。即他遍自。 能容能入。同時遍攝無礙。思之。】 六﹑遍容無礙門。 此是以周遍含容，釋事事無礙。遍即周遍，容即含容。此一塵望于一切塵，由一塵周遍一切塵時，即是含容一切塵。何以故？因為以理融事，致令事事不異。事如理融，故能遍一切時，即是廣容一切。 例如一室千燈，千燈之光，互遍互容，互攝互入。致令光光相映，非一非異。一燈之光，遍于千燈之光。千燈之光，入于一燈之光。一燈如此，千燈皆復如此。故令千燈之光，普遍即是廣容。所以一燈之光遍在一切中時(他中有自也)，即復還攝彼一切法(還攝他中之自)，全住自一中。攝他中之自，全住自一中也。 一燈之光，入于千燈之光，此時千燈光中皆有自光。當自一燈光含容千燈光時，即是自一燈光含容千燈中之自光。如是一切遍容無礙，故知事事無礙也。 又廣容即是普遍故，令此一塵，還即遍在自內一切差別法中。 例如千燈之光入于一燈之光時，正是一燈之光普遍千燈光時，並無先後次第。因為千燈光中，皆有自光。故一燈遍千燈時，還即遍在自內之一切差別光中。如是周遍含容，含容周遍，重重無盡，乃成事事無礙。 是故此一塵，自遍他時，即他遍自。能容能入，同時遍攝無礙。 此法同時俱現，如對鏡現影，同時俱現，無先後次第。例如一燈遍千燈時，便 是千燈遍一燈時。能容能入，同時俱現，無先無後。故曰同時遍攝無礙。能容能入者，一燈含容千燈時，則千燈入于一燈。同時千燈含容一燈時，則一燈入于千燈。燈燈同時能容能入，遍攝無礙。一燈入千燈，千燈入一燈，一燈容千燈，千燈容一燈。一燈容千燈，千燈入一燈，千燈容一燈，一燈入千燈。能容能入。同時遍攝無礙也。 【觀曰。七攝入無礙門。謂彼一切望于一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即令彼一還複在自一切之內。同時無礙。又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一切恆在一內。同時無礙思之。】 七﹑攝入無礙門。 攝與入是相對觀，對入而言攝，對攝言入。例如此入彼時，則彼攝此。彼入此時，則此攝彼。不過此門單約多望一而言。故曰彼一切望于一法。 彼一切望于一法，以入他即是攝他故，一切全入一中之時，即令彼一還複在自一切之內，同時無礙。 今仍以一室千燈喻解釋之。例如千燈望于一燈，當千燈入于一燈之時，則一燈便攝千燈。當千燈入一燈時，同時此一燈亦遍入千燈，則千燈同時便攝一燈。本來一燈攝千燈，既然一燈入于千燈，故即令彼一燈，還復入自己所攝千燈之內。如是互攝互入，重重無盡。 故曰入他即是攝他故，一切入一，即是一攝一切。同時彼一，還入自己所攝的一切之內，復成一切攝一。無有先後，同時無礙。 又由攝他即是入他故，一法全在一切中時，還令一切恆在一內，同時無礙，思之。 前明入他即是攝他，今明攝他即是入他。譬如一燈被千燈所攝時，即一燈入于千燈。還令千燈被一燈所攝。千燈被一燈所攝，即是千燈入一燈也。故一切全在一中時，即是一切攝一，一入一切時。還令一切恆在一內，即是還令一攝一切，一切入一。 最要緊的是，同時無礙，無先無後也。 【觀曰。八交涉無礙門。謂一法望一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切一入一切。一切攝一一切入一。一攝一法一入一法。一切攝一切一切入一切。同時交參無礙。有本後二句入在頭。】 八﹑交涉無礙門。 攝有能攝所攝，入有能入所入。能攝為攝，所攝即是能入。能入為入，所入即是能攝。能攝即是所入，所攝即是能入。能入即是所攝，所入即是能攝。如是謂之交涉無礙。 舉千燈為喻，此燈之光，攝彼燈之光，則彼燈之光，即入此燈之光。此燈為能攝，而彼燈被此燈所攝，便是能入。彼燈入此燈是為能入，此燈被彼燈所入，便是能攝。彼攝此，此入彼亦復如是。 今如一室千燈，光光相融，燈燈交徹。故此燈光攝彼燈光時，即是彼燈光攝此燈光。此燈光入彼燈光時，便是彼燈光入此燈光。所以周遍含容，事事無礙。 謂一法望一切，有攝有入，通有四句。 猶如一燈望千燈，有攝有入的道理一樣。 第一句，一攝一切，一入一切。 猶一室千燈，一燈攝千燈時，即是一燈入千燈。以光光相融，燈燈交徹故。 第二句，一切攝一，一切入一。 猶一室千燈，千燈攝一燈時，即是千燈入一燈。 第三句，一攝一法，一入一法。 此燈攝彼燈時，即是此燈入彼燈。彼燈攝此燈時，即是彼燈入此燈。 第四句，一切攝一切，一切入一切。 千燈攝千燈時，正是千燈入千燈。是故事事交涉無礙。 如是之法，無有先後，俱時而起。故曰同時交參無礙。 有本後二句入在頭者，謂有的本子後邊二句作，一入一法，一攝一法。一切入一切，一切攝一切。今本四句皆是攝字在頭。 【觀曰。九相在無礙門。謂一切望一亦有入有攝。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無障無礙。】 九﹑相在無礙門。何謂相在？謂此攝彼時，同時此即入彼，是此在彼中。此能入彼，則彼能攝此。當彼攝此時，同時彼即入此，在此之中。此在彼中，彼在此中 ，故曰相在無礙。 例如二燈相映，此燈攝彼燈時，同時此燈光便在彼燈光中。此燈光在彼燈光中，便是彼燈光攝此燈光。攝此燈光時，便是彼燈光在此燈光中。光光相映，重重無盡，無障無礙。 第八門中是一法望一切，今第九門中是一切望一。第八門中是攝入交涉無礙，今第九門是相在無礙。雖然都是說明重重無盡的道理，然而展轉深入，程度不同。 謂一切望一，亦有入有攝。 與第八門中，一望一切相反。前第八門言有攝有入，今第九門欲明互入相在義，故先言有入，後言有攝。此亦有四句。 第一句攝一入一。 四句之中，皆應有「一切」二字，今省略之。第一句應云，一切攝一，一切入一。 例如千燈之光攝一燈光時，同時千燈之光即入一燈光。光光相融，無有障礙。 第二句攝一切入一。 應為一切攝一切，一切入一。例如千燈攝千燈時，千燈之光，即入一燈之光。因為攝入同時，無障無礙，故攝千燈時，即是入千燈時。即入千燈，當然不礙入一燈了。 第三句攝一入一切。 應為一切攝一，一切入一切。 與上同理可知，一室千燈，當千燈攝一燈時，當然千燈之光，各各互入千燈之光。 第四句攝一切入一切。 應為一切攝一切，一切入一切。例如千燈互攝，同時便是千燈互入。如是互攝互入，重重無盡。 同時交參，無障無礙。 此十門當中，除第一門理如事，及第二門事如理，是總說外。其余八門，皆展轉深入，說明周遍含容。以前二門為總原則故，所以余門皆同時交參，無障無礙。 【觀曰。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時。更互相望一一具前兩重四句。普融無礙準前思之。】 十﹑普融無礙門。 此十門當中，第一第二兩門，是總賅以下八門。今第十門，是總括以上九門。第一理如事門，是說明一即一切。第二事如理門，是說明一切即一。第八門中一法望一切者，即是一即一切的深入解釋。第九門中一切望一，即是一切即一的深入解釋。總括八九兩門，故有第十門的普融無礙。所以第十門，總括以上九門。 一即一切，一切即一，便是法界緣起。「一」者法界體也，「一切」者緣起用也。依體起用，故曰一即一切。用不離體，故曰一切即一。真空者法界體也，理事無礙，事事無礙者，緣起大用也。今此十門，總明法界緣起。而第一第二兩門，總賅下八。最後第十普融無礙門，則總括上九。 法界緣起者，因之與果，皆一法界也。故法界緣起，亦名一乘緣起。此法界觀門，即華嚴一乘十玄門之方便緣修也。所以此普融無礙門者，即一乘十玄之第一門，同時具足相應門。是以其余九門，亦各各暗與十玄門相應。 今解觀文。十普融無礙門，謂一切及一，普皆同時。 普融無礙門者，謂一切及一，同時具足相應，無有先後生滅也。 更互相望，一一具前兩重四句，普融無礙，準前思之。 此第十門普融無礙，一望一切，一切望一，一一皆具第八第九門兩重四句。即同時具足第八門中四句：一攝一切一入一切，一切攝一一切入一，一攝一法一入一 法，一切攝一切一切入一切。及第九門中四句：攝一入一，攝一切入一，攝一入一切，攝一切入一切。這兩重四句，普融無礙，同時具足。 【觀曰。令圓明顯現。稱行境界無障無礙。深思之。令現在前也。】 總結全文，勸修觀行。圓明在心者，謂修此三觀，圓明觀智，深契于心也。 依解生行，行起解絕。 圓明觀智者，慧解也。依慧解而立修行方便。修道之人，生真實慧解以後，必須慧解立行。若不起行，所解之理便成空洞。一旦行起，其解必絕。如果其解仍然住著于心，必障于修行。三觀既已圓明于心，必須依解起修。故觀文開始便說，「修，大方廣佛華嚴法界觀門」。 稱行境界，無障無礙。深思之，令現在前也。 慧解立行，行在于證。行與境契，終得無障無礙之果也。深思之，令境界現前也。此謂證其果也。 我國佛教，有賢首天台二宗競輝于隋唐之間。若論教義，圓融無礙，入理玄微，賢首不讓天台。只是曲高和寡，淺智難階。故于止于觀，周詳明確，天台自有殊勝之處。 此法界三觀，妙則妙矣，只惜修行不易。欲入華嚴法界，行因致果，要在普賢行願。希讀者留意之。