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title: 大方等大集經賢護分通義卷第二
description: "【賢護。我時則亦授彼佛記。是人當來必得成佛。號曰德光明如來應供等"
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思惟品第一之二

【賢護。我時則亦授彼佛記。是人當來必得成佛。號曰德光明如來應供等

正覺乃至佛世尊。】

佛言賢護！如是善男子，我亦與彼授記，當來作佛，號德光明，十號具足。

授記者，因果法也。菩薩修因，必當證果，故應與授記。但不應以有所得心受記，若以有所得心，記亦失，無記亦失，以有所得故。以無所得心受記者，記亦得，無記亦得。以畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空故。約一切法邊講，便是實相諸法。約畢竟空邊說，便是諸法實相。故以無所得心，記與無記，皆不出第一義。

【賢護。是中三昧誰當證知。今我弟子摩訶迦葉。帝釋德菩薩。善德天子

。及余無量諸菩薩輩。咸已修得此三昧者。是為證。云何證。所謂空三

昧也。】

世尊引人作證，是中無量諸菩薩，皆證得空三昧。例如大迦葉，帝釋德菩薩，善德天子，及無量諸菩薩等，皆已修得空三昧也。

【賢護。我念往昔有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。飢渴困苦遂

即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽無復飢虛。從是寤已還復飢

渴。是人因此即自思惟。如是諸法皆空無實。猶夢所見本自非真。如是

觀時悟無生忍。得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。】

賢護！我念往昔，有佛世尊，號須波日……

世尊舉昔證今。如人夢中得食，寤已還復飢渴。其實吾人日中雖覺，亦如夢中。六道蒙昧，皆在夢中。何以知之？諸法因緣所生，法屬因緣，無有自性。無性之法，當體即空。然眾生迷悶，妄執為實有。故雖然自謂覺寤，實實仍在夢中。

如果寤知諸法性空無實，安忍不疑，便得證入空三昧矣。故是人因此，即自思惟，一切諸法皆空無實，醒時夢時，一般無二。如是觀時，便悟無生法忍。

悟無生忍者，見法性也，悟無上佛道也。諸法性空，空故無生。覺知諸法無生，便名菩提。菩提即是無上佛道。

既悟無上菩提之道，便得分破無明。故于無上正等菩提，得不退轉。

【如是賢護。有諸菩薩若在家若出家。聞有諸佛隨何方所。即向彼方至心

頂禮。心中渴仰欲見彼佛。故作如是專精思惟。復應當觀如是色相。亦

即作彼虛空之想。而彼成就虛空想已。得住如是正思惟中。住思惟已。

得見彼佛光明清徹如淨琉璃。其形端正如真金柱。如是念者彼見如來亦

復如是。】

如是賢護！有諸菩薩，若在家若出家，聞有諸佛，隨何方所，即向彼方至心頂禮。

此思惟諸佛現前三昧，無論出家菩薩在家菩薩，皆可修習。修行時須恭敬其方，向其方至誠頂禮。若念極樂世界阿彌陀佛，應恭敬西方。若坐若臥，面向西方。不敢向西方涕唾大小便利，時時心存憶想，知西方有佛。縱至舍命，此想不移。以此方便，可得往生。

如是念佛，心中渴仰欲見彼佛。如是專精思惟諸佛，便得諸佛現前也。

復應當觀如是色相。如十六觀經所說，此是佛報身化身也。亦即作彼虛空之想。此是觀佛法身。凡夫之人，唯能觀佛化身。大菩薩方能觀佛報身法身。

依十六觀經，佛之報身，系六十萬億那由他由旬高大之身。所謂白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海者是。

法身者清淨離相，遍一切處理體常住。非是六塵，亦不離六塵。非有非無，不生不滅。湛然常存而不可見聞觸知，雖非見聞觸知境界，而湛然常存。故曰報者報法身，化者化法身。

大菩薩非是于報身化身以外，另見法身。而是見報身化身時，即見法身也。例如經云五陰皆空，五陰空者，即是法身也。當知空即五陰，非是空外另有五陰也。

故今經中說，成就虛空想已，得住如是正思惟中。如是正思惟者，知色不異空，空不異色。色即是空，空即是色也。知諸法即是實相，實相即是諸法也。

故住思惟已，得見彼佛光明清徹，如淨琉璃。琉璃者，是一種青色玉石也。其形端正，如真金柱。如是思惟念佛者，彼見如來亦復如是。謂諸佛從眾生心想中生也。

【復次賢護。譬如有人忽從本國至于他方雖在他方而常追憶本所生處。曾

如是見。亦如是聞。如是憶念。如是了知。久追憶故于睡夢中明見自身

在本生處。游從見聞如前所更。是人後時向諸眷屬。具論夢中所見之事

。我如是見。我如是聞。我如是營。為如是獲得。如是賢護。有諸菩薩

若在家若出家。若從他聞有佛世尊。隨何方所即向彼方。至心頂禮欲見

彼佛正念不亂。應念即見彼佛形像。或如璃或純金色亦復如是。】

仍是先舉譬喻，後說修行。譬如有人，從于本國，遠至他方，時常憶念本所生處。憶念過去，曾經如何見如何聞。以如是憶念，如是了知，久久追憶故，于睡夢中，便見自身，在本所生處游歷。同時即見聞自己以前，所更歷事。是人後時，便向其眷屬說。我曾經夢見到某事，聞到某事。我曾經營作圖謀甚麼，曾經獲得甚麼事物。

這是說心生則法生的道理。以下便說修行亦復如是。

如是賢護以下，說明修習諸佛現前三昧，亦是專思寂想所致也。若有在家或出家菩薩，曾從別人聞說有佛，便向佛所在之方向，至心頂禮，求見彼佛，正念不亂。

例如聞西方有阿彌陀佛，便向西方，至心禮拜，求見阿彌陀佛，求生西方極樂世界。正念不亂者，一心不亂也，亦即專思寂想也。

應念即見彼佛形像。

應眾生之想念，即見彼佛形像。若眾生想念琉璃色佛，即見琉璃色像。想念金色佛，即見金色像。

【復次賢護。譬如比丘修不淨觀。見新死尸形色始變或青或黃或黑或赤。

或時脹或已爛壞膿血俱流。蟲獸食啖肉盡骨白其色如珂。如是乃至觀

骨離散。而彼骨散無所從來亦無所去。唯心所作還見自心。如是賢護。

若諸菩薩欲得成就彼念諸佛現前三昧。隨何方所。先念欲見彼佛世尊。

隨所念處即見如來。】

譬如比丘修不淨觀。

比丘學道，為止過失之心，修五種停心觀。五停心觀者，即一、不淨觀，二、慈悲觀，三、因緣觀，四、界分別觀，五、數息觀。有將界分別觀，改為念佛觀者。

修不淨觀者，對治多貪眾生。此觀修有九想，即脹想，青瘀想，壞想，血涂漫想，膿爛想，蟲啖想，散想，骨想，燒想。故經中云……或青或黃或黑或赤。或脹、膿血、蟲啖、骨白如珂，珂者，似玉之白石也。如是乃至骨離散。

而彼骨散，無所從來，亦無所去。

此明諸法因緣生，其性故空。以性空故，是以無來無去。諸法性空，本無所有，唯心所現，唯心所造。故見法即是自見其心也。

以見法即是見心故，所以菩薩念佛，即能見佛。以佛是心現，心是念起故。所以說若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。既然佛由心造，故見佛即是自見其心。心是佛心，佛是心佛。以如是故，心念佛心即是佛也。

一真法界，不二而二。法界一真，二而不二。不二而二故，佛與眾生宛然。但是二而不二，以不二故，一體湛然。是故一體湛然，不礙佛生宛然。佛生宛然，不礙一體湛然。是故菩薩如法思惟諸佛，隨所念處即見如來也。

【何以故。因緣三昧得見如來。得見彼佛有三因緣。何者為三。一者緣此

三昧。二者彼佛加持。三者自善根熟。具足如是三因緣故。即得明見彼

諸如來應供等正覺亦復如是。】

何以故？因為緣于三昧力故，得見如來也。換句話說，即緣于思惟諸佛現前三昧力故，得見于佛也。

得見彼佛有三因緣。謂有三種因緣，得見諸佛也。求見阿彌陀佛者，亦須此三種因緣具足。

一者緣于修習念佛三昧故。修習日久，三昧成就。云何三昧成就？念佛三昧成就，即一心不亂也。

二者彼佛加持。何為蒙佛加持？蒙佛加持者，心佛相應也。心佛相應，雖二而一也。

三者自善根熟。自善根熟者，一心不亂，信願堅固，無貪瞋癡間雜也。

如是三因緣，三而一，一而三。三而一者，此三因緣皆從一心中得。一而三者，唯是一心，由眾緣生。一而三，故不廢修習。三而一，故不失于性。不失于性，則全修在性。不廢修習，則全性起修。

具足如是三因緣，即得明見諸佛也。

【復次賢護。如人盛壯容貌端嚴。欲觀己形美惡好丑。即便取器。盛彼清

油。或持淨水。或取水精。或執明鏡。用是四物觀己面像。善惡好丑顯

現分明。賢護。于意云何。彼所見像。于此油水水精明鏡四處現時。是

為先有耶。賢護答言不也。曰是豈本無耶。答言不也。曰是為在內耶。

答言不也。曰是豈在外耶。答言不也。世尊。唯彼油水精鏡諸物。清明

無濁無滓。其形在前彼像隨現。而彼現像不從四物出。亦非余處來。非

自然有。非人造作。當知彼像無所從來。亦無所去。無生無滅無有住所

。時彼賢護如是答已。佛言賢護。如是如是。如汝所說。諸物清淨彼色

明朗。影像自現不用多功。菩薩亦爾。一心善思見諸如來。見已即住。

住已問義解釋歡喜。即復思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出

。觀彼如來竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出趣豈有轉還。彼復應

作如是思惟。今此三界唯是心有。何以故，隨彼心念還自見心。今我從

心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。

心不知心。心不見心。心有想念則成生死。心無想念即是涅槃。諸法不

真思想緣起。所思既滅能想亦空。賢護當知。諸菩薩等因此三昧證大菩

提。】

復次賢護！如人盛壯，容貌端嚴。欲觀己形，美惡好丑。即便取……鏡，觀己面像。

清油、淨水、水精、明鏡等四物，皆取其照物之用。明鏡照物，其影畢現。

然「照」與「影」，同時具足。非先非後，非內非外，非能非所。照全是影，影全是照。無無照之影，亦無無影之照。二者同時具足，無欠無余，不縱不橫，不並不別。照時即是影時，影時即是照時。故曰非先有，非本無，不在內，不在外。

以心照境，亦復如是。心念佛時，念全是佛，佛全是念。無無念之佛，亦無無佛之念。同時具足，無欠無余。念具足即佛具足，佛具足即念具足。終至全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。心緣佛起，佛緣心現。心是不異佛之心，即心而常佛。佛是不異心之佛，即佛而常心。故心而無心，無心而心。佛而無佛，無佛而佛。二諦融通，一真法界。

此中容不得纖毫知見，若立知見，即是起心動念。起心動念，即成生死，即乖法體。

佛問賢護，彼所見像，于此油、水、水精、明鏡中現時，是先有，是本無，是在內在外嗎？

賢護答言，不也世尊！像由因緣而現，幻有隨緣，其性清淨。非生非滅，非有非無，不可定執。故不可說先有，不可說本無，不可說在內，不可說在外。

唯彼油、水、水精、鏡諸物，清明無濁無滓，其形在前，彼像隨現。

只要明鏡清淨，即能現像。其像雖現，而鏡體本空。正因鏡體空淨，故能現像。以此譬喻法性空故能隨緣，以隨緣故法性空。是知彼所現像，不從四物出，亦非余處來。非自然有，以緣起故。非人造作，以性空故。當知彼像無所從來，亦無所去。無生無滅，無有住所。

佛即印可曰，如是如是，如汝所說。諸物清淨(油、水、水精、明鏡等物清淨)，彼色明朗。影像自現，不用多功。不用多功者，不加造作也。

以下以法合譬。菩薩亦爾，一心善思見諸如來者，無有疑惑，不雜余念也。如是即能親見諸佛。

見已即住，住已問義，解釋歡喜。

見佛以後，即住佛前。請問如來，修行何法，得生彼國？佛即解答，令彼歡喜。

即復思惟，佛從何來，我身何出？乃知佛及我身，無來無去，唯是心造也。本無出趣，豈有轉還？既然無來無去，故本無出生及趣死。既然如此，豈有六道輪轉？

彼復應作如是思惟，今此三界，唯是心有。

此所謂三界空花，唯心所現也。

何以故？隨彼心念，還自見心。

何以故三界唯心呢？因為一心隨緣現三界，三界性空唯一心。心現三界成俗諦，三界唯心是真諦。

本來事理圓融，一際無分。然以方便，開為二門。二門者，一、心真如門，二、心生滅門。心真如門者，真諦也。心生滅門者，俗諦也。以真諦故，說三界唯心。以俗諦故，說心現三界。

三界事相，緣起似有即空。以性空故，乃能隨緣而現三界。故空即不空，全現為有。空非滅有之空，即空而有。有非異空之有，即有而空。故一心三界，三界一心，一際不殊。

以如是故，法由心現，無法而非心。見法即是見心，終無心外法，能與心作緣也。故曰隨彼心念，還自見心也。

今我從心見佛，我心作佛，我心是佛。我心是如來，我心是我身。我心見佛，心不知心，心不見心。

今我以心見佛，實是我心自作佛，還以我心見也。易言之，心自現相，還以心取。如實知者，便知自心所見佛，還由自心作，此是俗諦。若知俗諦，便知真諦。知我所見之佛，還是我心。故曰我心是佛。

如來者法身佛也。如來法身，無來無去是心真如門，如來法身，無來而來，無去而去，是心生滅門。如來法身，來而無來，去而無去，心生滅即心真如，一體常靈。

我心是我身者，謂我今業報之身，亦復與佛法身不殊。只因惑業因緣，不自知不自見而已。何故業報身即是法身？以五陰皆空故。五陰皆空，即法身也。

我心見佛，心不知心，心不見心。

本來佛由心現，見佛即是見心。然眾生我見堅固，以至于心不知心，心不見心，猶如指不觸指，眼不見眼。

眾生以我見封滯，于是迷法身，落入業報身。如果一旦覺悟，知業報身性空，不生執著，即是法身也。

心有想念則成生死，心無想念即是涅槃。諸法不真，思想緣起，所思既滅，能想亦空。賢護當知，諸菩薩等，因此三昧，證大菩提。

以取相故，乃有想念。換句話說，心若取相，便成生死。心不取相，即是涅槃。生死涅槃，乃一心緣起。若能心不攀緣，則生死涅槃皆如昨夢。如是畢竟清淨，假名究竟涅槃。

諸法不真者，謂諸法幻有非實也。一切法本空，皆由一心思想而緣起。凡夫無知，執幻有之法為實有。以執實有故，于是迷入生死。本無生死，以執迷而成生死。亦無涅槃，以執覺而求出生死入涅槃。

若知一切法空，則所思之法既滅，能想之心亦空。如是則事理圓融，一際無分。如來藏中法性之體，性自圓滿。雖處染而不垢，雖修治亦不淨，名曰自性清淨心。以此性體遍照諸法，則如實知如實見，洞達一切，無有障礙矣。

最後佛告賢護菩薩曰，諸菩薩等，皆因修習此諸佛現前三昧，證無上佛菩提也。

吾人誦經至此，當確信念佛三昧，為三昧王矣！

三昧行品第二

【爾時世尊復告賢護菩薩摩訶薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩具行四法。則

能得是現前三昧。】

以上說過諸佛現前三昧甚深之理，下文便講修習三昧應行之事。事中分別四法，行之可成就三昧。

【何等為四。一者不壞信心。二者不破精進。三者智慧殊勝。四者近善知

識。賢護。是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。】

何等為四以下，分別說四事。具足四法者，便得成就諸佛現前三昧。

一者不壞信心。

不壞信心者，決定信也。若修彌陀淨土，即應信有極樂，信有彌陀。終無絲毫疑惑，終無退惰之心。堅信念佛為因，往生為果。因必致果，果必應因。進而相信，全因為果，全果在因。因賅果海，果徹因源。當我至誠念佛之時，已是西方寶池中人。

不壞信者，決定信不退轉也。初果須陀洹得決定信，永不退轉惡道，入正定聚。

二者不破精進。

不雜修曰精，不懈怠不退失曰進。精進者，遮諸惡法不生，持諸善法不失也。遮諸惡法不生者，心不隨境轉也。持諸善法不失者，清淨一心也。

三者智慧殊勝

殊勝智慧者，非如世無辯聰。乃無漏智，清淨智也。無漏智慧，不被一切煩惱所破。清淨智慧，能破一切煩惱。無漏智慧，可以自度。清淨智慧，可以度人。

四者近善知識。

諸佛菩薩，為大善知識。善知識者，無有我慢。以無我慢故，不生分別憎愛之心。無分別憎愛心故，無有貪瞋痴三毒。無三毒故，不造十不善業。是為善知識，反之則為惡知識。

【賢護菩薩摩訶薩復有四法。能具足行則能成就現前三昧。何等為四。一

者乃至于剎那時無眾生想。二者于三月內不暫睡眠。三者三月經行唯除

便利。四者若于食時布施以法。不求名利無望報心。賢護。是為菩薩具

足四法則得成就現前三昧也。】

賢護菩薩摩訶薩！復有四法，能具足行，則能成就現前三昧。如此四法，是言般舟行道也。

一者乃至于剎那時，無眾生想。

眾生者，色受想行識五陰也。色受想行識者，身心也。色為身，受想行識為心。此謂乃至于剎那時，不著身心想也。

二者于三月內不暫睡眠。

三月般舟行道，不坐不臥不睡眠。經行辦道，一心念佛。

三者三月經行，唯除便利。

三月般舟行道，除去大小便利時間，唯有經行不懈。經行者，直進也，非是旋繞。「經」者，取經緯之經意。據說佛經行處，以石墊起一條甬路，二丈四尺長，三尺寬，三寸高。佛于上經行。

四者若于食時，布施以法，不求名利，無望報心。

布施以法者，頭陀行也。比丘得食，分作三分。一分施飢渴者。又減一摶食，置淨石上，施禽獸。取一分自食。若不見困乏者，但食三分之二，亦留一分。不得盡食極啖。

清淨自活，身離憒鬧，心離欲蓋，不求名利。若有所施，無望報之心。

【賢護。菩薩摩訶薩復有四法。能具足行則得成就現前三昧。何等為四。

一者勸他見佛。二者教人聽法。三者心無嫉妒。四者勸他發菩提心。賢

護。是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。】

賢護！菩薩復有四法，能具足行，則得成就現前三昧。此四法者，勸人信敬三寶也。

一者勸他見佛。

念佛者必定見佛。故勸他見佛者，勸人念佛也。若能勸人念佛，即能成就見佛三昧。

二者教人聽法。

以上二法，教人見佛聞法也。

三者心無嫉妒。

無嫉妒者，能與眾和合也。此是敬僧。

四者勸他發菩提心。

發菩提心者，發成佛心也。發成佛心者，發度一切眾生心也。金剛經云，發菩提心者，應降伏取相心，應無所住而生其心。

【賢護。菩薩摩訶薩復有四法成就三昧。何等為四。一者造佛形像勸行供

養。二者書寫是經令他讀誦。三者慢法眾生教令發心。四者護持正法令

得久住。賢護。是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。】

一者造佛形像，勸請供養。

建塔塑像，勸請供養，乃像末時期功德。能令三寶住世。

二者書寫是經，令他讀誦。

書寫此賢護經，以廣流布。以此功德，可得諸佛現前三昧。

三者慢法眾生，教令發心。

對慢法不信之眾生，教令起信，發心修習念佛三昧。

四者護持正法，令得久住。

正法者，佛法也。法華云，唯有一佛乘，無二亦無三。故傳此念佛三昧，即護持正法也。無量壽經云，佛法滅後，唯此無量壽經，多住世百歲。故護持此現前三昧者，即護持正法，令得久住也。

【爾時世尊。為重明此義。而說偈言。

汝等當住佛法中　勿藏正言及我法　念勤精進除睡蓋　三月不坐唯經行

食時廣說而施他　宣揚諸佛無比法　不求名聞及利養　無所著故得此禪

莫生嫉妒及瞋恚　當思解脫諸欲心　樂此三昧求住者　勤念無懈爾乃得

金色百福莊嚴相　端正圓滿若花榮　世間樂見光明體　常睹諸佛在現前

往古諸佛及將來　現在一切人中勝　汝等一心恭敬禮　亦常專念修供養

汝若供養彼諸佛　應以華香及涂香　慧施美食起淨心　證此三昧殊非難

諸佛塔前作眾樂　蠃鼓鉦鐸諸妙音　歡喜踴躍難稱量　必當成就此三昧

勸造尊像無比身　彩畫莊嚴具足相　金色光大無瑕垢　證此三昧良非難

各各常念修法施　清持禁戒及多聞　精勤勇猛除懈怠　得此三昧終不久

不應他所懷毒心　亦舍世間諸欲事　常以慈悲念一切　三昧豈遠在現前

于法施所常隨喜　尊重恭敬等如來　莫生輕慢與慳貪　喜心供養除嫉

無量諸佛共稱揚　汝但勤求自當得　世尊鄭重演說斯　為修如是妙法故】

此系重頌長行文，且文顯易明。故不備解，僅擇要釋之。

汝等當住佛法中，勿藏正言及我法。

汝等于我法中住，勿藏者，勿隱覆正法之言，及我佛法也。

食時廣說而施他。似應為食時廣「設」而施他。

不求名聞及利養，無所著故得此禪。

念佛三昧，即念佛定也。故曰無所著故得此禪。

金色百福莊嚴相。

百福者，吉藏大師法華義疏云，以修身口意十善而得福報，一善有五品心，即下品，中品，上品，上中品，上上品。十善則合成五十。于始有五十，于終亦有五十，名百福也。

諸佛塔前作眾樂，蠃鼓鉦鐸諸妙音。似應為「螺」鼓鉦鐸諸妙音。

各各常念修法施，清持禁戒及多聞。似應為「淨」持禁戒及多聞。

不應他所懷毒心。

不應于他人懷毒惡之心也。　見佛品第三

【爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩欲得成就此三昧者。

當應于彼說法師所生諸佛想。起尊重心勿生憍慢。乃至無有諍競違逆。

不順心故。然後于此勝三昧中。精勤修學方能克證。賢護。若人于彼說

法法師或比丘所。起不善心苟為異心。諍競之心故陵辱心諸不淨心。乃

至不生如諸佛想。如是菩薩假令修行。終不能證如是妙定。若得證者無

有是處。】

爾時世尊復告賢護菩薩以下，謂欲成就諸佛現前三昧之菩薩摩訶薩，必須于說法之法師，生諸佛想。敬之如佛，不得生憍慢心。

乃至不得與說法師，諍競違逆，或不順之心。然後于此三昧精勤修學，方能克證。

若人于說法法師或比丘所，生不善心，違異心，諍競心，故意陵辱心，及一切不淨之心。乃至不如敬佛一般，敬說法師。則雖精進修行，亦不得成就諸佛現前三昧。

【賢護。譬如清靜虛空無諸云翳。有明目人。于靜夜時仰觀空中。無量星

宿區別方所。形色各異了了分明。如是賢護。菩薩摩訶薩思惟觀彼法性

虛空。以想成故見諸如來。其事若此。然彼菩薩觀東方時。多見諸佛。

多見百佛。多見千佛。多見百千佛。多見億佛。多見億百千佛。多見億

百千那由他佛。不假作意自然現前。而彼菩薩既作如是觀東方已。欣觀

南方及西北方四維上下。十方世界各多見佛。所謂多見百佛。多見千佛

。多見百千佛。多見億佛。多見億百千佛。多見億百千那由他佛。不假

功用皆現在前。】

以星宿區別方所者，如觀北斗星，區別北方者是。形色各異者，謂各種星宿，組成形式不同也。明眼人于晴空夜，便能見之。以此譬喻得諸佛現前三昧者，便能見十方諸佛。

若菩薩摩訶薩，思惟觀彼法性虛空，以三昧成就故，便見十方諸如來也。其事亦如明眼人，于晴空夜，觀星宿能區別方所一般。

彼菩薩三昧成就者，則觀東方，能見百佛千佛百千佛。能見億佛，億百千佛。乃至億百千那由他佛。彼菩薩以三昧力故，見如是多佛，不假借作意，諸佛自然現前。

而彼菩薩既作如是觀東方已，復觀南西北方四維上下，亦可見億百千那由他佛。不假功用，諸佛自然現前。是即諸佛現前三昧也。

【復次賢護。如彼阿彌陀如來應供等正覺。其世界中諸菩薩等生彼國者。

于初一日觀察東方多見諸佛。多見百佛。乃至多見百千億那由他佛已。

然後于第二日觀察南方如是。乃至四方事皆若此。】

今舉阿彌陀佛國土為例，眾生生至阿彌陀佛國者，即能見十方佛也。如阿彌陀經云，其土眾生，常以清旦，各以衣，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。

于初一日觀察東方，即于第一日觀察東方也。觀察東方，能見百千億那由他佛。如是次第二日、三日……觀察十方諸佛，事皆若此也。

【如是賢護。若菩薩摩訶薩成就菩薩思惟諸佛現前三昧。如是菩薩。于自

土中觀察十方多見諸佛。多見百佛。乃至多見百千億那由他諸佛也。】　如是賢護！如果菩薩摩訶薩，成就諸佛現前三昧時，雖然處在自己國土之中，但觀察十方，能多見諸佛。能見到百佛千佛百千佛，乃至百千億那由他諸佛。

【復次賢護。如諸如來成就佛眼。如是具已于一切處悉如是知悉如是見。

如是賢護。若菩薩摩訶薩。亦既成就菩薩思惟一切諸佛現前三昧已。自

然滿彼檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜

。乃至滿彼一切菩薩諸功德等。】

復次賢護！猶如諸佛具諸佛眼一般，于一切處，悉能如是知，如是見。菩薩摩訶薩成就現前三昧者，亦如佛具佛眼一般，能知能見。

若菩薩成就思惟一切諸佛現前三昧，自然滿足六波羅蜜。六波羅蜜者，菩薩行也。若菩薩成就諸佛現前三昧，自然便滿菩薩行也。

檀波羅蜜，譯為布施波羅蜜。尸波羅蜜，譯為淨戒波羅蜜。羼提波羅蜜，譯為忍辱波羅蜜。毗梨耶波羅蜜，譯為精進波羅蜜。及禪波羅蜜者禪定波羅蜜，般若波羅蜜者，譯為智慧波羅蜜。如是六波羅蜜，是菩薩行。

【爾時世尊。為重明此義。以偈頌曰。

猶如靜夜除云霧　有明眼者仰觀空　見彼眾星過百千　晝念明了亦無失

菩薩如是得定已　多見無量億千佛　復于起斯三昧後　還為大眾演最尊

如我佛眼清淨故　無有障閡見世間　是諸佛子菩薩眼　出此三昧最勝觀

以無相想思如來　而見十方諸等覺　破除惱毒及諸想　汝聽菩薩妙功德

若聽彼法清涼心　能入空寂無畏處　如我當今說斯法　為令眾生證菩提

如彼安樂諸菩薩　多見無量佛世尊　菩薩如是入思惟　亦見百千多調御

如此比丘唯阿難　一聞我說悉能受　菩薩如是得三昧　聽一切法能總持

成就信慚具三昧　悉舍一切世語言　常以慈心慧他說　要當到斯寂靜地】

世尊以偈重頌如下，仍擇要釋之。

見彼眾星過百千，晝念明了亦無失。晝字似是「儘」字之誤。

以無相想思如來，而見十方諸等覺。

無相想者，無住心也，無取相心也。謂應以無住心，不取相心念佛也。

而見十方諸等覺，等覺者菩薩也。然此處意指妙覺佛言，故應是「而見十方諸等正覺」之簡略。

破除惱毒及諸想。破除煩惱毒，及取相想也。

菩薩如是入思惟，亦見百千多調御。

調御師者，佛也。謂亦見百千眾多佛也。

如此比丘唯阿難，一聞我說悉能受。

阿難得聞持三昧，能受持佛所說法。

菩薩如是得三昧，聽一切法能總持。

總持者，梵文陀羅尼。謂持善不失。遮惡不生。聞法則能持善不失，遮惡不生。

成就信慚具三昧，悉舍一切世語言。

世間語言，有名無實，故應舍之。

常以慈心慧他說，要當到斯寂靜地。

以慈心慧他說者，以世諦化他也。要當到斯寂靜地者，要須不失真諦，湛寂不動也。即如金剛經云，云何為人演說，不取于相，如如不動。

正信品第四

【爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩為求如是三昧寶故。

當應勇猛發勤精進。自然速能入此三昧也。賢護。譬如有人乘御大船入

于大海。恣意載滿眾妙珍寶。已過一切諸大難處。垂至此岸未幾之間。

船忽破壞眾寶沉沒。當爾之時閻浮提人。發大叫聲生大悲苦。以失如是

無價寶故。賢護。有善男子善女人。亦復如是。耳聞如斯勝三昧寶。不

能書寫讀誦受持。復不能思惟如法而住。賢護。當知爾時一切世間諸天

神等。亦應如是發大叫呼生大悲惱作如是言。是諸眾生深可憐愍。云何

于此諸佛世尊勝三昧寶。一切諸佛之所稱揚。一切諸佛之所印可。一切

諸佛之所教誡。一切諸佛最上功德。具足成就圓滿無缺。菩薩聞已當應

懃求。反更遠離不肯書寫。不樂讀誦。不能受持解釋義理。不能思惟如

法而住。如是放逸懈怠眾生。未來必當受大損減。】

爾時世尊復告賢護菩薩言，若諸菩薩摩訶薩，為求如是三昧寶故，當應勇猛發勤精進，自然速能入此三昧也。

般舟行道，三月內不坐不眠，勇猛精進，便得諸佛現前三昧。

譬如有人，乘御大船入于大海……

譬如有人乘大船入海求寶，滿載妙寶而歸。已經渡過一切大難處。但當船即將靠岸之際，忽然船破眾寶沉沒。于是閻浮提人，皆大聲悲嘆，生大悲苦。此用譬喻，有人聞此三昧寶，不能書寫受持讀誦如法而住，實為可惜也。閻浮提又稱瞻部洲，在須彌山南方，即吾人所住之處。

賢護！有善男子善女人，亦復如是……

若善男子善女人，聞此現前三昧，不能書寫讀誦受持，又不能思惟如法而住，實為可惜。一切世間諸天神等，皆將感嘆。謂是諸眾生，實可憐愍。于此諸佛殊勝之三昧寶王，不能思惟如法而住，未來必當受大損減也。

此三昧寶王，乃一切諸佛之所稱揚，一切諸佛之所印可，一切諸佛之所教誡，是一切諸佛之最上功德。是諸佛最上功德具足成就圓滿無缺。如是現前三昧，菩薩聞已，當應勤求。但彼善男子善女人，卻反遠離。不肯書寫讀誦，不能受持，不能解釋義理，不能思惟如法而住，像這等放逸懈怠眾生，未來必當受大損減。

吾人思之，今世情形，確如佛所言。一般自視過高者，多對念佛法門采懷疑態度。甚至有人，直接排斥者。現在睹此經文，佛言歷歷，吾人應切實反省矣。

念佛法門，譯來我國，要以般舟三昧經為最早。約當後漢靈帝時代，即有般舟三昧經之譯出。是以我國最初念佛法門，是以心念為主。即所謂「思惟」諸佛現前三昧。

後來無量壽經，阿彌陀經，陸續譯出，于是持名口念大興。其實心念口念，是一致的。口念者，是要求念發于心，聲出于口。古德云，心無力口來扶。心念之法，上根人得益。持名一門，三根普被，利鈍全收。末法時期，最為應機也。

【賢護。何等名為眾生損減。所謂于如是三昧寶中。聞已遠離不能書寫讀

誦受持。不能解說思惟義理。不如法住專念修行。喪滅功德是為減損。】

賢護！何等名為眾生損減？

如果眾生聞此三昧寶王，遠離而不能書寫讀誦受持，不能解說思惟義理，不如法住專念修行。便喪失滅盡諸佛最上功德，是為損減也。

【賢護。是懈怠人惡眾生輩。于斯法中得利益者無有是處。復次賢護。譬

如有人持赤栴檀示愚癡人。而彼癡人以愚痴故。于赤檀香起臭穢想。時

主智人賣檀香者。告愚人曰。汝今不應于妙栴檀生臭惡想。何以故。是

檀最精香氣第一。汝今何故反為臭惡。若不信者。應先臭嘗為臭為香。

又汝眼明亦應以目觀察是檀。光色文彩為瘦為肥為善為惡。然彼愚者。

雖聞智人如是語言種種稱讚。以愚癡故轉生憎惡。以手捻鼻不用嗅聞。

掩閉其目不肯觀視。如是賢護。當來之世有惡比丘。憎惡是經其事亦爾

。彼惡人輩不知修習身戒心慧。愚痴無智猶如白羊頑騃佷弊。彼諸惡人

又薄福故。雖復得聞如是妙典正念諸佛現前三昧。不用書寫不能讀誦。

不能受持不能思惟。不能為人宣揚廣說。又亦不能廣生隨喜。云何能得

如說修行。若彼惡人能說行者。無有是處。】

賢護！像這種懈怠之人，惡眾生之輩。于斯諸佛現前三昧法中，能得利益者，無有是處。

復次賢護！譬如有人，持赤栴檀示愚癡人下，復以譬喻說明。

愚痴人以好栴檀香，起臭穢想。時主智人，賣栴檀香者。謂時賣栴檀香之主人，系有智慧之人。告愚人曰，汝不應于妙栴檀生臭穢想。須知此栴檀最精美，香氣第一。

若不信者，應先臭嘗，為臭為香。

如果不信，應先「嗅」聞，嘗試嘗試，究竟是臭是香！

又汝眼明，亦應以目觀察是檀，光色文彩，是瘦是肥，是好是壞。

雖然智者種種稱讚，但愚人轉生憎惡，捻鼻不嗅，掩目不視。

舉過譬喻以後，佛接著說，如是賢護！當來之世，有惡比丘，憎惡是賢護經，其事亦如此譬喻一樣。

彼惡人輩，不知修習身戒心慧。

修習身戒者，不殺不盜不淫，不惡口不妄語不綺語不兩舌也。修習心慧者，不貪不瞋不癡也。

愚痴無智，猶如白羊，頑騃佷弊。佷弊有自用之意。

彼諸惡人，又薄福故，雖聞此現前三昧，不用書寫，不能讀誦、受持、思惟。不能為人宣說，不能廣生隨喜。云何能如說修行呢？彼惡人若能如說修行此思惟諸佛現前三昧者，無有是處。

【又復聞已更興誹謗。都無信心謂為真實。雖聞多說終無開解。復作是言

。若斯法者但為戲論故神異其事。又為熾盛言教故過飾其詞。誘誑世間

造斯經典。豈得方比聖者。】

又復聞已，更興誹謗。都無信心，謂為真實。

如是惡人，聞斯經典，不但不信，反而更興誹謗。于此經典無有信心，不相信此經典為真實者。

雖聞多說，終無開解。

雖然聽多人為其宣說，但是這種惡人，始終不能開悟了解。

並且更作不敬之言說，謂此諸佛現前三昧法門，只是不實之戲論。故意作神異之言說，是不可相信的。

又為熾盛言教，故過飾其詞。

又謂說此經者，為了熾盛提高其言教，故意過份文飾其詞。這不過是誘誑世間眾生，而說此經典罷了。

豈得方比聖者。

「方」即比意也。謂造此經典者，豈得與聖者相比呢？

【阿難諸比丘輩現在世時宣說如是諸修多羅也。又于異時發如是言。此修

多羅非佛所說。乃是惡人自造文章妄言經耳。賢護當知。如斯惡人。長

夜遠離如是微妙無上大寶。如彼癡人見妙香已。掩眼塞鼻不用見聞。】

阿難諸比丘輩現在世時宣說諸修多羅也，又于異時發如是言，此修多羅非佛所說，乃是惡人自造文章，妄言經耳。

阿難！我于現在世時，為諸比丘輩宣說之諸修多羅。又于異時，謂佛滅後，乃至末法時期。諸惡人便發如是言，謂此修多羅非佛所說。乃是惡人所偽造文章，妄言謂為佛經耳。

賢護當知，如斯惡人，以誹謗佛經，不信佛經故，長夜遠離如是微妙無上大法。猶如彼愚癡人，見妙檀香已，掩眼塞鼻，不用見嗅。

【如是賢護。彼愚惡輩。聞此妙經三昧寶已。不欲書寫不樂讀誦。不念受

持不能宣說。所謂無心親近不願聞故。】

如是賢護！彼愚惡輩，聞此妙經三昧寶，不欲書寫，不樂讀誦，不念受持，不能宣說。何以故？以無心親近，不願聽聞故。

【復次賢護。譬如有人賣摩尼寶。有愚癡人見彼寶已。即便問言。仁者斯

寶其價云何。寶主答言。汝今當知是寶精勝世間所無。非可造次以世價

論也。吾今且說此寶功能威德力用。粗為約耳。卿若欲知此摩尼寶光明

所照近遠若干。卿今若須當以真金布滿斯地。爾乃相與。彼愚癡人聞是

語已。便大嗤笑種種呰毀。是摩尼寶竟不酬價。】

復次賢護！譬如有人賣摩尼寶……

摩尼為如意珠。愚人問價，賣者答言，此寶世間所無，不可輕率以一般市價而論。我今且說此寶功能威德力用，不過大約粗說而已。汝若欲知此寶光明所照遠近，汝買得自然便知。卿若欲買，當以真金布滿此地為價也。如是之價，方可賣與汝也。

愚人聞言，便大譏笑，並且種種呰毀。于此真摩尼寶，竟不還價。

【如是賢護。彼未來世諸惡比丘。聞此經中勝三昧寶。無有信心多生嗤笑

。更興誹謗其事亦爾。或有比丘信根深厚慧根明利。已于過去諸如來所

。親近承事聽聞正法。如教修行種諸善根。彼等聞此菩薩念佛現前三昧

。即能讀誦思惟義理。為人廣說能多利益一切世間。所謂廣宣流布。生

大信心。發大智慧。成就純直。具足威儀。常行慚愧。怖畏眾罪。修持

禁戒。不受諸欲。信甚深法。能多受聞。得深智忍。常行慈悲。】

舉譬喻後，以法合之。如是賢護！彼未來世諸惡比丘，聞此經中勝三昧寶，無有信心，多生嗤笑，更興誹謗，其事亦爾。

未來世不信諸佛現前三昧之惡比丘，聞此三昧，多生譏笑。亦如愚人不信摩尼珠，多生譏笑一般。

或有比丘，信根深厚，慧根明利下，更說具信根之比丘。具信根之比丘，智慧明利。如果論其善根，已于過去諸佛所，親近承事聽聞正法，並且能如教修行，種諸善根。

彼等具信根之比丘，聞此現前三昧，即能讀誦思惟義理，更能流布是經，廣為人說，能多利益一切世間。云何利益一切世間？所謂廣宣流布是經也。

是等比丘，生大信心，仰信無上菩提也。發大智慧，發實相智慧也。成就純直之心，具足諸威德行儀。怖畏眾罪，修持一切戒律。不受世間五欲之樂，信甚深法。能多受持聽聞佛法，得深智忍。深智忍者，無生法忍也。常行慈悲，愛護愍念眾生。

【然而斯等信根深固得是三昧。得三昧已游諸方國。為他廣說解釋義理。

常作是願。令此菩薩念佛三昧甚深經典。廣行流布常住于世。或有眾生

。善根微薄福德少。過去未曾親近諸佛。供養承事聽聞正法。但為我

慢所降。嫉妒所導。利養所覆。名聞所牽。廣行放逸不持戒善。常樂亂

心不修禪定。遠離經教不求多聞。未遇善師唯逢惡友。斯人如是聞此三

昧。誹謗輕毀無一信心。謂為不實。志性頑愚意無開解。復作是言。如

斯經典非佛所說。乃是世間鈍根比丘。愚癡邪見自作文章嚴飾詞句。若

處眾中應如是說。亦如是教。汝諸眾生。當知今此修多羅典非佛所說。

如是癡人。不知親近諸佛世尊。不種善根不修供養。習近惡友多作眾惡

。當知是人。遠離無上深妙法寶。永失無上最勝法利也。】

然而斯等信根深固，得是三昧。「然而」似應為「然後」。然後斯等信根深固，得是現前三昧。

得三昧已，游諸方國，為他廣說，解釋義理。

得是三昧，乃自利也。為他廣說，乃化他利人也。

常作是願，令此菩薩念佛三昧甚深經典，廣行流布，常住于世。

斯等信根深固菩薩，發如是願，願此念佛三昧甚深經典，流布十方，常住于世。

至于善根微薄眾生，福德(鮮)少，過去又未曾親近諸佛，供養諸佛，承事諸佛，聽聞正法。但唯為我慢所降伏，所左右，唯為嫉妒所誘導，利養所覆蔽，名聞利養所牽動。

並且放逸不持戒善，常樂亂心，不修禪定，遠離經教不求多聞。

此是講善根福德微少眾生，不修戒定慧也。不持戒善，是不修戒也。常樂亂心不修禪定，是不修定也。遠離經教不求多聞，是不修慧也。

修戒善之功德，可不墮三途。修定功德，可生天道。修慧功德，可出三界。善根福德微少眾生，不知修行也。

未獲善師，唯逢惡友。

謂是人又以邪師邪友因緣，乃于此三昧，誹謗輕毀，無一信心，謂此經典虛偽不實。

彼等眾生，志性頑愚，意無開解。復作是言，此經非佛所說。乃鈍根比丘愚癡邪見之人，偽作之文章。

謂講經之法師言，若于眾中演說是經時，應如是說，亦應如是教。謂言汝等眾生，當知此經，非佛所說。

如是善根福德微少愚癡之人，不知親近諸佛，不種善根，不修供養，反親近惡友，多作眾惡。當知這種癡人，遠離無上深妙法寶，永失無上最勝法利。無上最勝法利者，證無上覺也。

【佛告賢護。吾復語汝。我今現在一切世間。梵魔沙門婆羅門。及諸天人

阿修羅等諸大眾前。宣說如是妙三昧時。若彼善男子善女人。聞已隨喜

讀誦受持念佛三昧。思惟信解最以為真。發如是言。是為真實諸佛說者

。當知彼人所獲福聚不可思議。】

佛言賢護！我今現在，于一切世間，梵，是色界天。魔，是欲界第六天。沙門，一切出家人之總稱。佛道外道之出家人，均名沙門。若區別佛道之出家眾，須加「釋子」二字，曰沙門釋子。

婆羅門，系天竺四姓之一，奉祀大梵天，而修淨行。及諸天人阿修羅前，宣說如是妙三昧時。若彼善男子善女人，隨喜、讀誦、受持此三昧，思惟信解，相信為真實，並且說言，此經真為諸佛說者。當知是人所獲福聚，不可思議。

【賢護。若復有諸善男子善女人。持滿三千大千世界種種珍寶。以用供養

一切諸佛如來應供等正覺。所得功德雖為廣大。然望持經所獲福聚。百

千萬分不及其一。乃至更以無量無邊阿僧祇諸福德聚。亦不及一。】

今校量功德。持滿三千大千世界珍寶，供養一切諸佛，不如持此經福聚，百千萬分不及其一。乃至無量無邊阿僧祇福德聚，不及其一。阿僧祇譯無央數。無量無邊阿僧祇福德聚，與持經功德相較，亦不及其一也。

【爾時世尊。為重明此義。而說偈言。

邪曲愚惑人　放逸根不熟　惡友之所壞　無有正信心

破戒造眾罪　深著于我慢　彼各言此經　非是諸佛說

此諸修多羅　非是法王教　彼輩自意言　我何能說此

若見大調御　世尊放光明　我為彼廣宣　彼亦能傳說

其或于此經　聞已生歡喜　斯人無疑網　不言非佛說

如有戒清淨　所見能了知　敬法起重心　我為此陳說

若以三千寶　持奉諸如來　為求大菩提　其福不可說

若有諸比丘　說佛所歎定　聞者生信心　此福過于彼】

爾時世尊，為重明此義，而說偈言：

彼輩自意語，我何能說此。

彼邪曲愚惑之人，以自意而語言，佛何能說此輕率之經。謂心中思惟佛，即能見佛，是不可能的。所以疑心此經非是佛說。

若見大調御，世尊放光明……

謂彼愚惑人以懷疑不信故，乃不能相信此經，傳說此經。彼等自謂言，若親見佛放光為彼宣說此三昧法，彼等方乃相信傳說也。

斯人無疑網，不言非佛說。

疑惑之心，猶如羅網，令人不得解脫。無有疑惑之人，相信如是真經，便不言非佛說也。

如有戒清淨，所見能了知，敬法起重心，我為此陳說。

若比丘有戒，且持戒清淨。同時見到此經，能了解而信知，于佛法起敬重之心。我為此等輩，宣說此經。

若以三千寶，持奉諸如來……

以下皆系重頌長行文之校量功德，文顯易明，無須贅述。

若以三千寶者，即若以滿三千大千世界種種珍寶也。　受持品第五

【爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。此眾有人今在我前。親聞我說如是三

昧。于我滅後其所生處。還復得聞是三昧寶。雖聞不信誹謗毀呰。遠離

善友隨逐惡人。賢護。復有一人。于善人所聞是三昧深妙經典。尚不生

信不以為實不能開解。況惡人處聞是經典。寧能生信而復開解。】

賢護！今在此會之眾，雖親聞我說如是三昧，于我滅後，彼所生處，縱然還復得聞此三昧寶，猶自不信，而生誹謗毀呰，遠離善友，隨逐惡人，何況彼愚癡迷惑邪惡人呢？

賢護！復有一種人，于善人所，得聞如是經典，尚且不信不解，何況邪曲愚惑惡人，聞此經典，能生信解嗎？

【何以故。賢護。諸佛如來所言難信。諸佛世尊智慧難知故。賢護。若當

成就如是三昧。然後乃能于當來世。與諸眾生增長佛法。復次賢護有諸

菩薩摩訶薩。若在家若出家。聞此三昧不怖不驚。不悔不退不謗不毀。

聞已隨喜生信敬心。決定真實無復疑網。讀誦受持思惟義趣。賢護。如

是等人。世尊悉見悉知悉識也。】

何以故？賢護！諸佛如來所言難信。諸佛世尊，智慧難知故。

諸佛所言，是不思議法，不可以凡情測度，諸佛智慧亦不可以凡情測度。故曰難信難知。

賢護！若當成就如是三昧，然後乃能于當來世，與諸眾生增長佛法。

佛告賢護，若有人成就此諸佛現前三昧者，乃能于未來世，與一切眾生宣說增長佛法也。

復次賢護！若有菩薩摩訶薩，無論在家或出家。聞此諸佛現前三昧，不怖不驚，深信不疑也。不悔不退，既信以後，不悔不退。不謗不毀，不興毀謗也。聽聞以後，能起隨順歡喜信敬之心。決定相信此經真實為佛所說，無復疑網。

並且能讀誦、受持、思惟其義理旨趣。賢護！如是等人，如來悉見悉知悉識也。

【賢護。諸佛世尊。云何見斯諸善男子及善女人。復云何知。又云何識。

賢護。若能讀誦受持思念此三昧門。如是之人終不為惡不破淨戒。不壞

正信不入邪聚。】

賢護！諸佛世尊，怎樣見，怎樣知，怎樣識此諸善男子善女人呢？賢護！此諸善男子善女人，若能讀誦受持思念此諸佛現前三昧門。我見此人，我知此人，我識此人，終不作惡，終不破戒，終不壞正信，終不入邪聚之類。

【賢護。是諸善男子善女人等。必定深信成就思惟。能分別成就思惟。于

是法中具足信心。常能讀誦攝持是法。賢護當知。是人決不求少功德。

亦不種少善根。】

賢護！是諸「于此三昧深信不疑，能讀誦受持思惟此三昧」之善男子善女人。必定能深信成就此思惟諸佛現前三昧，必定能分別信解成就此思惟諸佛現前三昧。于此現前三昧法中，能具足信心，常能讀誦受持此三昧法。

賢護當知，是人決不求少功德，亦不種少善根。

如是之人，決不以小乘心，決不求少分功德。而是發大心，求阿耨多羅三藐三菩提。亦不是以少善根福德因緣，成就此念佛三昧。

【賢護。是善男子善女人。凡所生處或乏資須。然諸善根廣大不少。】

賢護！是善男子善女人，于所生之處，或者缺乏資財所需。但其所種之善根，卻是廣大不少的。

【賢護。是故斯諸善男子善女人。已于過去諸如來所。修行供養種諸善根

。賢護當知。此輩非于一如來所修行供養種諸善根也。亦非于二三四五

乃至十如來所種諸善根也。亦非于百千億數諸如來所種諸善根也。賢護

當知。此諸善男子善女人。已于過百千數無量無邊諸如來所。修行供養

種諸善根。方得聞此念佛現前三昧。】

是故賢護！是諸善男子善女人，已于過去諸佛所，種諸善根也。

賢護當知，此輩善男子善女人，非是于一佛二佛三四五佛，乃至百千億佛所，修行供養種諸善根。而是已于超過百千數無量無邊諸佛所，修行供養種諸善根。方得聞此，念佛現前三昧也。

【聞已生信心開意解。即以為實無復疑網。既獲聞已樂欲書寫讀誦受持。

乃至為他廣宣是義。何以故。賢護。斯諸善男子善女人。往昔已于諸如

來前。聞是三昧讀誦受持。】

是諸善男子善女人，聞已生信，心開意解。以此三昧為實，無復疑網。

既獲聞已，便樂欲書寫讀誦受持。且能為他宣說，此現前三昧之義。易言之，即能自利利他共利也。

何以故？此善男子善女人，因為已于過去諸佛前，聞此三昧，曾經讀誦受持也。

【以是義故如來滅後。于最末世五百年終。法欲滅時。法將壞時。還當得

聞如是三昧。聞即生信無有驚疑。不退不沒生大歡喜遍滿身心。讀誦受

持思惟其義為他解說。乃至一日一夜行是三昧。】

以是義故。以善男子善女人，往昔于諸佛前種諸善根故。

于最末世，五百年終。法欲滅時，法將壞時。還當得聞如是三昧。

最末世是末法時期。五百年終，佛滅後分正法時期，像法時期，末法時期。正法時期一千年。第一個五百年，解脫堅固。弟子們尚能得解脫出三界。第二個五百年，禪定堅固。弟子們雖不能得解脫出三界，猶能得禪定，獲五神通。禪定者，四禪八定，在三界內也。像法時期一千年，第三個五百年，論議堅固。少有實修，多作論議。第四個五百年，塔像堅固。論議已是不能，弟子們只知建塔塑像。以後便進入末法時期，末法一萬年。最末世五百年終者，末法時期也。

末法時期，法欲滅時，法將壞時，此等善男子善女人，還能得聞如是三昧。

聞已生信，無有驚疑。不退不沒，生大歡喜，遍滿身心。能夠讀誦受持思惟其義，為他解說。不但如此，且能實際修行，乃至一日一夜。

【賢護。若復有人。聞此三昧無有驚怖。亦不退沒不生謗毀。聞已隨喜即

以為實。思惟分別心開意解。但能為他暫時稱善。所獲福聚尚不可量。

況能讀誦受持勤思而行。為他廣說至一日夜。】

賢護！若復有人，聞此諸佛現前三昧，深信而無有驚怖。既已生信，亦無退轉，不生毀謗。聞此三昧，起隨喜心，以為真實。並且思惟分別其義，心開意解。只要能夠為他人暫時稱歎為善，示非常時稱善也。其所獲福聚，即不可思量。何況能讀誦受持，勤思而行。且為他廣說，乃至一日一夜，其福德更不可限量矣。

【賢護當知。是善男子善女人。因是事故。即便獲得過于無量阿僧祇大功

德聚。遂得住于不退轉地。隨所願欲如意即成。賢護。其事雖爾。我今

為汝更宣譬喻明顯此義。復次賢護。譬如有人取此三千大千世界一切大

地盡末為塵。復取一切草木枝葉。不問大小皆為微塵。彼人爾時于彼塵

聚。取一微塵破壞分。還令得作爾許微塵。然後復取彼一切塵。次第

分皆令等彼初微塵數。賢護。于意云何。是微塵數可謂多不。賢護答

曰。甚多世尊。佛言賢護。若有善男子善女人。取前爾許微塵數佛剎。

盛滿眾寶持用布施。賢護。于意云何。彼善男子善女人。所獲福聚復為

多不。賢護報曰。甚多世尊。然彼善男子善女人。因是事故獲得過彼無

量無邊阿僧祇福聚。佛復告言。賢護。吾更語汝。如彼善男子善女人。

以爾許塵數佛剎盛滿七寶。持用布施獲如斯福復有善男子善女人。聞此

念佛現前三昧。暫生隨喜。信心分別以為真實。心開意解讀誦受持。乃

至暫時為他解說。是善男子善女人。所獲福聚勝前施福無量無邊。非可

稱算。非可校計。非可思量。】

賢護當知，是善男子善女人，因是事故，即便獲得過于無量阿僧祇大功德聚。

因是事故，是善男子善女人，于此現前三昧，讀誦受持思惟修行，為他廣說乃至一日一夜，因為此事故，便得無量阿僧祇大功德聚。

遂得住于不退轉地，隨所願欲，如意即成。

不退轉有三，一、位不退，二、行不退，三、念不退。八地菩薩，入無功用道，永無三種退，名不退轉地。隨願所成，皆能滿願也。

賢護！其事雖爾以下，舉譬喻說明其功德。

譬如取此三千大千世界大地，末(磨)為微塵。微塵極為微小。三千大千世界大地碎為微塵，其數不可思議矣。

復取大地所生一切草木枝葉，皆碎為微塵。

于是等微塵中，取一微塵，破壞分(與析同)。還令得爾許微塵。

于諸微塵中取一微塵，分析之，令與碎三千大千世界大地，及一切草木枝葉所得微塵數相等。次第每一微塵皆如此分析之。

賢護！若善男子善女人，取爾許微塵數佛剎(佛國土地)，盛滿眾寶，持用布施。賢護！彼善男子善女人，得福多不？

賢護言，彼善男子善女人，因如是布施事，獲得超過無量無邊阿僧祇福聚。

最後佛校量功德曰，彼善男子善女人，以滿爾許微塵數佛剎七寶布施，雖然獲得如斯過無量無邊阿僧祇福聚，但與有人「聞此念佛現前三昧，暫生隨喜，信心分別以為真實，心開意解，讀誦受持，暫時為他人解說。」所得福聚相較，後福德勝前福德，無量無邊，不可稱算，不可校計，不可思量。

【賢護。如是善男子善女人。聞此三昧生隨喜心。乃至暫時為他解說。尚

獲無量無邊福聚。何況是善男子善女人。于此三昧修多羅中。如聞而信

。如信而受。如受而說。如說而行也。】

賢護！聞此三昧生隨喜心，乃至暫時為他解說，尚獲無量無邊福聚。何況于此三昧經中，如聞而信，如信而受，如受而說，如說而行也。

【爾時世尊。為重明斯義。以偈頌曰。

若以三千大千界　盛滿七寶用行檀　我說彼福雖為多　不如聞經少功德

菩薩為求多福聚　信解讀誦複思惟　解說修行念三昧　斯所獲福過于彼

末三千界盡為塵　復分一塵等前數　盡取如是諸塵剎　盛滿珍寶以行檀

諸佛所讚三昧經　單以一偈為他說　我言斯人獲功德　超彼檀福不可量

若復為他具足說　下至一搆牛乳間　思惟增廣諸善根　何況長遠無量福

一切眾生盡作佛　淨慧終竟證彼如　假于億數多劫中　說斯偈福不可盡

其間彼佛皆滅已　多億數劫常廣宣　終亦不盡彼福邊　緣此深經四句偈

一切所有諸世界　四方上下及四維　滿中眾寶持與他　為求勝福奉諸佛

彼諸功德難可量　稱計與諸世界等　其有聞受是三昧　善能宣說福過前

若人于此無遲疑　其于諸法亦明了　彼則永絕諸惡趣　能入勝寂三昧禪

彼若常能供養我　必受多福不思議　增長多聞證菩提　由思諸佛所讚定

今我語汝誠實言　當念精進莫放逸　一心歡欣發勇猛　自然速證彼菩提

彼為供養百數佛　乃能受是三摩提　假于後世恐怖時　自當速證微妙定

若有見我與比丘　及汝大士賢護等　如是菩薩樂多聞　決定當得此三昧

若得聞此聖三昧　為他解釋或書寫　是陀羅尼世尊嘆　能證一切佛菩提

若人善思此三昧　一切諸佛咸共稱　當得種姓及多聞　諸佛次第而演說】

爾時世尊，重頌斯義，略解如下。

盡取如是諸塵剎，盛滿珍寶以行檀。

檀者梵語，譯為布施。

若復為他具足說，下至一搆牛乳間。

一搆牛乳間，為時極短也。猶牽牛取乳之時間。

一切眾生盡作佛，淨慧終竟證彼如，假于億數多劫中，說斯偈福不可盡。

假使一切眾生皆成佛，淨慧終竟證彼如者，一切眾生皆得清淨妙慧，皆證諸法如如。假令如是諸佛，于億劫中，宣說受持此現前三昧四句偈之福聚，猶不能盡也。

其間彼佛皆滅已，多億數劫常廣宣，終亦不盡彼福邊，緣此深經四句偈。

于其間諸佛，廣宣持此三昧四句偈之功德。縱經多億數劫，直至滅度，終不能盡彼福聚之邊際。

若人于此無遲疑，其于諸法亦明了，彼則永絕諸惡趣，能入勝寂三昧禪。

遲疑者，延遲猶豫也。若人于此三昧無有猶豫，堅決相信。于諸法亦能明了，便永絕惡趣之報。初果須陀洹，方能永絕三途惡趣也。勝寂三昧禪者，得無漏入滅盡定也。

彼若常能供養我，必受多福不思議，增長多聞證菩提，由思諸佛所讚定。

當知書寫讀誦受持宣說此現前三昧，即為供養于佛也。增長福報，增長菩提，皆由此念佛三昧所致也。思諸佛定，即念佛三昧。

彼為供養百數佛，乃能受是三摩提，假于後世恐怖時，自當速證微妙定。

三摩提者，定也。乃能受是三摩提，彼善男子善女人，能受此念佛三昧者，非以少善根也。假使于後世劫末恐怖之時，即能速證微妙定也。

若有見我與比丘，及汝大士賢護等，如是菩薩樂多聞，決定當得此三昧。

此略說見佛法僧三寶也。若人信敬三寶，多聞智慧，決定能得此現前三昧也。

多聞有二種，多聞不取相，即為智母。如果多聞取相，反成智障。

是陀羅尼世尊嘆，能證一切佛菩提。

陀羅尼者，持善不失，持惡不生。即歎此諸佛現前三昧也。

若能善思此三昧，一切諸佛咸共稱，當得種姓(性)及多聞，諸佛次第而演說。

種性者，能生曰種，不改曰性。四教儀依修習之性，立五種性。一、習種性，十住位菩薩。修習空觀，破見思惑。二、性種性，十行位菩薩。出空入假，教化眾生。三、道種性，十迴向位菩薩。修中道觀，通達一切佛法。四、聖種性，十地位菩薩，修中道破無明，證入聖位。五、等覺性，望菩薩名佛，望佛名菩薩。以勝前諸菩薩故，得稱為「覺」。

多聞用以表智慧。諸佛次第，為其演說法也。

觀察品第六之一

【爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩即欲思惟此三昧者。

當云何思。賢護。彼諸菩薩欲思惟者。即應當作如是思惟。如我世尊今

者現在天人眾中宣說法要。賢護。菩薩如是一心思惟。諸佛如來坐師子

座宣說正法。具足成就一切相好。最妙最極殊特端嚴樂觀無厭。如是觀

察諸大人相。于一一相應當至心。即得明了見諸如來應等正覺既得見已

當先咨問不見頂相。既得問已。然後次第遍觀諸相皆令明了。如是觀已

更複思惟。諸佛如來眾相微妙是為希有。願我未來還得如是具足成就諸

妙相身。願我未來亦得如是清淨禁戒具足威儀。願我未來亦得如是具足

三昧。願我未來亦得如是具足智慧。願我未來亦得如是具足解脫。願我

未來亦得如是解脫知見。願我未來成滿如是諸相身已。即得成就阿耨多

羅三藐三菩提。既成佛已亦當如是處彼天人大眾之中。具足宣說如斯妙

法。】

賢護！若諸菩薩摩訶薩，欲思惟此三昧者，當云何思？以下示思惟方便。

賢護！菩『『薩當如是一心思惟……

如釋迦牟尼佛一般，在天人眾中，宣說法要。應觀察諸佛如來坐師子座，宣說正法。具足三十二相，八十種好。

應當至心觀察諸佛相好，即得明了見諸如來應等正覺。

十六觀經演說觀佛，更為詳盡。先說日觀水觀等前方便，次第觀佛。復于三十二相八十隨形好中，先觀白毫相。由一相好入，漸觀佛全身。

既得見已，當先咨問不見頂相。

不見頂相者，佛也。意即見佛已，當先問佛也。

無見頂相，是佛三十二相之一。即佛頂肉髻，肉髻相中，生萬億光。光光相次，至上方無量世界。一切人天，乃至十地菩薩所不能見，唯佛獨具。觀經謂觀世音菩薩「唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。」

既得問已，然後次第遍觀諸相，皆令明了。

云何次第觀佛，請參閱觀無量壽佛經。

如是觀已，更複思惟，諸佛如來，眾相微妙，是為希有。

以下發願，即發菩提心也。

愿我得如諸佛，成就妙相身。此系總說，以下分別解說。願我未來得清淨禁戒具足威儀，願我具足三昧，願我具足智慧，願我具足解脫，願我具足解脫知見。此系言願我具足五分法身也。願我得清淨戒，具足威儀，即戒法身。願我具足三昧，即定法身。願我具足智慧，即慧法身。願我具足解脫，即解脫法身。願我具足解脫知見，即解脫知見法身。

願我未來成滿如是諸相身已，即得成就無上菩提。既成佛已，亦當于人天眾中，宣說如是諸佛現前三昧。

【菩薩如是具足觀察諸佛如來。乃至成就一切種已。復應更作如是思惟。

是中何者是我。誰為我所法。誰能得成諸佛菩提。為身得耶。為心得耶

。若身得者。是身頑騃無覺無知。猶如草木石壁鏡像。然彼菩提無色無

形非像非相。不可見知不可觸證。云何更以頑騃無知無見無識。無所分

別無作之身。得彼菩提。菩提如是既無形色。非相非像不可見知不可觸

證。誰復于中而行證者。若心得者。是心無色不可得見。是心無相不可

得知。此心如是同于幻化。然彼菩提亦爾。無色不可見。無相不可知。

無漏無為亦同幻化。云何可證。云何覺知。而言身心得菩提耶。】

菩薩如是具足觀察諸佛如來，乃至成就一切種已。

菩薩具足觀察諸佛法身已，乃至成就一切種。成就一切種者，成就無上菩提也。

復應更作如是思惟，是中何者是我？誰為我所法？誰能得成諸佛菩提？

一切法因緣生，無有自性，故諸法皆空。以諸法空故，實無我與我所。須知即此空性即是緣起事相，緣起事相即是性空。見緣起事相，即見其理。知性空之理，即知緣起事相。如水之與波，波以水成，水以波見。全水是波，全波為水。水是其性，波是其相。相由性現，虛而無實，總歸畢竟空也。故曰畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空。

以法畢竟空故，所以無我亦無我所。若人了達畢竟空義，即名菩提。

故曰是中何者為我？誰為我所法，誰能得成諸佛菩提？

為身得耶？為心得耶？

是身得菩提嗎？還是心得菩提嗎？如果謂身得菩提，但是身頑騃無覺無知。猶如草木石壁鏡像一般，無覺無知也。因為身是緣成，幻像假有，無有知覺。猶波相幻有，無有濕性。

然彼菩提，無色無形，非像非相。不可見知，不可觸證。云何更以頑騃無知無見無識，無所分別無作之身，得彼菩提？

菩提即真空義，故曰無色無形，非像非相。不可見知，不可觸證。彼身如幻無知無覺，故無所分別，無作者無生無起也。

緣成假有曰相，對相生影曰像。云何能以如幻之身，得空無之菩提呢？菩提既是空義，那麼誰能于中而行證呢？故不可以身得菩提。

若心得者，是心無色，不可得見。是心無相，不可得知。

心是因緣集起，空無自性。故曰無色不可見，無相不可知。心如幻性空，而菩提即性空義，云何以空能得于空？故曰菩提亦爾，無色不可見，無相不可知，無漏無為，亦同幻化。

漏者漏失義。約因名煩惱為漏，約果名生死為漏。菩提者空義，無有煩惱亦無生死，故曰無漏。無為者，言菩提無生住滅也。

是故不可言，以身心得菩提也。

【彼菩薩摩訶薩如是觀時。分明了了見是身相不得菩提。亦知是心不得菩

提。何以故。諸法無有以色證色心證心故。然彼于言說中知一切法。雖

無色無形無相無漏無可見無有證知。亦非無證。何以故。以一切諸如

來身無有漏故。又諸如來身無漏故心亦無漏。又諸如來心無漏故色亦無

漏。】

彼菩薩摩訶薩，如是觀時，分明了了見身不得菩提，知心不得菩提。

是言一法界也。諸法空相，即是一相。一相不得一相，故諸法皆不可得。猶眼不見眼，刀不割刀也。所以說無有以色證色，以心證心。猶言以色得色，以心得心。

然彼于言說中知一切法，雖無色無形無相無漏，無可睹見，無有證知，亦非無證。

法本無分別不可知，眾生以言語相分別一切法。故般若經云，眾生分別一切法者，唯是分別言語名字相也。一切法本不可得，眾生以相而見，以名而知。

諸法性空，無有證知。然性空故能隨緣，隨緣假現一切法，故亦非是無證。

色即是空，故色不可得。空即是色，故空不可得。而此「不可得」亦不可得，方成一法界義。

一法界義者，謂其空，卻是橫遍豎窮。謂其有，卻是十虛空寂。空寂無性，故能隨緣現有。有隨緣現，故無性空寂。故曰無有證知，亦非無證。

何以故？以一切諸如來身，無有漏故。又諸如來身無漏故，心亦無漏。又諸如來心無漏故，色亦無漏。

一真法界性，一切唯心造。法界無窮，心亦無窮。心即法界，法界唯心。故經云心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。

一切諸如來身無漏者，謂諸佛法身，無有生滅也。諸佛法身無有生滅，故心亦無有生滅。以身相隨緣而有，心相亦隨緣而有，有隨緣現，故無自性。無性故空，空故無漏。所以說身無漏故，心亦無漏。

心既無漏，而心造諸法，諸法唯心，故一切法皆悉無漏。一切法皆悉不生不滅，無壞無雜。

由于一法界故，所以眾生念佛，是以自己之佛心，念自己心佛。以淨土心，生心淨土。念佛心是因，生淨土是果。無無因之果，亦無無果之因。全因是果，全果是因，無欠無余，無增無減。若有絲毫因不應果，果不應因，便是起心動念，余雜妄想。

故至誠心念佛，必是因賅果海，果徹因源。故法華經云，一稱南無佛，皆已成佛道。

所以吾人念佛，應至誠懇切，一心不亂，無余雜妄想也。

觀察品第六之一

【爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩即欲思惟此三昧者。

當云何思。賢護。彼諸菩薩欲思惟者。即應當作如是思惟。如我世尊今

者現在天人眾中宣說法要。賢護。菩薩如是一心思惟。諸佛如來坐師子

座宣說正法。具足成就一切相好。最妙最極殊特端嚴樂觀無厭。如是觀

察諸大人相。于一一相應當至心。即得明了見諸如來應等正覺既得見已

當先咨問不見頂相。既得問已。然後次第遍觀諸相皆令明了。如是觀已

更複思惟。諸佛如來眾相微妙是為希有。願我未來還得如是具足成就諸

妙相身。願我未來亦得如是清淨禁戒具足威儀。願我未來亦得如是具足

三昧。願我未來亦得如是具足智慧。願我未來亦得如是具足解脫。願我

未來亦得如是解脫知見。願我未來成滿如是諸相身已。即得成就阿耨多

羅三藐三菩提。既成佛已亦當如是處彼天人大眾之中。具足宣說如斯妙

法。】

賢護！若諸菩薩摩訶薩，欲思惟此三昧者，當云何思？以下示思惟方便。

賢護！菩『『薩當如是一心思惟……

如釋迦牟尼佛一般，在天人眾中，宣說法要。應觀察諸佛如來坐師子座，宣說正法。具足三十二相，八十種好。

應當至心觀察諸佛相好，即得明了見諸如來應等正覺。

十六觀經演說觀佛，更為詳盡。先說日觀水觀等前方便，次第觀佛。復于三十二相八十隨形好中，先觀白毫相。由一相好入，漸觀佛全身。

既得見已，當先咨問不見頂相。

不見頂相者，佛也。意即見佛已，當先問佛也。

無見頂相，是佛三十二相之一。即佛頂肉髻，肉髻相中，生萬億光。光光相次，至上方無量世界。一切人天，乃至十地菩薩所不能見，唯佛獨具。觀經謂觀世音菩薩「唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。」

既得問已，然後次第遍觀諸相，皆令明了。

云何次第觀佛，請參閱觀無量壽佛經。

如是觀已，更複思惟，諸佛如來，眾相微妙，是為希有。

以下發願，即發菩提心也。

愿我得如諸佛，成就妙相身。此系總說，以下分別解說。願我未來得清淨禁戒具足威儀，願我具足三昧，願我具足智慧，願我具足解脫，願我具足解脫知見。此系言願我具足五分法身也。願我得清淨戒，具足威儀，即戒法身。願我具足三昧，即定法身。願我具足智慧，即慧法身。願我具足解脫，即解脫法身。願我具足解脫知見，即解脫知見法身。

願我未來成滿如是諸相身已，即得成就無上菩提。既成佛已，亦當于人天眾中，宣說如是諸佛現前三昧。

【菩薩如是具足觀察諸佛如來。乃至成就一切種已。復應更作如是思惟。

是中何者是我。誰為我所法。誰能得成諸佛菩提。為身得耶。為心得耶

。若身得者。是身頑騃無覺無知。猶如草木石壁鏡像。然彼菩提無色無

形非像非相。不可見知不可觸證。云何更以頑騃無知無見無識。無所分

別無作之身。得彼菩提。菩提如是既無形色。非相非像不可見知不可觸

證。誰復于中而行證者。若心得者。是心無色不可得見。是心無相不可

得知。此心如是同于幻化。然彼菩提亦爾。無色不可見。無相不可知。

無漏無為亦同幻化。云何可證。云何覺知。而言身心得菩提耶。】

菩薩如是具足觀察諸佛如來，乃至成就一切種已。

菩薩具足觀察諸佛法身已，乃至成就一切種。成就一切種者，成就無上菩提也。

復應更作如是思惟，是中何者是我？誰為我所法？誰能得成諸佛菩提？

一切法因緣生，無有自性，故諸法皆空。以諸法空故，實無我與我所。須知即此空性即是緣起事相，緣起事相即是性空。見緣起事相，即見其理。知性空之理，即知緣起事相。如水之與波，波以水成，水以波見。全水是波，全波為水。水是其性，波是其相。相由性現，虛而無實，總歸畢竟空也。故曰畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空。

以法畢竟空故，所以無我亦無我所。若人了達畢竟空義，即名菩提。

故曰是中何者為我？誰為我所法，誰能得成諸佛菩提？

為身得耶？為心得耶？

是身得菩提嗎？還是心得菩提嗎？如果謂身得菩提，但是身頑騃無覺無知。猶如草木石壁鏡像一般，無覺無知也。因為身是緣成，幻像假有，無有知覺。猶波相幻有，無有濕性。

然彼菩提，無色無形，非像非相。不可見知，不可觸證。云何更以頑騃無知無見無識，無所分別無作之身，得彼菩提？

菩提即真空義，故曰無色無形，非像非相。不可見知，不可觸證。彼身如幻無知無覺，故無所分別，無作者無生無起也。

緣成假有曰相，對相生影曰像。云何能以如幻之身，得空無之菩提呢？菩提既是空義，那麼誰能于中而行證呢？故不可以身得菩提。

若心得者，是心無色，不可得見。是心無相，不可得知。

心是因緣集起，空無自性。故曰無色不可見，無相不可知。心如幻性空，而菩提即性空義，云何以空能得于空？故曰菩提亦爾，無色不可見，無相不可知，無漏無為，亦同幻化。

漏者漏失義。約因名煩惱為漏，約果名生死為漏。菩提者空義，無有煩惱亦無生死，故曰無漏。無為者，言菩提無生住滅也。

是故不可言，以身心得菩提也。

【彼菩薩摩訶薩如是觀時。分明了了見是身相不得菩提。亦知是心不得菩

提。何以故。諸法無有以色證色心證心故。然彼于言說中知一切法。雖

無色無形無相無漏無可見無有證知。亦非無證。何以故。以一切諸如

來身無有漏故。又諸如來身無漏故心亦無漏。又諸如來心無漏故色亦無

漏。】

彼菩薩摩訶薩，如是觀時，分明了了見身不得菩提，知心不得菩提。

是言一法界也。諸法空相，即是一相。一相不得一相，故諸法皆不可得。猶眼不見眼，刀不割刀也。所以說無有以色證色，以心證心。猶言以色得色，以心得心。

然彼于言說中知一切法，雖無色無形無相無漏，無可睹見，無有證知，亦非無證。

法本無分別不可知，眾生以言語相分別一切法。故般若經云，眾生分別一切法者，唯是分別言語名字相也。一切法本不可得，眾生以相而見，以名而知。

諸法性空，無有證知。然性空故能隨緣，隨緣假現一切法，故亦非是無證。

色即是空，故色不可得。空即是色，故空不可得。而此「不可得」亦不可得，方成一法界義。

一法界義者，謂其空，卻是橫遍豎窮。謂其有，卻是十虛空寂。空寂無性，故能隨緣現有。有隨緣現，故無性空寂。故曰無有證知，亦非無證。

何以故？以一切諸如來身，無有漏故。又諸如來身無漏故，心亦無漏。又諸如來心無漏故，色亦無漏。

一真法界性，一切唯心造。法界無窮，心亦無窮。心即法界，法界唯心。故經云心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。

一切諸如來身無漏者，謂諸佛法身，無有生滅也。諸佛法身無有生滅，故心亦無有生滅。以身相隨緣而有，心相亦隨緣而有，有隨緣現，故無自性。無性故空，空故無漏。所以說身無漏故，心亦無漏。

心既無漏，而心造諸法，諸法唯心，故一切法皆悉無漏。一切法皆悉不生不滅，無壞無雜。

由于一法界故，所以眾生念佛，是以自己之佛心，念自己心佛。以淨土心，生心淨土。念佛心是因，生淨土是果。無無因之果，亦無無果之因。全因是果，全果是因，無欠無余，無增無減。若有絲毫因不應果，果不應因，便是起心動念，余雜妄想。

故至誠心念佛，必是因賅果海，果徹因源。故法華經云，一稱南無佛，皆已成佛道。

所以吾人念佛，應至誠懇切，一心不亂，無余雜妄想也。